大方广佛华严经 （第六五九讲） 2002/3/24 澳洲净宗学院 档名：12-17-0659
诸位同学，请看「普贤三昧品」，起定分：
【尔时普贤菩萨，即从是三昧而起。从此三昧起时，即从一切世界海微尘数三昧海门起，所谓从知三世念念无差别善巧智三昧门起，从知三世一切法界所有微尘三昧门起，从现三世一切佛刹三昧门起，从现一切众生舍宅三昧门起。】
上一次讲到这个地方。清凉大师在《疏钞》里面告诉我们「现广刹、现居处」，就是「世界总别一对」。他老人家又举《楞伽经》上一句话来说，「如来藏识，顿现一切身器，及诸受用。器即广刹，受用即是舍宅。」《楞伽经》上这句话很重要，为我们说明依正庄严是「唯心所现，唯识所变」。刹土世界是依报里面最大的，舍宅是受用里面不能够缺少的一部分，我们今天讲的居住环境。这一句经文里头最重要的两个字就是如来藏识「顿现」，顿不是渐，没有次第，一现一切现。不是像现在有许许多多科学家、哲学家乃至於宗教家，讲这个宇宙都是渐次形成的，连《圣经》里面上帝创造这个宇宙、创造这个世界，第一天创造什么，第二天创造什么，它有次第的。佛在此地告诉我们，实际的情形没有次第，顿现，没有先后。这像什么？像我们现在的照相机一样，快门一按，所有一切画面同时进去，不是说站在前面先进去，站在后面第二进去，站在最后的第三进去，不是这样的，这叫顿现。
但是世间人总以为这个世界形成是渐次的，他们也说出许许多多的理由，我们听起来也满有道理，实际上，世间众生跟如来是从两个不同的角度来观察。世间人观察的是相续相，相续相就有次第，如来所见的不是相续相，是什么相？「当处出生，随处灭尽」，没有次第。如来这个看法才能把宇宙之间的真实相看出来，相是虚妄的，不是真实的。《金刚经》上讲的这个话我们也念得很熟，也常常挂在口边，但是不得受用；如果得受用，就入如来境界，我们一般讲你就成佛了，你就证得佛果。为什么不得受用？我们在日常生活依旧是迷在相续相里头，相续相看起来似乎样样都是真的，《金刚经》上讲「如露亦如电」，如露是相续相，到什么时候才看到真相？灭的时候看到了。人出生这是相续相，一直到死，死的时候相续相断掉了；一口气还在的时候，依旧在相续相里头。我们迷在相续相里，没有看到真相，真相是刹那生灭，经上也说刹那不住。所以现是顿现的，现了之后立刻就灭了，一秒钟都不会停留。
《金刚经》上讲「无住生心」，它不住，如果有一秒钟的时间，它还住了，它住了一秒钟的时间，没有！《仁王经》上世尊讲的方便说，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，这个我们常常引用。一弹指的时间很短，我们一秒钟可以弹四次，四乘六十乘九百，二十一万六千次的生灭，一秒钟二十一万六千次的生灭，它哪里有住？没有住。所以住是个幻觉，不是看到真相，住是看到相续相。我跟诸位同学曾经做过详细的分析，细心观察，一秒钟不止二十一万六千次的生灭，不止！所以这是不思议的境界。问题在哪里？你能不能得到解脱？如果你在这个境界里面解脱了，解脱什么？妄想分别执著统统放下了，解开了。脱是什么？脱一切染著，所有一切染著你统统脱离，三途、六道、十法界统统脱离了，不但这个脱离了，一真法界也脱离了。脱离不是离开，还在里面，并没有离开，脱是什么？心里那个牵肠挂肚的事情脱掉了，放下了，再也没有了，你得大自在。这个时候你的心跟虚空法界融成一体，你的身跟无量无边刹土众生也合而为一，禅宗开悟的人有所谓「尽虚空遍法界是沙门一只眼」，就是这个意思。这个时候真正得大自在，烦恼永断，断尽了，智慧开了，不但开了，圆满的现前，然后再看大地一切众生，真的是皆成佛道。
怎么皆成佛道？一切有情众生皆有佛性，一切无情众生皆有法性，佛性、法性是一个性，性本善。中国圣人说出这一句话：「人之初，性本善」，不可思议！我想这一句话不是偶然说出来的，必定他契入这个境界；如果他入这个境界，我们今天学佛我们就很清楚，他是诸佛如来的化身，我们套一句《观世音菩萨普门品》里面的话，「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法」；应以孔夫子身而得度者，他就现孔老夫子而为说法，应以老子身得度者，他就现老子身而为说法，讲得通。往年我跟李老师学的时候，我曾经问过他：中国的孔子、老子、孟子，是不是佛菩萨再来的？李老师笑笑说：「理上讲得通，事上没有依据。」事上没有依据就是他的身分没有暴露，理上是决定讲得通的，这个道理我们要懂。所以要知道「顿现」，这个非常非常重要，觉悟的人肯定是顿现，所以什么问题都没有了。
次第发生的，这里头的问题非常复杂；在佛法真正觉悟的人说，这种复杂问题全是妄想分别执著。妄想分别执著不断，性体、性德怎么能够现前？我们讲自性本具的般若智慧、自性本具的万德万能、自性本具的相好，真善美慧。这一切现象，像西方人讲进化论，逐渐逐渐的，这是没有办法见性的。为什么？全部都落在妄想分别执著里面。佛在《华严》里面告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，我们用妄想分别执著来用事，如何能解决问题？实在说，只有把问题搞得愈搞愈糟。离妄想分别执著，「天下本无事，庸人自扰之」。我去年看一本小册子，中文翻译的《旷野的声音》，我看了之后很欢喜。澳洲土著真人他们懂得，他们确确实实身心清净一尘不染，他确实过的生活是无事，所以他们的生活是游戏神通。我们在佛经上看到诸佛菩萨游戏神通，今天在这个小册子看到澳洲土著游戏神通，那里面才真正是自在幸福。人、六道众生最苦的是烦恼，长久在烦恼之中，这烦恼就变成习气，很不容易断，怎么知道这个世间所有一切现象顿现顿灭？哪里知道这个事实真相？第五句：
【从知一切众生心海三昧门起。】
清凉大师给我们说，这一句是「知心念差别」，心念差别是众生，诸佛如来完全没有差别，佛佛道同。法身菩萨还有差别，差别不大，幅度很小，非常接近如来的心念，如来的心念里面一点差别都没有。所以我们常讲，他那是什么心念？六根接触六尘境界，不起心不动念、不分别不执著，给诸位同学说，这是修行真实的功夫。在哪里修？在一切时一切处六根接触外面境界。这叫修什么？这叫修戒定慧，戒定慧三学一次完成。如果这个修持能够与文殊十波罗蜜、普贤十愿相应，这就是普贤三昧，就是一切诸佛毗卢遮那如来藏身三昧。关键就是在我们会不会？如果会，你二六时中都在定中。这个定没有入、起，普贤菩萨在此地是示现入定起定，实际上没有入、没有起。普贤为什么这样做？做给我们初学人看，不但深位的普贤菩萨大定没有出入，法身菩萨无一不如是，法身菩萨从圆教初住菩萨起就如是。「那伽常在定，无有不定时」，哪有出入？
有出入，你们诸位想想看，是不是落在妄想分别执著里面？很难讲。十法界里面的人，没出十法界的，真的他有入定、有出定，像我们在《大藏经》里面常常看到阿罗汉，《地藏经》里看到，阿罗汉、辟支佛你要向他请教，希望他有神通、有能力，希望他告诉我们过去生中所做的一些事情，阿罗汉、辟支佛先要入定，然后出定之后他给你讲。他要不入定，他看不到过去，也看不到未来。这里头很有道理，人在定中把妄想分别执著统统放下了，时间、空间的界限没有了，所以他能够见到过去现在未来，空间能见到十方。我们为什么见不到？我们没有放下，连睡觉都没有放下，他会作梦。入定是什么？入定是放下，这个放下不是永久的。永久的放下，那就变成三昧。法身菩萨出了十法界，在一真法界，那是真的永恒的放下，他们的三昧没有入、没有出。菩萨在此地是为九法界众生做榜样，示现入定出定，教初学，我们在这里头要懂这个意思。
九法界众生心里面念头，那个差别是无量无边，普贤菩萨知不知道？知道。所以他从这个三昧门起，要是在六通里面，得他心知通。六种神通：天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽。这是讲的果，果必有因，因是什么？因都是普贤三昧，普贤三昧是总说。再细讲，他心知通那个原因就是这一句，『知一切众生心海三昧门起』，起就得他心通。虚空法界所有一切众生，不管你是在哪一道，起心动念菩萨都知道，他没有障碍。无量无边众生起心动念，菩萨同时都知道，决定没有妨碍，决定没有混杂，清清楚楚、明明白白，一一众生起心动念没有不知道的。所以佛菩萨教化众生，确实他有极其圆满的方便法，现在为什么不来教我？他很清楚，缘不成熟。为什么？现在来教我，我也不会接受。我们心里很愿意接受，口里也很愿意接受，什么不愿意接受？习气不愿意接受。日常生活当中还是我的烦恼习气做主，还是我的妄想分别执著做主，佛菩萨真实教诲，我听了很欢喜，做不了主，不能落实到我现实生活，我现实生活决定不可以随顺佛菩萨教诲。假如随顺佛菩萨教诲，你就入佛菩萨境界。
小乘经都讲得很详细，《阿难问事佛吉凶经》，佛在这个经上说一般在家的佛弟子，佛说「可得为世间事，不可得为世间意」，真正随顺佛陀教诲的人，世间意没有了。我们今天还是要随顺世间意，因此佛菩萨现在不来有原因。什么时候我们真的回头，不再想随顺世间意，不再以烦恼习气做主，佛菩萨就来了，十方一切诸佛都来加持你，佛菩萨无尽的慈悲，希望你快快觉悟、快快成佛。我们要明白这个道理，要了解这些事实真相。我们有没有成就、我们成就的早晚，端在自己一念觉迷。一念觉，快速极了；一念迷，那得慢慢来。慢到什么程度？可能慢到无量劫之后，那真的是慢！这一句是他心通的因由，这根本的业因。第六句：
【从知一切众生各别名字三昧门起。】
清凉大师说，这一句说的是知一切众生「身相名字」，跟前面合起来，「众生色心一对」。我们要清楚，这个问题就是你信得过、信不过。如果你信得过，你就晓得起心动念一切作为，佛菩萨都看到、都听到、都知道，你起心动念佛都知道，你起的是什么心、动的是什么念。如果你的心愿跟佛的心愿相应，不求佛菩萨加持，佛菩萨自然加持；如果我们的心、愿、行跟佛菩萨完全相违背，我天天求佛菩萨加持，佛菩萨也不会加持。你要问什么原因，经上有一句话答得最好，法尔如是！这一句话答覆得真是痕迹都不著，自自然然是这个道理。所以在前面讲到三种加持，业因最重要的是我们自己真正能够落实一切诸佛的愿行力。落实诸佛愿、行，那个力是什么？力，用现在话来说是成绩，我们做了，做了没有成绩还是得不到加持；要做出成绩出来，诸佛的加持非常明显。不错，我们每个人无始劫到今天业障习气深重，消业障、断习气也要靠佛力加持，真正得到佛力加持的原因就是一个转机，一念回转，这是佛家常讲的回头是岸。
怎么转法？佛菩萨为我们的示现，我们不能不留意。我们看看释迦牟尼佛最好的榜样，一生心目当中只有为众生，没有一念为自己，就在这里转过来了。一般凡夫，尤其是现前这个社会，起心动念百分之百为自己，没有想到别人，所以这个世间有灾难。世间好人、善人、慈善家你仔细的观察，他要能够做到百分之五十为别人，百分之五十还是为自己，世间的大善人。他能不能得到感应？能得到，很微弱。哪里像一切诸佛、法身菩萨们，他们百分之百为众生，没有一念为自己，所以他得到诸佛加持是圆满的，跟这个经上所讲的一样。佛所说的话是真语者、实语者、如语者，如语完全讲的是事实，没有添一点也没有减少一点，这个道理你要懂。所以说是起心动念一切诸佛菩萨统统都知道，这是事实，不是拿这个话来吓唬你的。佛绝对没有意思吓唬人，没有！没有这个意思；要有这个意思的话，佛是凡夫，佛还会给人开玩笑。开玩笑，在佛法里面叫做戏论，佛的言语、一生的言语没有戏论，一次都没有。为什么？为一切众生建立信心。戏论若不谨慎，容易产生误会。
所以口为祸福之门，夫子教学列为第二个学科，第一个德行，第二个是言语。古人常讲「病从口入，祸从口出」，所以言语为一个人吉凶祸福的根源。世出世间圣人教人言语要谨慎，他自己做模样给我们看，世尊确确实实自己做到不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，他真做到了。身确实做到不杀生、不偷盗、不淫欲，意也真正做到不贪、不瞋、不痴，所以他能转境界，不会被境界转。《楞严经》上说，「若能转境，则同如来」，十善业道就能转境，十善业道做得圆满，这个人就成佛。我们在许许多多画的佛像看到，佛的头顶都有圆光，圆光上面写三个字：唵、阿、吽，这三个字就是十善业。唵是身三业，阿是口四业，吽是意三业，唵阿吽是代表十善业圆满。佛像的顶端不用别的表法，用十善圆满，这样才晓得十善业道不是普通低级的法门，不是！也显示出「法门平等，无有高下」。《十善业道经》跟《华严经》平等，不能说「《华严经》第一，《十善业道经》那差太远了」，不可以这样说法，这样说法是不懂佛法的人，他还是妄想分别执著用事。离开妄想分别执著，法法平等。所有一切的不平，都是妄想分别执著用事，这不是佛菩萨，佛菩萨已经转识成智。
一切众生生生世世，我们不管在哪一道里面，佛都知道；得什么样的色身、什么样的形状，什么名字，过什么样的生活，造什么样的业，统统清楚明了。这样的智慧、能力都属於德能，万德万能。我们读了一定要知道，我也有，你也有，我们大家的智慧、能力、相好都是平等的，都跟诸佛如来完全相同，没有丝毫差别。但是今天这个差别的现象，是我们自己迷失了自性，自性虽有智慧德相，不起作用，不起作用是不起圆满的作用，起少分还偏差的作用。我们今天受的是六道身，六道里头的人道身，我们这一生的生活不如意，古人常讲「人生不如意事常八九」，百分之八十、九十都是不如意的事情，能够有百分之十如意，这个人的福报就很大了。
现在我们仔细观察这个世间，你细心去观察，世间人一生当中不如意的事要占多大的比例？大概百分之九十五以上，不是常八九，常八九不错了，然后才晓得现在人过的是什么生活。诸位如果要不相信，你去念念过去那些人所写的一些文学作品，描写从前社会一般人的生活状况。在散文、诗歌、笔记小说里面我们看到很多，他们确实一生当中还有短暂时间过一种很得意的生活，诗情画意，享受人生的真善美慧。现代人没有了，有人在一生当中短暂的几天，那种机缘都遇不到。从这些地方我们能够领略到佛讲五浊恶世，现在浊恶到极处，我们相信了。如何来改善？如何来挽救？理论与方法无过於《大方广佛华严经》，这是真的，古今这些大德们几乎都公认，我们有缘遇到，不容易！
第七句：
【从知十方法界处所各差别三昧门起。】
这一句是「知广处」，下面这一句是「知广身」，这是「依正一对」。处所是依报，身是正报，所以说是依正一对。『十方法界处所』这个差别当然是无量无边，说之不尽，确实佛菩萨的智慧遍知，无所不知，这个能力的根源就是普贤三昧。说到「十方法界处所」的差别，我们要有正确的认识。佛在许多经论上常说，「世间无常，国土危脆」，要常常想到佛这一句的教诲。如果你真正明了，你才晓得世间实实在在是虚幻而不真实的。中国人跟外国人在文化思想概念上有许多不相同，中国可以说从三千年前开始，生活的方式以农耕为本。农耕为本，自自然然他就定居在一处。所以中国人自古以来讲到产业，祖祖相传教导我们置恒产，恒产是土地、耕地。土地能够生产粮食，民以食为天。头一个要想到我们生活在这个世间，要得到食衣的温饱，这是人生第一桩大事。
外国人可以说是以游牧为本，没有定居在一处。一直到今天我们仔细观察，外国人常常搬家，他们居住的房子确实就像帐篷一样，住在一个地方，十几二十年的就不多，大多数居住两三年他就搬家了。如果生活环境好、收入高的话，搬家的机率就更高。不像中国人，中国在从前，现在慢慢也被西方文化冲击，也看到中国人常常搬家了。以前中国人盖房子非常慎重，要选择上好的材料，为什么？一栋房子盖好，至少可以使用三百年，要传好多代；家俱是红漆家俱，家俱使用的时间最低也要使用一百年，这跟现在西方人这个经济思想完全相违背。西方人的思想是消费，东西年年有新的产品，年年希望你淘汰旧的换新的；中国人不是的，中国人置一样产业之后，几十年都不变。从这些地方看，中国人心是定的，西方人心是动的，心定的人有智慧，心动的人有聪明，聪明跟智慧不一样。这是从「十方法界处所各差别」，我们要有认知。
佛菩萨的认知是最正确的，告诉我们要知道身心世界虚幻不实，我们的精神、我们的精力、我们的时间，不能够在这些地方大量的消耗，那是错误的，应当著重在精神生活的修养，提升精神生活的境界。精神生活境界提升了，物质生活实在讲微不足道！可是没有精神生活的人，他不能不追求物质生活的享受，这是一定的道理。我们在古籍里面所看到的，孔老夫子过的是怎样的物质生活？夫子最得意的学生颜回，过的是什么样的生活？释迦牟尼佛跟他的一些弟子们，过的是什么样的物质生活？我们一般凡夫说那是很清贫的生活，而在这些觉悟的人、精神生活很高的人，他们那种物质生活是最好的物质生活，我们凡夫不知道，凡夫的看法完全不一样。这里头也有个大道理存在，这个大道理是什么？境随心转。这句话意思很深，一般人说老实话，实在不懂。到境随心转，这个人就得大自在，这个人得真正的幸福美满；如果我们的心是被外面的环境所转，那真叫苦不堪言。
大富大贵，一生过的苦日子，这个我们知道。在中国秦皇、汉武，那物质生活多么的丰满，所谓是「贵为天子，富有四海」，他生活不美满，家务事情里头挫折很多很多，所以境界没有转过来，凡夫境界。凡圣确实有很大的差别，过圣人的生活、契入圣人的境界，才真正有大喜乐、大圆满。密宗里头有大圆满法门、大喜乐法门，那是法身菩萨的境界，那个境界确实是心转万法，这是我们应当要学习的。说一句最浅显的话，我们的心情不要被外面境界影响，不要随著外面境界转，你才做得了主；心情随著外面环境转，说明你自己做不了主，谁做主？外头境界做主。外面境界做主，那你这一生肯定是受境界的主宰，你是心为境转，你不能像一个觉悟的人一样，觉悟的人是境随心转，我心做主。
世间意里面佛举一个很明显的例子，看相、算命、占卜，我们中国人讲的是看风水，这属於世间意。为什么？心被境界转。真正修行人是境界被心转。有一年我在美国，洛杉矶的夏景山老居士跟我同年，他的风水看得很有名，在美国雷根做总统的时候，请他到白宫去看风水。他告诉我，他说：「我很可惜就是没有把英语学好，语言上有障碍；假如我语言上没有障碍，我这个风水法门在西方人眼目当中很吃香。」有几个例子是不错，看得是很准确的，他给我说一句话，他说中国古来这些祖师大德一个个都是风水专家，我说何以见得？所有那些寺庙庵堂的建筑，你仔细去观察，懂得风水的人都说是最好的风水。我跟他说：未必吧！他说：为什么每一个寺院道场都选择那么好的风水地方？我们学佛的人懂得，那是境随心转。出家人哪里会看风水？还去找地想怎么样建筑，没这回事情，都是随便任意建的。
莲池大师那个大道场，原来只是盖一个小茅篷，以后大家知道这个和尚有道德、有修行，於是慢慢跟他学的人多了。茅篷，好！那里盖一个，都盖，逐渐形成一个丛林，自然形成的，不是刻意去建造的，绝佳风水！说明境随心转。风水里面也说：「福人居福地，福地福人居」，这个话说得很有道理。你有福报，你住在那个地方，那个地方风水会变好；你没有福报，风水绝佳的地方，你到那里去住，那个风水会变坏。还是佛说的有道理，境随心转。佛教人修心，佛教人不要著相，我们要懂这个道理。如果我们能够修到真正能够转境界，你说你多自在，你的心情多愉快！入不思议解脱境界，不受任何环境所动摇。当然这不是一桩容易事情，但是是可以做得到的，不是做不到的，只要我们自己有信心、有愿力，肯如教修行，哪有得不到的？
袁了凡先生修善积德，转变了他的命运。改风水、改命运不是在事上改，是在心上改。事上改是对世俗人，实际上是不是真的改了？并没有，真的改了的话，那佛所讲的境随心转就完全被推翻，那佛讲的话不真实、不可靠。对世间人来讲求风水，是安他的心、安他的妄心，实际上他还是被命运所转，他还是逃不过命数。你看看《了凡四训》里，云谷禅师就讲得很清楚。因此，佛的教学宗旨是订在「断恶修善，破迷开悟」。世间意要用现在的话来说，就是迷信；不得为世间意，就是今天社会上常讲的破除迷信，佛弟子绝不迷信。世间事、世间正当的一些事业、正当的生活，没有一丝毫妨碍，尤其到华严境界，「理事无碍，事事无碍」，这个跟中国古圣先贤的思想、愿求完全相应。第八句：
【从知一切微尘中各有无边广大佛身云三昧门起。】
清凉给我们讲这是「依正一对」，这是讲到正报，「知广身，即依正一对」。清凉大师接著说，「虽说微尘，意彰佛广」，真正的意思是讲佛多。前面我们读过，一一微尘里面有世界海微尘数佛刹，一一佛刹当中又有微尘数诸佛，所以真正的意思是讲佛多。「虚空无方，有物处则现」，物就是讲的十法界的众生。虚空广大而没有边际，哪个地方有世界，我们现在讲的是星球，这些星球上有许许多多的生物居住在那里，就有佛菩萨在那里示现。我们要问，那些众生没有意思求佛菩萨，佛菩萨来不来？佛菩萨来。诸佛菩萨真的是方便有多门，不以佛的身分出现。为什么？佛是师道，师道是要去求学的，以恭敬心、真诚心去求学，老师才教你，才传授给你；你根本没有尊师重道的这个念头，没有良好求学的态度，老师当然不出现。不会现这个身，但是可以现同学的身分，可以现朋友的身分。这不就是说应以什么身得度，就现什么身吗？不能现佛身。但是无论现什么身，都是诸佛如来。不能说佛现一个凡夫身，他就堕凡夫，没有这回事情，他还是诸佛。
就好比他的身分是个大学教授，他现在在幼稚园里面教小朋友，并没有人知道他是大学教授，他大学教授的身分没有失掉。他可以做幼稚园教师，也可以当小学教员，不一定说是大学教授离开大学，他就无用武之地，他十八般武艺件件精通，哪里都管用。诸佛如来、法身菩萨就像这个样子，所以只要有生物的地方肯定现身。现身能现有情身，我们讲的动物，能现无情身，我们讲的植物、矿物、山河大地，他都能现。那我们要问，佛菩萨大慈大悲，这是真的一点都不假，众生居住的地方有灾难，佛菩萨有没有能力来维护？给诸位说，肯定有。这个地方要发生大地震，佛菩萨能不能把这个地震化解掉？有没有这个能力？有！如果没有这个能力，他的能力就不圆满了。有能力他为什么不把这个灾难化解，来救度这些苦难众生？我们举一个例子说，像在学校里学生犯了过错，老师处罚学生，校长看到了有权力制止，他为什么不制止？这个惩罚是教育，惩罚对他是有利益的，没有害处的。从这里我们就能体会到，佛菩萨看到众生造罪业，造极深重的罪业，罪业感得来的这个恶报、痛苦的果报，佛菩萨看到了，清清楚楚，为什么不制止？这个果报他要不受、不接受，他的那个恶业消不掉，消不掉那就造成永恒的障碍。你造了，你一定要消掉，业障消除之后，你真正回头、悔改了，佛菩萨现身来帮助你。由此可知，佛菩萨现身帮助你是慈悲，佛菩萨不现身不帮助你，还是慈悲。
佛在经上讲众生的根性，众生回头，说过有五种马的比喻。最好的马懂得主人的意思，主人一表示它就知道，主人一骑上它的背上，它就知道主人要到某个地方去，它就载著他去，一等的好马。二等马，你骑上它，它还懵懵懂懂的，必须用马鞭轻轻敲它几下，它知道这是叫它去了，叫它走路了。三等的马就迟钝一点，你敲敲不痛不痒，它不理会你，一定狠狠的打几鞭，打得它痛了，它才晓得它真的要走路了。第四等马，你打它再重，它也不走。那用什么方法？你看骑马的人穿马靴，马靴后面都带有马刺，就是对付马的，用马刺刺马的腹部，那非常的痛苦，这个时候它不能不走、不能不听话，四等，要给它受这个苦。到第五等马，你用马刺刺它，它也不走，它躺下了，你有什么法子？佛这个比喻很有味道。所以种种果报，佛有能力化解而不化解，这是真正帮助众生，这才真正是大慈大悲。所以慈悲是建立在智慧的基础上，而不是感情，佛菩萨教给众生是永恒的利益、长远的利益，不是一时。一时的快意，带来长远的苦痛，那是错误的。所以长痛不如短痛，佛菩萨教化众生有原则、有善巧方便，我们要信任，我们要尊敬，我们要能体会，要依教奉行。
『身云三昧门』，佛经凡是讲到「云」就是提醒我们，所有一切现相是虚妄不实在的，「相有体无，事有理无」。这个用意是教我们不要去执著，不要去分别，更不可以去打妄想。你可以受用，你不可以控制，你不可以占有，如果你生控制、占有的念头，你就错了，烦恼跟著就起来了。所以，佛教给我们随缘而不攀缘。清凉注解，「唯如来藏是实有」，它是能现、能生、能变，它不是物质，它没有形相，它就像虚空一样，无处不在，无时不在，一切万物我们讲十法界依正庄严是依此建立。我们常讲有，有是从无而生的，无中生有。那个「无」很难懂，无不是什么都没有，无是有，有为什么说它无？因为六根接触不到，眼看不见，耳听不见，鼻也闻不出来，舌也没有办法尝，身体没有办法接触，乃至於我们心里怎么想也想不到，但是它存在。今天我们讲它是一种能量，它不是物质，所以佛经里面称它作无，称它作空。这个空，怕我们误会「空是什么都没有」，它加一个叫真空，「真空不空，妙有非有」，妙有是十法界依正庄严。「妙有非有，真空不空」，空跟有是一不是二。《心经》上最明显的显示出「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，色就是讲的物质，佛经上讲的十法界依正庄严是色，色跟空是一不是二。
大师说，「处所各别，随菩萨行。刹有净秽，随众生业」，这四句话很重要，我们不能不知道。处所各别是随菩萨行，浅位的菩萨不知道深位菩萨，这里头就有差别。譬如十信位的菩萨不知道十住位的菩萨，十住位的菩萨不知道十行位的菩萨，这大分；再细分，初信位的菩萨不知道二信位的境界，二信位不知道三信位的境界；深位菩萨知道浅位菩萨的境界，浅位菩萨不知道深位菩萨的境界，这是讲「处所各别，随菩萨行」。「刹有净秽」，我们现在一般人讲「社会」，就有佛法里面「刹土」的意思在，社会的清净、染污随众生的业，这个话一点都不错。众生造作善业，一定会感到这个地区风调雨顺，物产丰富，人民安乐。如果这个地方的人心极其严重的染污，必然变成自私自利，一切行为一定是损人利己，互相猜疑，彼此不信任，这个社会就乱，天灾人祸接踵而来，灾难就频繁。所以，国土净秽确实是随众生业力变现出来的。
我们从这里就能想到，诸佛菩萨的国土为什么那么美好？原因在哪里？原因在居民都能够平等对待，和睦相处，互相尊重，互助合作，原因在这里。大家都快快乐乐的生活在一起，这个原因又在哪里？给诸位说，最根本的原因在教学。你看看华藏世界，我们现在读的《华严经》，毗卢遮那佛召开的宇宙的教学会议；《礼记》里面讲的「建国君民，教学为先」，没讲错，教学第一。然后再从历史上去验证，古今中外的历史，哪一个时代兴旺承平，你仔细观察，那个时代的教育办得最出色。你再看看哪一个时代动乱，动乱的那个时代，教育就很糟糕。今天我们这个世间教育出了很大的问题，教育的方针、方向偏差，人文教育忽略了。人文教育是讲人与人的关系。偏向在科学技术，科学技术发达，人事的问题出来了。那用什么方法？把这些人杀绝，反对的人统统把他杀光，是不是真的能解决？解决不了。被杀的那些人，马上投胎投到你家里面做你的孙子、做你的重孙，将来长大报仇。什么方法都不能解决，唯一能解决的方法是教学，教育办好！教学里最殊胜的，无过於圣贤的教诲。所以诸佛菩萨应化到世间来干什么？来教学的，示现到这个世间是来搞社会教育的，决不是为自己，是帮助众生。这个道理我们不能不懂得，非常重要！现在时间到了，我们就讲到此地。
