大方广佛华严经 （第六五八讲） 2002/3/23 澳洲净宗学院 档名：12-17-0658
诸位同学，请看「普贤三昧品」，加持分，身加，后面五句的第四句：
【一切如来清净法轮。】
『一切如来清净法轮』，这个意思很深，「法轮」是传法、弘法利生，弘传决定是清净的。这个清净，我们怎样去体会？是诸佛证得究竟的果位、圆满的果位，也就是说证得究竟圆满的体性，体性的德用本来具足圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好，佛经里面常常赞叹为大圆满。这个大圆满本来清净，一尘不染，从这里面变现出无量无边的境界，这是大经里面所说的虚空法界、刹土众生依正庄严，无一不是清净的，这是清净法轮之体，诸佛如来、法身大士所表现的是清净法轮的德相。九法界众生如果没有得到诸佛如来的加持，这个诸佛包括四十一位法身大士，他们是分证的佛位，如果不能得到他们的加持，「清净法轮」这一句很不容易体会。
要真正会得，必须要契入境界，换句话说，如果我们自己不能够证得明心见性，也就是说我们没有办法断见思烦恼、断尘沙烦恼，破个几品无明，清净法轮我们没有办法体会得。由此可知，「烦恼无尽誓愿断」，这是我们现前最重要的一门功课，如果不在这个地方下真功夫，如何能够契入诸佛的境界？又如何能得十方一切诸佛的加持？真正如同诸佛「续佛慧命，弘法利生」，使如来正法常住世间，利益一切还没有觉悟的苦难众生。菩萨的善根唯一精进，我们的精进心为什么生不起来？道理在此地。第五句：
【及三世佛所有影像。】
这一句里头关键的一个字是在『及』，这一个字我们晓得，第五句跟第四句是连起来的。三世佛里面，我们要留意到未来佛。未来佛所有这影像，影像是形像，加上一个影，就是告诉我们「相有性无，事有理无」，因此这个像是虚妄的，这个像确确实实是无所有、是毕竟空、是不可得，你想它清净不清净？那我们今天讲，现前这个世间浊恶到极处，没错！我们每一个人都有这个感觉，而且这个浊恶确确实实在我们面前，佛菩萨眼睛里面，依旧是清净庄严。他从什么地方看出清净庄严？地狱相也是清净庄严，何以故？「凡所有相，皆是虚妄」。既是虚妄，怎么不是清净庄严？佛眼当中见到真相。我们为什么见不到？心不清净。诸位同学务必要记住，佛在经论上常常给我们讲，一切法「唯心所现」，「一切法从心想生」，我们现在的心想不净，所以我们的身不清净，我们的境界不清净。假如我们的心清净，一尘不染，境随心转，我们的身清净了。极不清净、极恶劣的环境里面，秽恶环境当中，我这个身还是清净的。极秽恶的环境对我来讲还是清净，这个境界叫做不思议解脱境界，决定不是两个境界，你能体会到这个意思吗？所以经文上用一个『影像』。
【皆於中现。】
这个『中』就是诸佛加持摩顶这个手中，这句话重要，佛手摩顶，这个妙用无穷。佛手的体不可思议，德相圆满不可思议，性德来加持你，作用微妙自在。我们在前面看到口加、意加，好像身的加持很不容易体会到。我们凡夫身，遇到有一些信徒，到这个地方来礼拜的时候，也求你加持摩顶。我们去摩顶，起不起作用？於是我们就明了，我们给人摩顶，只有这个形式，不起作用。这什么原因？我们自己没有入普贤三昧，我们的心没有得清净，外表做得再像，里面不是那么回事。所以古大德给我们讲，佛法重实质不重形式，《华严经》里面这些形式多分都是表法，但是契入境界之后，这个事是有，不是妄言。
到什么时候我们才能证实？到「破一品无明，证一分法身」，到我们自己起心动念实实在在与普贤愿、文殊行相应的时候，你才能得到。一切诸佛加持你，口加，我们今天讲的口加是经典；意加跟身加都是属於感应，确实有不思议的感应，让你展开经卷，无量的妙义自然现前。你在没有展开经卷、没有读到经文，你心里面是一片空白。这句话诸位不要听错了，空白是清净心，六祖大师讲「本来无一物」，诸佛菩萨才加得上；如果你心里有一物，诸佛菩萨就没有办法加，你不清净。清净的纯度愈高，加持的力量就愈明显；你得到几分加持，就看你的清净心的纯度。下面这一段类通：
【如此世界中普贤菩萨为十方佛所共摩顶。】
这一句是讲此界，『此世界』，跟前面的总结，意思完全相同。读这个经文一定要知道重重无尽的刹土，依报里面有微尘，正报里面有毛端，一一微尘、毛端里面，都有无量无边诸佛刹土，每一个刹土都有如来，如来前面都有普贤菩萨，重重无尽！诸佛菩萨摩顶加持，佛没有来，佛伸的手不是很长，普贤菩萨也没有去，而确确实实菩萨在定中感到佛摩顶加持。在摩顶里面有不思议的功德，叫灌顶，真的灌入他的修德之中。性修不二，感应道交，这一点很重要。这个修德就是我们的心、我们的行，要跟普贤愿（普贤十愿）、文殊行（文殊十波罗蜜）圆满的相应。这个事情是难，难在什么地方？难在我们的业障深重。业障深重从哪里看？样样放不下。牵肠挂肚拉拉杂杂，这个东西是严重的污染，这些污染不能放下。我们想求，这个求是明显的感，佛也没有法子应，道理在此地。
世间人求神明的感应，这种事情古今中外都很多，要怎么求法？诚心诚意的求，会起感应。我们在《了凡四训》里面看到，云谷禅师讲的，符籙家画符，符真灵；念咒，咒也真灵，那有感应的道理在。画符的人，他这个笔一点下去混沌开基，这个时候心里头一个杂念都没有，很快的这一道符画完了。从这一笔下去到一道符画完，一个念头没有，这个符就灵。凡夫在很短的时间把心收起来，没有杂念，可以做到；时间长了就不行，为什么？妄想杂念渗透进去，不灵了。我们在《金刚经持验记》里面，读到明朝时候的戚继光，戚继光是一个有名的将军，他是个虔诚的佛教徒。他的部下士兵有一个阵亡，托梦给他，求他给他念一部《金刚经》超度他。他很慈悲，非常恭敬的给他念《金刚经》。念到一半的时候，他的侍者端茶来给他，他还是继续念经，手上摇一摇，表示一下「不用」，继续念经。念完之后，当天晚上这个士兵又托梦给他：「承蒙将军慈悲，我只得到半部《金刚经》。」他说：「为什么？我念的是全部。」他说：「将军当中夹杂个不用，后半部就没用处。」他晓得了，当时虽然没有说不用，他对这个端茶的侍者摇摇手。你看看，夹杂这一点就不行！
《金刚经》念得很熟，大概念一遍要十五分钟。从前我有一个同事，他一生受持《金刚经》，他念一遍十三分钟，这十三分钟不起一个妄念，你这个经念得才管用。什么用处？戒定慧三学一次完成，功德是这个。恭恭敬敬的读，端庄肃穆，按照规矩，这是戒。念经的时候没有一个杂念是定，经文从「如是我闻」到「信受奉行」，一个字没有念错，那是慧。你就晓得这个亡灵得的功德是什么？得的是将军戒定慧三学加持他。这个不关解义，这是戒定慧三学一次完成，他得的是这个利益。利益得多少？经论上佛给我们讲得很清楚，《地藏经》讲得最明白，七分之一；七分之六是读经的人自己得到的，他所得到的是七分之一。如果回向两个人，那两个人也各个得七分之一，不是七分之一分一半给这个人再分一半给那个人，不是的！回向人数再多，各个都得七分之一。这个道理你想，想不通，好好的去参！
【如是一切世界海，及彼世界海一一尘中所有普贤，悉亦如是，为十方佛之所摩顶。】
这个境界跟前面所说的一样，我们要细心去体会。这是什么？宇宙人生的真相。要不是世尊为我们说出来，我们实实在在讲，用什么方法都无法理解，没有办法看到宇宙人生的真相。在这里我们也能体会到如来的智慧实实在在是广大微妙不可思议，德相亦复如是。但是佛说了，这样的智慧德相一切众生本来具足。我们就要想想，想想自己，我也具足，你也具足，为什么今天我们搞到这个样子？这要自己负责任。什么原因？佛很慈悲给我们说出来，「但以妄想执著而不能证得」，一语道破！我们不能证得自性大圆满，就是因为现前有妄想分别执著，这是经典里面常讲的三大类烦恼。妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执著是见思烦恼，三大类烦恼盖覆我们自性的大圆满不能现前。我们从这个地方要觉悟、要忏悔、要改过自新，怎么改？我再也不执著，我知道错了，身心世界世出世法统统放下，对了！你就没错了。再也不分别，再也不打妄想。
袁了凡先生我们对他有相当的认知，他的《了凡四训》我们读过太多遍数了。他的命被孔老先生算得那么准，万念俱灰，跟云谷禅师在禅堂坐了三天三夜，一个妄念不起，凡夫！为什么他六根接触外头六尘境界不起心不动念、不分别不执著？命被人算定了。命里有时终须有，命里无时莫妄求，求不到！命里有的丢也丢不掉，他心定了。这是世法里头的小定，一般人就做不到。一般人不知道吉凶祸福是有命，他在那里妄求，希望侥幸能够趋吉避凶；不了解真相，随顺自己的妄想习气，敢造恶业，恶因恶果辗转循环无有穷尽，这才是可悲、可怜。我们在经上常常看到佛对众生的叹息，「可怜悯者」，这一句我们念得很多，真正的意思还是体会不到。清凉大师在这一段注解里面，这个注解我们把它漏掉了，但是也没有关系，诸位看能看得懂。「妙用自在」里头说，「亘十方而包三世，收因果而该人法，深广体用，无边自在，非言能说也。」他在《钞》里面为我们指出「人」、「法」，菩萨是因地的人，如来是果地的人；法轮是法。
底下是第三个段落「起定分」。前面是入定，定中加持，现在普贤菩萨要出定，起定就是出定。经文里面也是有两段，「此界」、「类通」。请看经文：
【尔时普贤菩萨，即从是三昧而起。】
清凉大师说，起定也分两段，这一句是「起主定」，后面一句是「起眷属定」。什么叫主定？什么叫做眷属定？往下面经文看，你自然就懂得。主定总说「一起一切起」，眷属定是讲的业用上。普贤三昧必须要落实在生活上，要落实在日常工作当中，要落实在处事待人接物里面，这个定才起作用。所以六根接触外面境界，一切时一切处、一切境缘当中，都能显示三昧的德用，这叫眷属。我们先来看这一句，这一句是主定，清凉大师注解「所作事竟故」，究竟就是圆满。这一段经文分两个大段，前面一段「此界」，后面「类通」十方。此界也有两段，先讲「起定」，然后讲「众益」，三昧有许许多多的利益。这一句是讲主定。『尔时』是十方诸佛加持的时候，加持之后。我们前面看到口加、意加、身加，加持之后这个时候，普贤菩萨出定。
【从此三昧起时，即从一切世界海微尘数三昧海门起。】
这是讲眷属定，一起一切起。清凉说得好，「由此妙定，即是一切三昧海故。余定为门，皆入此故。彼全同此，亦受海名。」这一句经文一定要记住前面所说的境界，重重无尽的世界。刹土入微尘，微尘现刹土；微尘世界里面，一一刹土又有无量无边的微尘，一一微尘又有无量无边的刹土，重重无尽！重重无尽的刹土当中，都有诸佛如来，诸佛如来的面前都有普贤菩萨入定。这个主跟眷属如果还不能体会，那就像古德用镜子互照。贤首大师建一个八角亭，八角亭是八面，每一面放一个大的镜子，你要不了解这个境界，你到镜子当中去站一下，镜子彼此互相对照，重重无尽的现相出来了。你这一个人站在那个当中，这是主；镜子里面所现的影像那叫眷属。你在那里入定，镜子里的影像统统都在入定；你出定，镜子里所有的影像也全都出定。从这个比喻当中，你能够稍稍有一点体会。凡是比喻，都没有办法比喻得恰到好处，只能比喻一个彷佛。但是从比喻你要能够悟入真实境界，真实的世界确确实实就像镜子互照重重无尽，我们一毛端是个镜子，一微尘它也是个镜子，都是自性变现出来的。
心性在哪里？大彻大悟的人他知道没有一法不是自性，法法皆是，法法皆如。佛经开端第一句话，「如是我闻」，这一句话把十方一切诸佛所修、所证、所说全部都包括了，若非法身菩萨，这一句不懂。我们对初学讲经，你要是讲得这么深入，人家听了也不懂。最容易懂的就是：「如是」是指这一部经，「我闻」是阿难亲自听佛所说的，如是这一部经是我阿难亲自听佛所讲，这个说法人人都懂。也没有说错，这一句里头有无量义、有无尽义，端在各人契入程度的浅深。所以佛法有味，法味非常之浓！世味，这个世间五欲六尘，那个乐的味道跟佛法不能相比。佛法之乐乐无穷，如果能够入进去，这个世味怎么引诱你，你也会不动心。为什么？你比他更乐，你比他更自在，你比他更享受，他怎么能跟你相比？不但我们这个人世间，六欲天王、大自在天王、摩醯首罗天王都不能为比。可惜你没有尝到，你果然尝到，乐此不疲！为什么天天讲经读经？享受法味。所以读经、讲经、讨论、听经是在享乐，享受诸佛如来究竟圆满的法乐，我们才能够得受用，叫法喜充满，喜乐充满。
起定第二个段落，起眷属定。经文有十句，第一句是总说，「一起一切起」，我们读过了。现在看后面九句，是清凉大师的科题「别辨」。第一句：
【所谓从知三世念念无差别善巧智三昧门起。】
往下九句，每一句最后都是『三昧门起』，有这四个字，才显示出「一起一切起」，才显示出无量的智慧德能都是依这个三昧为体。由此可知，普贤三昧的重要。你要不能修得普贤三昧，华严的境界你就完全没有分，顶多听听而已，像听讲故事一样，一丝毫的受用你都得不到。你要真正想得到受用，那你不能不懂普贤三昧。如其不能，至少也得像彭际清居士一样，你掌握到华严念佛三昧门。彭际清有这么一篇文章，《华严念佛三昧论》，近代黄念祖老居士有《讲记》。这是彭居士他在《华严》里面所得到的真实受用，依华严三昧念佛求生净土，这个境界也不可思议，无愧於一代大善知识，都是我们学习的好榜样。
这九句里面第一句，清凉大师在注解里面说，第一即是「能知智三昧」，智是智慧，你怎么知道你有智慧？你能知智慧这一类的三昧。下面给我们解释，「谓无一念暂差」，所以说「念念无差」。『三世』是过去现在未来，『念念无差别』，这就是没有一念暂差。『善巧智』，是「念念无差，而不废遍知」，这叫善巧智，这是圆满的后得智起用。圆满的后得智就是无所不知，《般若经》上常讲，「般若无知，无所不知」。般若无知那是本定，就是我们前面讲的主定，无所不知那是眷属定，虽然遍知，确确实实没有起心动念、没有分别执著。如果起心动念、分别执著，三昧就没有了。世间人也确实有相当的智慧，也有相当的能力，今天科学家种种的发明，那不能不说是智慧，这种智慧在佛法里面称为世智辩聪。为什么？它里面没有三昧。如果里面有普贤三昧，我们就能想像得到，所有一切发明决定是利益众生的，决定不可能产生副作用的。今天科学技术固然有一点便利，但是那个副作用太大，副作用真正明显的威胁到一切众生生死存亡。这什么原因？智慧里头没有普贤三昧，是世智辩聪，没有真实智慧。真实智慧是从三昧起来的，戒定慧三学，三昧是定，普贤菩萨入定，后面这个圆满智慧才现前。
经上这个意思非常明显，我们想学，真的是不知道从哪里学起，但是也不能不说说。在这一句里面，「知三世念念无差别」，这就是「善巧智三昧门」，善巧智就是我们一般讲的后得智。后得智是权智，无所不知从这个地方起来，起定了。起定就现这个境界，一出定就无所不知，是他自己平素真修的素养。以这个修养的条件，感得十方诸佛的加持，圆满的后得智现前，清凉讲的遍知。这一句最重要的就是「知三世念念无差别」，这句话里头的意思很深。《金刚经》上也说，《金刚经》怎么说的？「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」，《金刚经》上讲「亦如电」，这个地方讲的「三世念念无差别」，你要不懂这一句的意思，你的智慧当然生不起来。你所生的还是妄想分别执著，依旧是用你的意识心来学《华严》，你没有离心意识，经文的奥妙你无法体会。第二句：
【从知三世一切法界所有微尘三昧门起。】
前面一句「能知」，这一句「所知」，清凉讲这叫「能所一对」，实实在在不容易，『三世一切法界所有微尘』。《华严经》我们念到此地也不算少，没有看到经上讲恒河沙数，讲数量大，「世界海微尘数」，跟一般大乘经上讲的不一样。这一部经释迦牟尼佛说了，在当时印度不能流通，一直到佛灭度之后六百年，龙树菩萨出现，这部经流通的因缘才成熟。你要问为什么？我们现在读这个经文了解，小根性的人不能接受。前面讲经开始的时候，讲这一部经的当机者是法身大士，凡夫里面有没有？有！有一类叫大心凡夫，他不是法身大士，他是大心凡夫，量大福大，他听了不会反对，他听了能接受。如果没有大心凡夫，这一部经没有法子流通。这种大心就是经论里常常形容的「心包太虚，量周沙界」，有这样的大心，一展卷自自然然心心相应。所以心量小，不能学这个法门，这个法门一开口「世界海微尘数」。有「知三世念念无差别善巧智」，你才能知「三世一切法界所有微尘」，知道微尘里面有世界，世界里头又有微尘，你才真正知道宇宙的真相重重无尽，它不是一个平面，它是立体的；它不是一个单纯的，它是多元的。自性的本体、德用，在这里显示不思议的解脱境界，这个解脱就是大自在、大圆满的境界。第三句：
【从现三世一切佛刹三昧门起。】
清凉在这里告诉我们「现广刹」，刹土确实佛刹是最大的，这是世间人无法想像的。佛刹就是一尊佛教化的区域，大乘经上常讲的三千大千世界。过去现在未来一切佛刹，都有普贤菩萨在诸佛面前入定。华藏世界这一位普贤菩萨出定，他们也统统都出定，一起一切起；起就是出，一个出定，统统都出定了。第四句：
【从现一切众生舍宅三昧门起。】
这是「现居处」，清凉大师说跟上面一句合起来，这是「世界总别一对」。世界是总，众生的住处。佛，我们拿现在话来说，生活活动的区域是三千大千世界，一般众生活动的区域是他居住的所在，这是现实的现相。今天我们的人类算是相当聪明，发明了许许多多高科技的技术，我们住在这个地球上，现在我们的活动范围可以遍及这个区域，这个区域是地球。现在还没有办法到地球之外其他的星球，我们现在还做不到。在科学技术没有发明的时候，生活活动范围很小，确确实实古人常讲的「老死不相往来」。真的，住在乡下，一辈子没有进过县城，他的活动范围就是他居住那几个村庄，方圆没有超过五十里的，真有！而且很多，那是他的舍宅。现在交通便捷，所以有人说地球缩小，变成地球村，是真的，一点都不错。既然变成地球村，村民的关系就非常密切，这个事情来得很突然；科技的发展也不过最近一个世纪的事情，一个世纪之前，科技虽然启蒙，但是没有今天这样的便捷。
一百年前轮船比帆船进步多了，可是那个时候从中国到美国横渡太平洋，坐那个时候的轮船航海到美国，顺利大概也要一两个月；如果遇到大的风浪，可能要三个月才能到达，哪像现在十几个小时就到达？这在古人连作梦也想不到，现在人能做到。我听说现在在发展一种快速飞机，速度可能比现在的科技要快出一倍，换句话说，将来从中国飞到美国，大概只要四、五个小时，发展得太快，地球上的居民观念上转不过来。转不过来，疑虑的心就会生起来，从疑虑再发展就变成冲突、就变成摩擦，麻烦就来了！如何消除这种疑虑、摩擦？最好的办法就是密切往来。所以今天观光旅游这个好，现在卫星电视、网路传递讯息，这个好！今天生活在地球上，不是局限一个小的地区，因此我们要懂得，起心动念一定要为整个村庄来考量，不能为自己一个家；地球是一个村，一个国就是一个家，再不能说只为我家，我还要考虑到邻居，我还要考虑我们全村的村民，这样才能够把疑虑化解，争端消灭，大家才能够过和平、幸福、繁荣、互助合作、美满的生活。
这要靠教育，《学记》里面所讲的「建国君民，教学为先」。我在讲席里面也常常提到，真正能够救这个世界众生的人有两种人，一个是国家的领导人，一个是电视广播的主持人，这两种人有能力挽救世界，也有能力毁灭世界，都在他一念之间。为什么？「缘」操纵在他手上。我们佛法讲缘，世间人讲权，大权操在他手上，吉凶祸福那就看他念头怎么转了。他的念头要是转成念念为整个地球村著想，天下太平，人民幸福；如果念念为自己家里著想，不考量到别人，灾祸临头，当然要起冲突。冲突的根本原因我们要知道，国际之间的冲突，起因在哪里？起因在家庭。夫妻冲突、父子冲突、兄弟冲突、族人冲突，再发展到社会的冲突、国家的冲突，这还得了吗？这是从形迹上来看。如果更深入一层的观察，冲突的起因根源在哪里？根源在自己。真正的根就是自己本性与习性的冲突，这才是根源。《三字经》上头一句「人之初，性本善」，本性！本性是至善纯善，这个善不是善恶的善，善恶的善是习性，习性跟本性的冲突，这个麻烦大了！
儒跟佛知道这个病根，孔老夫子跟释迦牟尼佛就像一个高明的大夫一样，为我们这些芸芸众生治病，他把病根找到了，知道这个根源是本性跟习性的冲突。所以他们教导的这个方法，是从诚意、正心、修身，从这个地方下手。但是要怎样诚意？必须要把烦恼断掉。格物是断烦恼障，致知是断所知障。格物是什么？物是物欲，你对於一切物质享受的欲望，你要懂得控制，不能放纵，一放纵很难收回来。所以自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢你要能断，你要有能力控制住，不让它泛滥，这是格物。致知是求真实智慧，破所知障，换句话说，致知里面它教学的内容，对於宇宙人生真相你要明了。烦恼断了或者是完全控制住，智慧现前，你的意才诚，心定了。那个诚意就是这个地方讲的三昧，诚意达到极处就是普贤三昧。正心是什么？我们现在念这一段就是正心，正心是诚意的起用。
佛法讲菩提心，菩提心有体有用，体是什么？佛在经上讲至诚心，你看看跟孔老夫子讲的诚意是一样的！儒讲正心，佛法里面讲菩提心的自受用，深心；他受用，大悲心，深心跟大悲心儒家讲一个正心。自受用好德好善，利己利人，这是正心。然后才谈到身修，自身的冲突没有了，换句话说，本性跟习性通了，没有障碍了。本性是善的，习性也善，善恶的善跟本善的善能相应。我们本身，现在讲是心里面的矛盾没有了，身心安乐，你在生活里面自自然然就是自在随缘。我们今天总结佛法的教诲，里面有「看破、放下、自在、随缘」，看破是致知，放下是格物，看破是破所知障，放下是破烦恼障，果然落实了，怎么会不自在？所以我们的生活自在安乐，随缘度日，对於宇宙人生的真相，你就会愈来愈清楚、愈来愈明了；愈清楚、愈明了，你就愈自在，你就愈快乐，这一定的道理。
如同诸佛菩萨，从来没有为自己想过，所以它叫无念；「念而无念，无念而念」，念的是念众生，无念是对自己，对自己确实是无念。念念为众生，行行为众生，应化在世间，这个身体是众生的，不是自己的，没有自己。身体在这个世间干什么？为一切众生服务的一个工具而已，这个工具帮助一切众生离苦得乐。离苦得乐是从果上讲的，做一定要从因上下手。因是要帮助一切众生破迷开悟，那就是要教学，教化众生。我们看儒、看佛，都是现在人所讲的「多元文化的社会教育」，帮助一切众生断恶修善。断恶修善要身教，要做出榜样来给人看，破迷开悟可以用言教、意教，断恶修善要偏重在身教。这三种教学就是三种加持，我们前面念这一段文，十方三世一切诸佛身加、口加、意加，加持尽虚空遍法界一切众生，为他们做得度的增上缘；这个得度就是破迷开悟、离苦得乐的增上缘，帮助一切众生转凡为圣。所以这个教育是圣贤的教育，转凡为圣的教育，是真正彻底圆满解决问题的教育。
觉者，我们说觉者大家容易体会，诸佛如来是觉者，孔老夫子、孟夫子也是觉者；再看看这个世界上，东西方古老的这些宗教创始人都是觉者。觉者必定如是，一定是从事於多元文化转凡成圣的教育，他一生搞这个东西，这里头有大乐在。你看看这些人，他们的日常生活过得很简单，都是很清苦，说明什么？格物的功夫做到家了，决定不会受外面这些五欲六尘的诱惑。财色名食睡在他面前，他已经如如不动，确确实实身心世界一切放下，释迦牟尼佛做得很彻底，得大自在。孔老夫子出现在中国这个地区，度这个地区的人，示现出一个榜样，中国人能接受，中国人能够尊敬。释迦牟尼佛示现在印度那个环境，所显示的一切，印度人欢喜，印度人能接受。如果两个对调一下，孔子到印度去，释迦牟尼佛到中国来，都不会被接受。从这个地方我们就能体会到佛法里头讲的，应以什么身得度就现什么身。随类现身，应机说法，它才能收到效果。每个地区众生业缘不相同，生到这个地区，跟这个地区都是有缘的，没有缘他不会到这个地区来，业因相近。
现在许许多多人还参不透这个道理，看不清这个事实真相，现在必须要说明了，时节因缘到了。许许多多宗教的信徒，坚持真神只有一个，都以为自己的宗教是真的，自己宗教所奉的神明是唯一的真神。这个见解、这个理念是正确的，没有错误。别的宗教他们所崇奉的神明是不是真神？你想想是不是你崇奉的这个真神的化身？这桩事情佛法里头讲得清楚，特别是我们念的这一段经文，重重无尽！观世音菩萨三十二应里面讲，「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法；应以婆罗门身而得度者，即现婆罗门身而为说法」，你从这个经文上就明白了。如果我们把佛这个字解释为觉者，意思就更广，应以觉者身得度者，即现觉者身而为说法。所有各个宗教创始人都是觉者，你把这个搞清楚之后，原来所有宗教是一家人，所有宗教所崇奉的神明是一个真神，不同的化身。
这个真神在佛法里面讲是什么？真如本性。在《华严经》里面称什么？毗卢遮那如来。毗卢遮那意思是「遍一切处」，这个真神没有形相，无所不在、无时不在，他跟十方三世一样大，没有形相，能现一切现相。假如大家都有这个认知，宗教里面所有冲突没有了，化解了，才知道宗教全是一家人。耶稣是佛的化身，佛也是耶稣的化身，怎么说都一样！一切众生种种误会都能够化解，误会化解，争端连著就化解，冲突就没有了。彼此互相尊重、互相敬爱，尽虚空遍法界一切众生变成一家人，你说这多美好，这多幸福！这要靠圣贤的多元文化社会教育才能达到。现在时间到，我们就讲到此地。
