大方广佛华严经 （第六五五讲） 2002/3/22 澳洲净宗学院 档名：12-17-0655
诸位同学，请看「普贤三昧品」，加持分，意加第四句：
【与知一切众生界广大智。】
这一句清凉大师注解，「众生业海，业因微细，故云广大」，这个提示非常好。众生是讲的九法界，九法界不是一佛国土，一佛国土九法界这范围就小，在《华严经》上所说的，是无量无边而且是无尽的重叠，世界海微尘数刹土，一一刹土都有九法界众生。业因确实微细，我们自己知不知道？说老实话不知道。《仁王经》上佛所举的例子，一刹那有九百念头的起灭，一刹那是多么长的时间？佛在经上讲一弹指有六十刹那，我们弹指弹得很快，我这个速度一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，两个十万八千次，也就是一秒钟我们念头生灭，念起念灭多少个念头？一秒钟有二十一万六千个念头，从这个地方你就能看到微细。佛说这个话是真的还是方便说？跟诸位说，佛是方便说，真的比这个速度还快。
前面我是用光的速度来说明生灭的现象。光的速度是一秒钟走三十万公里，光的速度走一公里是三十万分之一秒。佛讲一刹那九百生灭，一个生灭是二十一万六千分之一秒。光的速度走一公里是三十万分之一秒，一百公尺是三百万分之一秒，走十公尺是三千万分之一秒，走一公尺是三亿分之一秒。然后你再算十公分、一公分、一公厘，这样去算，你才晓得释迦牟尼佛所说的一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，这是方便说。那样极其微细的念头，念头生灭就是业，这个业在《唯识论》里面称为「无明业相」，三细相之一，「无明不觉生三细」。从无明业相里面变现出「转相」，转相也叫做见分，就起心动念了。起心动念就现相，再变成相分，也叫「现相」。现相就是相分，转相就是见分，我们今天讲相分是物质的部分，见分是精神的部分。精神跟物质同一个根源：无明业相。太微细了，我们怎么会晓得？
佛在经上告诉我们，到什么时候你才能够见到阿赖耶里面的那些状况？经上讲的大乘圆教八地菩萨，八地菩萨那个定功叫不动地。所以佛在经上讲，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，这个境界什么人最清楚？八地以上的菩萨。八地菩萨他们所证得的叫无生法忍，无生就是说虚空法界、刹土众生不生不灭。如果真的没有生灭，说不生不灭就毫无意义，它生灭的时间太短了，《楞严经》上讲得好：「当处出生，随处灭尽」，速度太快，我们确实没有办法觉察得到，今天科学的仪器，再精密的仪器都没有办法测定它。经上也说「生灭同时」，生灭同时就是不生不灭。相决定是虚假的，决定不是真实的，佛门里面常讲「借假修真」，虚空法界、刹土众生连我们这个身体依正庄严全是假的，我们借这个假修真。真是什么？真如本性。我们要在这个假相里面去修明心见性，那是真的。为什么？心性是能现、能生、能变，那是真的，那是永恒的。心性没有形相，它不是色声香味触，我们六根缘不到；意根是思惟想像，思惟想像也达不到。
所以等觉以下都造业，我们不能不知道。不造业的只有一个人，如来不造业。等觉菩萨为什么还造业？等觉菩萨还有一品生相无明没破，他造不造业？所以业有分净业、染业，六道凡夫造的业是染业，离不开见思烦恼，这个见思烦恼是染业；四圣法界，他们造的是净业。佛经典里面随顺印度人的习惯，印度人讲白业、黑业，白业是善业，黑业是恶业。黑业果报在三途，变现三途的现象，饿鬼、畜生、地狱，恶业变的；善业则变人、天、天阿修罗，我们讲三善道。如果造的是净业，善恶两边都放下了，两边都不沾染，就脱离六道轮回了。六道轮回是善恶业变现的，你善恶业都离开、都放下，六道的缘断掉了，你在四圣法界，这是净业。再往上提升，造一切善业、一切净业，心里头连痕迹都不著，染净也放下了，到一真法界。一真法界还有无明没有断尽，在一真法界里还要修，继续不断的往上提升。断一品无明，你的境界往上提升一层，经上给我们讲的无明有四十一品，一品一品的断。断四十品，是法云地菩萨，还有一品没断，那一品到等觉位才断。
通常大家都知道，菩萨修行成佛要经历三大阿僧只劫，诸位要晓得，这三大阿僧只劫不算十法界的，十法界修行多长的时间没算在内，是离开十法界证得一真法界，一真法界那四十一品无明，断四十一品无明要三大阿僧只劫。第一个阿僧只劫断三十品，十住、十行、十回向；第二个阿僧只劫断七品，从初地到七地；第三个阿僧只劫断三品，八地、九地、十地，所以三大阿僧只是圆教初住菩萨修到法云地的地位。这是三大阿僧只劫，等觉没有包括在里头，愈往上去愈难，为什么？太微细了。你说哪一个人不造业？哪一个人没有过失？佛菩萨帮助我们，先让我们明了这些事实真相，等觉菩萨还有过失，没有过失的只有如来一个人。清凉在此地讲「微细难知」，是指这一桩事情，真的是微细难知！我讲经的时候常常讲，什么叫开悟？知道自己的过失叫开悟。什么叫功夫？把自己过失改正过来叫功夫，改正到自己确实一切过失都没有了，你就成佛了。
世出世间大圣大贤，常常给我们做示范，「闻过则喜」，这是圣贤，跟一般人不一样。一般人听到别人说我过失，心里很不高兴，很难受，自己认真反省，确确实实没有过失，别人冤枉我。圣贤人则不然，别人冤枉他呢？他欢喜接受，为什么？那个消业障消得最殊胜。没有过失受人冤枉，这个消业障是大幅度的消除。《金刚经》上讲的歌利王割截身体，忍辱仙人一丝毫没有得罪歌利王，歌利王自己疑心重，以为忍辱仙人调戏他的宫女，把他凌迟处死；凌迟是用刀一片一片把肉割下，把他割死，不是叫你很痛快的死，这是最严重的刑罚。忍辱仙人一点恶念都不生，非常感激歌利王，感恩的心！为什么？他业障消尽了，最后一次把业障消干净了，他成就了，成佛了。佛做出榜样来给我们看，我们在世间以纯善纯净的心，帮助一切众生所得的回报是误会、是侮辱、是伤害，还要继续不断去为众生服务。世间人看你，「这个人是大傻瓜，你不通人情。」世间好人，我对你好，你对我不好，算了！掉头而去，这是世间好人，不再去理会了，他不是世间圣人。圣人怎么样？还要继续不断为他服务。
圣人跟凡人不一样，圣人求觉，求无量觉，求圆满大觉，圆满大觉就是佛果。了解虚空法界、刹土众生是自己，明白人不能自己对不起自己，自己爱护自己，爱护一切众生，爱护山河大地，那个爱心充遍虚空法界，这是性德的流露，这是自性。凡夫可怜，迷失了自性，一无所知。我们今天学佛，学佛是什么？佛是觉，学佛就是学觉悟，没有别的。觉悟就是了解宇宙人生的真相，这是世出世间第一等好事。释迦牟尼佛慈悲到了极处，千言万语无数次的重复，不厌其烦，为什么？帮助我们觉悟。实在到完全不能接受了，没有关系，暂时离开，这就是示现入般涅盘。他方世界那个地方世界众生缘成熟了，缘什么成熟？能相信、能听劝导、能理解、能改过自新，佛到那边去。等我们这边哪一天这些众生苦难受够，不想再受苦难，想求觉悟，佛菩萨立刻就来。「佛氏门中，有求必应」，这个道理要清楚、要明了。
世尊当年在世教化一方都是缘分，这一方的缘分尽了，那个地方缘成熟了。这个地方教一段时期，根熟的众生得度，他开悟、证果了。还有许许多多业障深重的众生，佛在那里教化众生，他们不见不闻。这经上有记载，释迦牟尼佛当年在舍卫大城弘法，舍卫是印度著名的大都市，那个时候人口少，经上讲舍卫大城居民有十万人。三分之一的人听过释迦牟尼佛讲经说法，另外三分之一的人见过释迦牟尼佛，没有听他讲经说法，还有三分之一的人根本不知道这城里有释迦牟尼佛，不见不闻。这说什么？这就是说众生的根性。佛讲众生根性常常说为上中下三等，上根的得度了，中根的帮助他提升，下根的帮助他种善根，这是普度众生。中下根在这一生当中不能成熟，所以他接触佛法甚至於修学佛法，他会懈怠、他会退转，他会丧失信心，会学别的其他的宗教。这个时候缘就尽了，缘尽之后其他地区有人发心邀请释迦牟尼佛，那个地方缘成熟了，佛就到那里去。
佛当年在印度教化众生跟中国孔夫子一样，周游列国，你问他为什么不住在一个地方？缘。一切随缘，没有住处，哪里有缘哪里去。我们这一生当中亦复如是，绝对不是随顺自己的想像、愿望，不可能的。我们也走了许许多多的地方，本以为可以在那个地方长住下去，没想到几年缘尽了，别的地方缘成熟了，我们就要迁移。现在我们这个缘在这里成熟，这里能有多久？我们没有神通，不知道能在这个地方住多久。我们在新加坡住了三年。对於真正修行人，这不重要。不但修行人，儒家读书人常说「随遇而安」，就跟佛家讲的「随喜功德」意思完全相同，「恒顺众生，随喜功德」。众生想学，我们就全心全力帮助他；他懈怠退转，不想学了，我们欢欢喜喜离开，好来好去。我这个人这一生进很难，退很快，给我一个暗示我就懂得，我就知道赶快退了。要我在那里进，我会很慎重的考虑，退我不考虑，我很快。
在这个世间我已经住了七十多年，多少人住这么长久的时间都想离开，我们世间人讲厌世，厌倦了。尤其是看到现前这个社会乱世，史无前例；历史上虽然有乱世，但是圣贤教诲没有中断，讲经的人、讲道的人、教学的人还都有，今天没有了，怎么能够不叫人寒心？离开这个世界，还有更好的世界提供我们修学的环境，极乐世界是我们许许多多选择当中的一个。我们要知道，虚空之中就像《华严经》上所说的，世界有多少？世界海微尘数。我们明了、我们认识到哪一个世界去需要具备哪些条件，我们在此地以短短的时间把我们这些条件培养好，只要我们条件具足，十方诸佛刹土随意选择，想到哪里去都能去。为什么？所有一切诸佛刹土「唯心所现，唯识所变」，心识是自己，哪有自己心识变现的刹土自己不能往生？没有这个道理。你不能往生，原因是什么？迷而不觉。不知道这个刹土以及刹土里面所有众生跟自己的关系，你不知道，你要知道你才晓得那不是难事。
学佛学觉悟，学做一个明白人而已。真正的明白人，他的心里肯定具足真诚、清净、平等、正觉、慈悲。有能力、有智慧欢欢喜喜与虚空法界一切众生和睦相处、互相尊重、相亲相爱，上是诸佛刹土，下到阿鼻地狱，没有不能相处的。学教，接受诸佛菩萨的教诲，目的是帮助我自己觉悟，帮助我消除业障，成就『知一切众生界广大智』而已。要怎样才能够接受？才能够真正契入佛的境界？不要忘掉马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们听经学教的三个重要原则，「离言说相、离名字相、离心缘相」，你就能够入境界。业障重的众生麻烦，为什么？他著相。他听经、他学教，著言说相、著名字相、著心缘相，心缘是用自己的意思来想经里的意思，这样一来，古大德常讲「依文解义，三世佛怨」，三世诸佛都流眼泪、喊冤枉。
我在讲台上这么多年深有所感，在台湾、在美国、在香港，无论在哪里讲经，都有人告诉我，「法师，你今天讲经又在那里骂人！」我凭什么资格骂人？自己是凡夫，一身的毛病，没有资格骂人。成了佛？成了佛更不会骂人，佛眼睛看一切众生都是佛，他怎么会骂人？为什么别人听到会有这个感触？就是刚才讲的，他著言说相、他著名字相、他著心缘相。清朝开国的皇帝聪明，我们在梅光羲序文里面读到，清朝在早年宫廷里面常常请法师讲经，宫廷里面讲经不是从清朝开始，是从汉朝开始，历代的帝王常常请法师在宫廷里头讲经说法。清朝的皇帝欢喜《无量寿经》，这一桩事情到慈禧太后废除了，慈禧太后不请法师到宫廷讲经，她改变了一个办法，在宫廷里头驾乩扶鸾，她相信这个。章嘉大师告诉我的，跟我讲清朝为什么会亡国，国家重大的事情请神扶乩来决定，哪有不亡国的道理？中国古大德说得好，「国之将兴听於民」，国家要兴旺起来的时候，国家领导人听听老百姓的音声，根据这个来制定政策；「国之将亡听於神」，驾乩扶鸾听於神，国之将亡，把人民摆在一边不理会，错了！所以慈禧太后著相，大概听这些法师们讲经常常说到她的毛病、常常在骂她，不讲了，不要你们了。宫廷讲经这个风气废掉了，非常可惜，天天搞驾乩扶鸾，迷信！
所以学有善学、有不善学，听有会听、有不会听的。听众有时候告诉我，「法师，你今天在骂人。」我心里很难过，我知道他替我消业障，为什么？我并没有骂他，他说我骂他，他冤枉我，我也很感激他，他造这个罪业消我的业障。我展开佛经我是劝自己，把佛陀这样殊胜的教诲，与志同道合的同学们我们来分享。如果以为我在骂人，我就恭恭敬敬奉劝你，你最好不要听，不要起这个烦恼。我确实没有意思骂任何一个人，我不敢这样做，我这样做我的修学是大幅度的退堕，不会向上提升的。佛的经教是对有缘人讲的，有缘人他是会听、会读、会学，必定帮助他提升境界。一个会学的人，年年气质不一样，月月不相同，他会得法喜充满。这一点我自己有体验，为什么五十年乐此不疲？这里头有乐趣，这个乐趣就是《论语》头一句所讲的，「学而时习之，不亦悦乎」，这种乐趣决定不是五欲六尘、不是名闻利养，是你天天在学习，你天天有悟处，这个悟处就是发现自己的过失，发现了就改。
可是也有一些人来告诉我，「法师，经上讲的这些过失，希望你能够更详细、更透彻的讲解，帮助我改过自新。」他并不以为那是骂他，从这些地方我们就能够理解众生的机感不一样。往年我们在台中亲近李炳南老居士，老师教学我们亲眼所见，老师有的时候骂人、打人，有些同学能接受，对老师感恩，那老师对他就是用这个手段；有些人对於老师这种手法反感，那老师对他完全是笑面相迎，一句粗话都不说。那个时候我们班上二十多位同学，老师对每个人不一样。善教，同学们善学。凡是乐意接受教诲的，都有成就；不愿意的，成就就比较差一等，这是我们都能够看得出来的。佛教化众生的对象，是对尽虚空遍法界所有一切众生，等觉菩萨以下都是佛陀教化的对象。所以我在此地奉劝同学们，我们要有良好的学习态度，良好学习态度是从小培养成的，诸位读《弟子规》可以做个参考。我们不愿意接受，可以不接受，经典可以不读、可以不听，你喜欢学哪一样，你专攻那一样，你肯定有成就。无量无边法门没有一样不能成究竟的佛果，所以经上常说「法门平等，无有高下」，道理在此地。业因实在是太微细，不容易知道，不是八地以上的大圣，很难观察得清楚。
第五句：
【与住诸佛甚深解脱无差别诸三昧智。】
这一段清凉大师在注解里面告诉我们，这就是「佛神变海」，佛神变海，「解脱作用，即是神变，神变依定，加三昧言。」由於甚深的三昧，一念能知三世。神变海这个名词我们要懂得，什么叫神变？神，我们一般讲神奇莫测，换句话说，是超越一般人的常识，我们常讲我们意想不到，怎么想也想不到；变是变化，实际上它的原理就是「唯识所变」。这句话是个佛学名词，初学的人还是听不懂，我们再换句话，还是经上讲的，「一切法从心想生」，心想就是识变。我们常讲妄想分别执著都包括在心想，想什么它就变什么，岂不是境随心转？但是境界随心转有的时候速度很快，有的时候速度很缓慢，为什么会有这个现象？这里头又有差别的因缘。因缘前面说了，微细难知，而且因缘不是单纯的，即使微尘、毛孔，这是讲到依正里头最小的，也是无量因缘现的这个现象，决定没有单纯。所谓是「牵一发而动全身」，它跟这个大宇宙完全相应。毛孔、微尘是大宇宙的浓缩，复杂的程度可以说是无二无别。
我们在《华严经》上看到，一一微尘里面有世界海微尘数的刹土；一一毛孔，正报里面最小的，有无量无边的三世诸佛。我们前面读过的，哪有那么简单！从经上我们明了世界是重叠的，而且是无止尽的重叠，不是单纯的。现在科学家也有发现，说这个世界是多维次的，科学的技术已经能够证明有十一种不同维次空间存在；从理论上讲，是没有限制的、是无限的，跟《华严经》上讲的一样。这种现象从哪里来的？还是《华严经》上一句话：「唯心所现，唯识所变」。心能现相，想能转变现相，所以说「一切法从心想生」。我们明白这个道理，我们为什么不想佛？想佛，佛境界就现前，就这么简单，就这么容易！大势至菩萨就传我们这个法门，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，见佛就成佛，不成佛你怎么能见到佛？
要怎么想法？我在讲席当中都曾经告诉诸位，我们六根所接触的境界全都是佛，如果我们想求生西方极乐世界，你眼见一切人、一切事、一切物，统统都是阿弥陀佛！蚊虫蚂蚁都是阿弥陀佛，花草树木也是阿弥陀佛，这个念佛才叫圆满。为什么一切众生是阿弥陀佛？阿弥陀佛示现的。树木花草，阿弥陀佛示现的，变现！神变！虚空法界也是阿弥陀佛的神变，他变现的那就是！我们这个想法错了没？没有错，决定正确。真正念佛是这个念法，不是一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛，有口无心，那个未必能往生。你知道虚空法界芸芸众生统统是阿弥陀佛，对阿弥陀佛怎么样恭敬，对所有一切众生就是这样恭敬，「礼敬诸佛」、「称赞如来」、「广修供养」。广修供养怎么修？如教修行供养。我的礼敬是供养，我的称赞是供养，我的信心是供养，我的愿心是供养，我的行持是供养。一毛孔、一微尘，无一不是阿弥陀佛的示现，你懂不懂？你明不明白？你会不会？会的人上上品往生。
清凉注解里面讲，解释这一句经文：『与住诸佛甚深解脱』，「解脱」，解是解开、解除、解放，解开什么？妄想分别执著。脱，是脱离六道轮回，脱离十法界，脱离分证，你才得究竟圆满，「佛甚深解脱」。解脱，阿罗汉就有了，阿罗汉解除了见思烦恼，换句话说，阿罗汉解除了执著，他对於世出世间一切法不再执著，就脱离六道轮回。由此可知，六道轮回是从哪里来的？跟诸位说，六道轮回本来没有。这一个梦幻泡影从什么地方变现出来的？执著变现出来的。我们於世出世间一切法都不执著，六道轮回就没有了。如果都不分别，十法界就没有了。四圣法界他没有执著他有分别，分别也放下、也解除，就脱离十法界，就这么回事情。我们明白，这叫解悟；我们能够放下，那叫做功夫。我知道什么原因造成六道轮回，什么原因造成十法界，我把那个原因消除，你自然就脱离了。
那么要问，你脱离了，你还不是在此地，你还不是跟我们一起生活？没错，形相没有两样，但是心相、受用完全不同。凡夫受用苦，三苦、八苦；解脱的人在这个境界里面离苦得乐，三苦、八苦没有了，他得的是真乐，自在随缘，他在日常生活当中起心动念、一切造作成就无量功德。凡夫不是，凡夫没有离开妄想分别执著，「起心动念无不是罪」，怎么会一样？一个境界是不断向上提升，一个境界是往下坠落，不相同！这是一切诸佛加持，能让菩萨「住诸佛甚深解脱」。这里头前面讲的三个因素，最重要是第三个，决定不能够疏忽。第三个是你能够修学「一切诸佛行愿力故」，一切诸佛的行，是《华严经》上文殊菩萨所表的十波罗蜜；一切诸佛菩萨的愿，是普贤菩萨所表的十大愿王。一切诸佛的行愿，这两尊菩萨代表的，我们起心动念、言语造作都能够与「十波罗蜜」、「十愿」相应，这就是你真正在这里修学一切诸佛行愿。学得还要有力量，你真正做到了，起了作用，你就得毗卢遮那本愿威神的加持，你就能够得十方一切诸佛加持。那一句话非常重要，是加持分里头最重要的一句，所以诸佛菩萨冥显加持，你能够「住诸佛甚深解脱」。
『无差别诸三昧智』，这一句是解释「诸佛甚深解脱」，甚深解脱是得大圆满大自在，什么原因？「无差别诸三昧智」。这一句话重要，无差别就是再不会起心动念，无论对一切人事物，佛菩萨没有分别心，你们说什么好，都好，佛菩萨决定没有意思，决定没有分别、没有选择。为什么？在他的心目当中，一切万法它是平等的，「一切有为法，如梦幻泡影」，梦幻泡影是平等的。再给你说真话，没有真假，什么是真的、什么是假的，没有真假；没有善恶，没有是非，没有利害，连我们所说的，总结佛陀的教诲我把它写成二十个字，二十个字也是「梦幻泡影」。我们讲真诚，真诚的对面是虚伪，「两边不立，中道不存」，才得大圆满。
我们这二十个字对中下根性的人有好处、有帮助，就像《六祖坛经》神秀大师那个偈子一样，「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，修行过程当中的话，没到家。过渡需要船，这是在船上，没到彼岸；真的到了彼岸，这二十个字也没有了，你还以为有这东西？渡船，到岸就不要了。没到岸这东西有用，对你有大帮助。六祖能大师把神秀大师这个偈子改了一改，他的境界不一样，他改成「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」，这个境界是到家的境界，尘埃落地，没尘埃！这大乘佛法常讲「两边不立，中道不存」。凡是能说得出的、凡是能想像到的，都是有两边。真正契入境界得寂灭忍，佛跟佛见面绝对没有起心动念，绝对没有言语。佛跟菩萨在一起有言语，佛跟佛在一起没有言语，一念不生。
佛跟菩萨在一起为什么有言语？菩萨起心动念，起心动念是感，佛有应，感应道交。菩萨在感应当中，心没有到纯净纯善，佛的应是纯净纯善，所以佛说法是「说而无说，无说而说」，说跟无说是一不是二，这叫妙，这叫不可思议。在我们凡夫，有说跟无说是两桩事情，佛是一桩事情，这个意思很难懂，但是它是真实境界。所以佛跟菩萨说法，佛的境界跟菩萨境界还是不一样；凡夫，我们同样都是凡夫，说老实话每一个人境界都不相同。圣贤人设立教学，教学的目的在哪里？是把不相同的境界希望拉近一点，完全拉成一条线上不可能，用一个标准，希望距离这个标准不太离谱，才能维系社会安定、世界和平。标准完全相同的就一个人，就是佛。佛跟佛完全相同，境界相同，一丝毫差别都没有，等觉菩萨跟等觉菩萨还是有差别的，所以这里给我们提出「无差别诸三昧智」。清凉注解，「解脱作用，即是神变」，神变依「无差别诸三昧智」，三昧是定。由定开慧，智慧现前，才有能力应付一切众生；一切众生的感，你要有智慧、有能力去应，像诸佛一样。这个应就是教化众生，帮助众生破迷开悟，帮助众生转凡成圣。
【与入一切菩萨诸根海智。】
菩萨根，清凉大师注解里面说它有多义，这当然的，因为一切菩萨是从初信位到等觉，在《华严经》上我们看到总共五十一个位次，都是菩萨，根性当然不相同，用海来做比喻。清凉给我们举了几个例子，从这几个例子我们就能明白，譬如「修十善业道，有三善根」，这是最浅的，从十善业道里头修三善根。三善根是什么意思？无贪、无瞋、无痴。身口意三业，意是根，心要是善，口业、身业当然善；心要是不善，口业、身业造的是伪装的善，是假善不是真善。所以祖师大德常常教人，修行要从根本修，什么是根本？心是根本，这就是世间六道里面的善根。我们要把这个断掉，於世出世间一切法，决定没有贪心、没有瞋恚、没有愚痴。
诸位要晓得，贪瞋痴佛法里头称它作三毒，三毒就像我们今天一般人所说的病毒，这三种是最严重的病毒。贪心重的人，不管你贪什么，你学佛贪图佛法还是贪心，你将来到哪里去？还是饿鬼道去。我不贪图世间名闻利养、不贪图五欲六尘，我贪图佛法，你的贪心没有变，换个对象而已。佛不是教你换对象，佛是教你把贪心转变过来成为无贪。所以你要是换对象，那你是错解如来真实义，你把佛陀教诲的意思曲解了，你错了！你贪的都是善法，将来在饿鬼道里面可能会变成有福报的鬼，我们一般讲城隍、土地、山神这一类的，都会受到其他众生的尊敬、祭祀，还是在鬼道。瞋恚心重的人，这是地狱业因，嫉妒、瞋恚都是堕地狱。愚痴是对於善恶、是非、利害没有能力辨别，畜生道。无贪、无瞋、无痴那个标准，《十善业道经》上讲得很清楚。
近代印光大师非常慈悲，他怕一般人读佛经有困难，所以他不用佛经的标准，他用《太上感应篇》、用《安士全书》；《安士全书》前半部是《文昌帝君阴骘文》。这两篇东西都是道教的，印祖用道教的来帮助初学佛的人奠定基础。这个基础是戒学的基础，帮助我们断恶修善，用这个来做标准，这真是慈悲到了极处！他老人家提倡《安士全书》，一生不遗余力大力的提倡。《安士全书》教我们深信因果。善恶因果的标准，则取《太上感应篇》跟《文昌帝君阴骘文》，教我们断恶修善，决定不堕三恶道，让我们生生世世能保持人天身。然后再往上提升，劝我们念佛求生净土。你能够修十善，能够依照《了凡四训》跟《感应篇》、《阴骘文》修行，那就是持戒。持戒念佛，决定得生。印祖这个方法不知道救了多少人，我们要知道。
下面又举例子说，「修诸地度，精进为根」。诸地就是十一地，初地、二地到等觉十一地。度就是波罗蜜，修六度、修十度。那个根是什么？精进。诸地我们从广义来说，初信位它也是一个地位，升到二信，二信升到三信，三信升到四信，逐渐往上提升，提升到等觉。什么是根？精进。你不能精进，懈怠、懒散你怎么能升级？所以，诸地我们可以这样解释：菩萨阶位，五十一个阶位，这是说他的地位。这些阶位用什么修？用波罗蜜修。我们在《华严》上看得太清楚，初信位的菩萨修布施波罗蜜，初住菩萨也是修布施波罗蜜，初行、初回向、初地统统修的是布施波罗蜜；二信、二住、二行、二回向、二地统统修持戒波罗蜜。
但是诸位要记住，十波罗蜜是统统都要修。统统都要修，一个是主修。譬如初信位菩萨以布施为主，其他九个波罗蜜是辅助，全部都是帮助布施的，缺少一个，布施波罗蜜就不圆满，《华严》讲的「一即是多，多即是一；一多不二」。所以大家在这里决定不能产生误会，我这初信位的菩萨只修布施，可以不要持戒，可以不要忍辱，其他的都不要，那你就搞错了，你的布施不能成就。一定是具足其余九个波罗蜜，你这一个波罗蜜才算是成就。每一个阶位，大的阶位统统修的是一样的，好像课程是相同，境界不相同。这是他所修学的课程，「度」是讲的课程，不精进怎么能提升？这几句话很要紧，「摄受正法，信慧为根」，一切诸佛如来的正法，根是信、是慧。信不是迷信，迷信不是根，信里面要有高度的智慧、真实的智慧，这是根，你才能够摄受正法，你不会迷惑。
下面一句是「摄养众生，慈悲为根」。摄养，前面摄受是对教、是自利，这一句摄养是利生。第一个是摄受，用现代话来说，亲和力，亲爱和睦，对一切众生真诚的亲爱和睦，养育众生。养，里面有物质、有精神。我昨天跟图文巴市长见面，谈到我们多年向往想办一个弥陀村或者是安养村，澳洲称为退休村，帮助一些贫苦的老人度过他的晚年，希望晚年能过得很幸福。现在我们学院每个星期六的晚上，举办温馨晚宴，我跟大家说过，晚宴不希奇，最重要的是要让这些老人们到我们这边来感受到温馨。这个温馨在此地就是摄养，我们用亲和把这些老人看作是自己的父母，佛在经上讲，「一切众生皆是过去父母、未来诸佛」，我们要这样看他、这样对待他，孝顺他、尊敬他，让他感受到真正的温馨。
现在这个世间许许多多国家对於老人福利事业都做得很不错，我们参观很多。但是真正如佛所说的，把他们看作是自己父母、未来诸佛，哪一个都没有。我们为什么要办一个这样的退休村？希望我们把佛陀的教诲从这个地方落实，否则的话佛这个课程我们没地方学习。我们有这么一个社区，佛陀的教诲就能落实。我们能够为天下的儿女尽一分孝心，「孝养父母，奉事师长」，我们从这个地方落实，这是修学的大根大本。大师在此地说「慈悲为根」，那你没有慈悲心，你做不到。大慈悲心是没有分别、没有执著，对待一切人一定是平等的，真诚清净平等，我们来奉事供养。市长听了我们这个说法他很欢喜，看样子很有意思。我当场建议他，我们可以起个名字为「多元文化和平村」，做一个榜样、做一个好模范，请市长担任我们的村长。他也约我们改天到市政府，我们详细来谈这个问题。这是摄养众生，你的慈悲心怎么修法？在这里修。
佛教导我们的，我们得想方法落实。绝对不是说看别人怎么作法我们跟著做，那毫无意义，那有什么意思？我们这不是做慈善事业，我们做的是佛法的落实，佛陀教导我们的，我们如何落实去做到。所以不是把它当作慈善事业做，是把它当作家庭来做，我们是一家人，我们是父子兄弟，这里面是亲情，真实的慈悲。新加坡许哲居士有这个愿望，她跟我谈过多次。纵然在我们这一生当中做不成功，这个理念要传下去，我们要多讲，希望后继有人。末后大师总结，「种种差别，皆善知故」，他这里就给我们举出例子，各有各的根，我们要懂得从根本修。根本的根本是三善根，世出世间所有一切善法都从三善根生的，三善根多么重要！於世出世间一切法无贪、无瞋、无痴。
我常常在讲席当中劝勉同修，实实在在讲劝我自己，时时刻刻提醒自己，对於世出世间一切人一切事一切物，决定没有控制的念头，我从这里做功夫，决定没有占有的念头。要有控制的念头、占有的念头，有什么不好？给诸位说，你出不了六道轮回，你没有办法断除恶业，换句话说，断恶修善你做不到。为什么？叫自私自利，自私自利的根，那个根的样子就是控制、就是占有。我们要解脱，从哪里解脱起？先从这个地方解脱、解开。解开之后，我们用什么态度来处事待人接物？自在、随缘；换句话说，什么都好，你们喜欢怎么样就怎么样，我样样都随缘。这里头有个原则，你要是恶缘，你搞贪瞋痴慢，我不随你；你只要是正法、不是邪恶，统统随缘。如果你做邪恶，我们决定不能够随顺。我们会劝导，劝导你不听，我们会离开。佛教比丘不共住，我不跟你共住，我离开你。离开你也是在启发你，也是在帮助你，希望你在这个境界里头能够觉悟、能够回头，回头是岸！今天时间到了，我们就讲到此地。
