大方广佛华严经 （第六五三讲） 2002/3/15 澳洲净宗学院 档名：12-17-0653
诸位同学，请看「普贤三昧品」加持分第一段口加：
【尔时一一普贤菩萨，皆有十方一切诸佛而现其前。彼诸如来同声赞言，善哉善哉，善男子，汝能入此一切诸佛毗卢遮那如来藏身菩萨三昧。佛子，此是十方一切诸佛共加於汝，以毗卢遮那如来本愿力故，亦以汝修一切诸佛行愿力故。所谓能转一切佛法轮故，开显一切如来智慧海故，普照十方诸安立海悉无余故，令一切众生净治杂染得清净故，普摄一切诸大国土无所著故。】
上一次我们讲到这个地方。这是讲到世界海，世界海里头最重要的一句话『无所著』，如果没有「无所著」这三个字，那就是世间法，有这三个字就是佛法，这是出世间法。佛法跟世间法在形相上说毫无差别，差别在哪里？差别在觉、迷。对世出世间一切诸法迷而不觉，那叫凡夫，叫世间法；如果反过来是觉而不迷，就叫佛菩萨，就叫出世间法。由此可知，「出」不是出这个形相的境界，出什么？出迷。你从迷这个地方跳出来了，你觉悟了，是这个意思。不是说离开这个世间另外有个世间可以去，那你就错了！出迷趣觉，趣是趣向的趣，就是出了迷关我到达觉悟的境界，就是这么个意思。出邪趣正，出染趣净，这个讲得很清楚、很明白。所以《楞严经》上讲「圆满菩提，归无所得」，境界还是一样的，就是说你现在觉悟了，觉悟了就叫佛菩萨，觉悟的境界就是一真法界。一真法界跟我们现前的境界并不是有两个，实际上就是一个。觉了之后，你的感受是完全不相同，确确实实觉悟之后得大圆满，智慧圆满，能力圆满，相好圆满，一点都不假。佛要我们证实，那要出迷邪染，你就契入觉正净。
这一部大经给我们很大很大的帮助，我们要知道珍惜，所以它称之为法宝，这是诸佛如来真实的宝藏，你看把觉正净的境界完全给我们显示出来，为我们说出来，做出来给我们看。为什么这个世界一切诸大国土要无所著？《般若经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」，大家天天念《心经》，「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄」，《般若心经》纲领就是开头这几句。下面是解释，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，这是给你讲诸法实相，给你讲不生不灭、不来不去、不垢不净。这个道理很深很深，必须出得了迷邪染得到觉正净，你才能看到事实真相。最重要的就是无所著，一切法本来，现在还是一样的，无所有、毕竟空、不可得，所以叫你无所著。底下一句是第四句，讲的佛海，佛境界：
【深入一切诸佛境界无障碍故。】
前面说十海，这一句是讲佛海。佛的『境界』没有边际，境界两个字前面讲得很多，我们怕有初学的今天刚刚到这边来听经，境界两个字一定要很清楚，不能够模糊，「境界」就是我能力所能达到的范围。譬如眼以色为境界，眼睛睁开，一切色相他能看得清清楚楚；音声就不是眼的境界，音声眼睛看不见，耳的境界是音声，耳以声为境界。耳不能够看色，所以色相不是耳的境界，它能力所达到的范围称为境界。佛的境界不可思议，没有边际、没有范围，菩萨境界说老实话，还是有边际、还是有范围，佛知道。佛知道菩萨境界，菩萨不知道佛境界。我们今天要问，什么是佛境界？可以这个说法，《大方广佛华严经》里面所说的全是佛境界，这个答覆没有错误。
底下这一句『无障碍故』，这才叫佛境界，显示出来了。我们今天的境界是有障碍的，你说眼能见色，不能听声音，不能闻味道；佛的六根没有障碍，眼能见也能听，六根互用。但是我们晓得，六根互用这个能力大阿罗汉就有了，菩萨也有，但是他还是有障碍。清凉在《华严》里面给我们讲了有四种无碍：理无碍、事无碍、理事无碍，这个境界大阿罗汉、法身菩萨都已经证得了；事事无碍，法身菩萨还不能，法身菩萨里面深位的菩萨，像十地菩萨，我们通常讲高级的菩萨，八地以上，八地、九地、十地、等觉，这些菩萨的能力几几乎乎跟佛差不多，但是只能说差不多，还不能完全相等。为什么？事事无碍里头还有少分比不上佛的，功夫还是差那么一等。到如来果地才完全圆满，那是四十一品无明断尽了，世出世间一切法都没有障碍了，在《华严经》里面是最明显的显示出来。
我们冷静的去思惟观察，释迦牟尼佛他的智慧、德相能不能够周遍法界，能不能够周遍无量无边世界海微尘数诸佛刹土？答案是肯定的，能！确实是能。为什么？他证得无障碍。如果有一尊佛的刹土他不能够达到，他还是有障碍。我们今天在此地，心之所思，心之所行，行是起心动念，我们要问问释迦牟尼佛知不知道？他要是不知道，他就有障碍了。他没有障碍，尽虚空遍法界众生无量无边，一一众生的心行佛都知道，这叫做「理事无碍，事事无碍」。有人听了怀疑，这可能吗？众生太多，我怎么能晓得？对，有障碍的人不能晓得，无障碍的人能晓得。无障碍的境界，佛经上有一个名词叫「不思议解脱境界」，上面要加个不思议。我们的境界为什么有那么多限制，有那么多障碍？我们是有思议，有思议就有障碍；不思议就没障碍。由此可知，障碍从哪里来的？障碍从思议来的。所以古人说：「多话不如少话，少话不如没话」，在任何场合当中，一等智慧人没有言语，你跟他无论相处多久，他始终在定中，一句话没有。你问，他给你解释，解释的言语非常精简，换句话说，一个多余的字都没有，简单到这样的程度。
我一生遇过章嘉大师，跟他在一起相处就像袁了凡跟云谷禅师在一起一样，一句话没有的，完全被他的气氛摄受。现在一般人讲磁场，进入他的磁场，为他那个磁场摄受。自己也像在定中一样，身心清净一念不生。我们在他老人家面前提出一些问题，他并不是立刻就答覆你；不是他不能答覆，那是他答覆的一种手段，叫你把整个心情定下来，然后给你说，你一生都不会忘记。你会感受到他的真诚、清净、慈悲，自自然然就不会违背，就能依教奉行，他有那么大的摄受力。这种摄受力是他生平的涵养，是他修行的功夫。所以我们才体会到古大德所讲的，「多话不如少话，少话不如没话」，见到人非常亲切打个招呼微笑，心行相应，儒家讲的「极高明而道中庸」，从这个形态上显露出来，极高明而道中庸。不罗嗦没有废话，无障碍的境界！第五句：
【普示一切佛功德故。】
『普』是普遍，『示』是显示，一切佛的功德无量无边。清凉大师在注解里面举几个例子，譬如名号、寿量、解脱、变化，「皆功德故」，没有一样不是功德。头一个，名号功德不可思议，佛的名号、菩萨的名号，名号里面含义很深。又说名号功德不可思议，名号的功德浅人看来很浅显，深的人看得很深，这就不可思议。我们初学程度很浅的人，看到佛菩萨的名号，粗心大意很浅显。观世音菩萨，你们想想这个名号，我们在讲《普门品》、讲观音三经的时候跟诸位详细介绍过。声音是用耳朵听的，怎么用观？他怎么不说听世音、闻世音，为什么说观？耳怎么观法？观是佛家的名词术语，用现在的话说，是佛法里头的专有名词。什么叫观？不用心意识叫观，眼不用心意识叫观，耳不用心意识也叫观，六根离心意识都叫观。什么叫心意识？我们从最浅的地方，我们不是浅学吗？初学吗？识就是分别，意就是执著，「识」我们一般人讲落印象。佛法里面常讲妄想，「想」是心上有了相，著了相。想，那个想是妄想，不是真的。由此可知，什么叫离心意识？不分别、不执著、不落妄想。
不落妄想，难懂！换句话说，不落印象这个好懂，这就叫观。眼见色叫观，耳闻声也叫观，鼻闻香、口尝味都叫观，观照！照的意思是明了，统统明了，不起妄想分别执著，这叫观照。禅宗用这个方法，这个方法就在日常生活当中，六根接触六尘境界你要在这上练功，练什么？不分别、不执著、不落印象，这样子你的真心就现前。真心里头没有这些东西，你要有分别，这个分别把真心障碍住；你要是执著，这个执著又障碍真心，你要是打妄想、落印象，印象又障碍了真心，三重障碍，真心不能现前。真心是什么？我们平常讲的真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，不会现前，你所现前的真心变质了。真诚心变成虚伪心，清净变成染污心，平等变成傲慢心，这是高下心，正觉变成愚痴心，慈悲变成自私自利心。你要问怎么变的？就是妄想、分别、执著。所以离妄想分别执著，你的真心本性现前，跟诸佛、跟法身菩萨一样的。诸佛跟法身菩萨真心用事，他没有妄心，换句话说，他没有虚伪，他没有污染，他没有高下，他没有愚痴，他没有自私自利。
学佛没有别的，恢复本来面目而已，宗门里面常讲「父母未生前本来面目」，本来面目是什么面目？大乘了义经上讲得很多，本来成佛。所以，成佛是自己的本来面目，《无量寿经》上讲的，「一切皆成佛」。佛法的修学、佛法的传授，除此之外没有别的，你是佛，现在搞成这个样子，提醒你、帮助你，希望你回头赶快作佛，恢复你本来面目。所以功夫怎么做？观照。宗门讲观照，教下又何尝例外？只是名词术语不一样，意思、方向、目标、境界完全相同。观照提升是照住，照住就是三昧，你真正得受用；再提升是照见，观自在菩萨「照见」，那是最高的境界了，第一等的功夫。在净土宗里面不用这个名词，净土宗叫功夫成片，功夫成片相当於禅宗里面的观照；事一心不乱相当於照住，理一心不乱相当於照见，名词术语不相同。教下讲的大开圆解，大开圆解是照见，是理一心不乱。这些我们都要懂得，要落实在日常生活当中，六根接触六尘境界统统是修行，你在那里观照。天天读诵大乘经论，给你日常生活去对比、去印证，你所观照的结果是不是佛在经上所讲的？经典给我们做证明，我们是不是得定了？是不是开悟了？悟到什么境界了？展开经卷就知道我到什么境界了。善财童子五十三参，有五十三位善知识给他印证。我们今天做功夫，《华严经・入法界品》这四十卷经文给我们做印证，我们自己功夫到哪个阶层、到什么位置，四十卷经「入法界品」是给我们做印证的。
清凉讲的寿量，佛在大乘教里面跟我们说十法界、六道，特别是六道里面的众生寿量不相同，身体、色相不一样，生活状况也不相同，愈往上升愈殊胜。人的寿量与生活环境有分不开的关连，佛在经上跟我们说，人寿最长的时候可以活到八万四千岁，最短的时候是十岁。当然这里头还是有上下，上下的幅度不大。佛在经上讲小劫，这个劫是讲时间单位，一个小劫怎么算法？人寿十岁，每一百年加一岁，过一百年十一岁，再过一百年他十二岁，平均寿命十二岁，再过一百年平均寿命十三岁，这个叫增劫。从十岁一百年加一岁，加到八万四千岁。八万四千岁不能再高了，就到头了，然后往下降，每一百年减一岁，再减到十岁，这样一增一减叫一个小劫。
二十个小劫是一个中劫，四个中劫是一个大劫，佛经里面计算时间单位。释迦牟尼佛出现在这个时代是减劫，人寿是多少？大概平均人的寿命是一百岁。一百岁，一百年减一岁，释迦牟尼佛灭度到现在，中国人的算法三千零二十多年，照这个算法，现在我们这个世间人的寿命，应当是七十岁。世尊八十岁示现入般涅盘，他还有二十岁，为什么没有住世一百岁？魔王波旬要求释迦牟尼佛入般涅盘，释迦牟尼佛很慈悲答应他了，佛决定不妄语，答应他的要求。所以佛示现当中还有二十年的福报，佛二十年的福报供养末世出家人，一直到佛法灭尽，就是一万二千年当中，所有出家人四事供养，是释迦牟尼佛的福报。我们受释迦牟尼佛的恩赐，要知恩报恩。我们用什么方法来知恩报恩？佛在经上讲得非常多，「受持读诵，为人演说」。受持读诵就是每一部经后面所讲的依教奉行，真正能做到依教奉行、为人演说，这样才能报佛恩。依教奉行是自己要做一个好的形象，这个形象代表佛菩萨住世，出家要学释迦牟尼佛，在家要学维摩居士，维摩居士是在家佛，在家跟出家密切合作，普度众生。我们要懂，你不懂怎么行？知恩报恩！
中国《黄帝内经》是讲理论，讲我们人这个身体，身体像一部机器，要能够保养得很好，这个机器至少可以使用两百年。人怎么样保养，还是会受到环境的影响。环境往往是自己没有办法控制住的，所以人确确实实是有寿命在主宰的。了凡先生早年算命，孔先生算他寿命只有五十三岁；算命看相我们看到许许多多人，果然被他算中了，这个命运到底从哪里来的？我们学了佛，这才搞清楚、搞明白。六道凡夫我们得的这个身，叫业报身，那就晓得业力在支配我们这一生；业力，就是无始劫以来生生世世你所造的业。业因无量无边，每一个业因遇到缘就起现行，果报就现前。所以佛在经上一句话为我们解答，「人生酬业」，这句话讲得太好。人生怎么回事情？酬偿你的业报而已。你过去生中造的善业，你这一生得善报，过去生中造不善业，这一生你就得不善的果报。
如果明了这个事实真相，我们就不会怨天尤人，特别是在苦难的环境当中，知道自己过去造作的不善。受报的时候难，非常非常难，受报的时候特别是受恶报、苦报，人总是会怨天尤人，老天爷不公平，为什么我的心也很善，行为也很善，没有做什么坏事，为什么得这样的报应？如果这些事情临到我们自己身上，我们就好好的去念《俞净意公遇灶神记》，你能把这篇文章念个几十遍、念个几百遍你就明白了。俞净意认为他一生当中心很善，行为也善，积功累德，并没有做什么坏事，为什么他遭遇到那么大的波折？遭遇那么凄惨的果报？幸亏过去生中还有一点善根，这一点善根救了他。灶神显灵来拜访他，来给他谈话，指出他的过失。他说：你身好像没做什么恶事，口也还不错，意恶太重，起心动念自私自利，一条一条指出来，他服了。然后灶神教给他改过自新，他是勇猛精进的改过，他那个改过自新超过了凡先生，所以他的成就也超过袁了凡。他那一生的际遇远比袁了凡精彩太多，可惜没有把它写出来。
他的同乡罗先生给他写了这一篇传记，《遇灶神记》，他自己没有写。非常精彩，超过袁了凡。我们读了之后深受感动，确确实实自己很不容易知道自己过失，这是凡夫生生世世造业受报最重要的原因。人能知道自己过失，这个人决定不会堕落，决定会勇猛精进，这一生当中当然会出离六道。关键就是不知道自己在作恶，天天在作恶、念念在作恶，自己不知道，很可怕、很可悲。命运既然是自己业力造成的，觉悟之后袁了凡改过来了，俞净意改过来了，俞净意改得比袁了凡彻底，所以果报比袁了凡殊胜。我们知道这个道理，了解事实真相，只要自己肯回头，只要自己肯改过，我们应当超过了凡先生跟俞净意先生，这才叫正理。为什么？我们的缘比他殊胜，我们每天在接触佛法，他们没有这个机会。我们今天不如他的，说老实话，我们对於经典上的教训，不能够真的相信，不能够真正的理解，所以你没能做到。做不到的原因，就是自己业障太重，没有法子信解，行才做不到。信解而后才能行。佛的功德无量无边，清凉是略举几段，我们也是简单在此地跟诸位做报告，要具说那就是全部的《华严经》，戒是如来功德藏。
第六句：
【能入一切诸法实相增智慧故。】
这一句我们要特别留意，经文『能入一切诸法实相』，我们不是天天求智慧吗？智慧从哪里来的？智慧从明了「一切诸法实相」来的。我们没有智慧，不了解「诸法实相」，我们迷於诸法实相。生起来是什么东西？无明跟烦恼，我们生这个东西，你说这多麻烦！诸法是一切世出世间法，全都包括在其中，一样都没漏掉。现在要问，这一切法的真实相是什么？你如果要是了解一切法的真实相，这个真实相有体、有相、有用。诸阿罗汉与辟支佛了解一切法实相里面的理体，所以他烦恼障断了，他超越六道轮回了。你知道是什么原因吗？一切诸法的理体是什么？佛经里面讲一个空字，「万法皆空」，阿罗汉知道了。所以阿罗汉在一切诸法里面，再也没有执著了，我与我所他都放下了。我所是什么？我所有的。连我也放下了，知道没有我。我尚且没有，哪来的我所有？见思烦恼破了，智慧就生了。
生什么智慧？正觉，无上正等正觉。这一句话里头有三个层次，最高的是无上正等正觉，其次的是正等正觉，再其次的是正觉。阿罗汉证得正觉，法身菩萨他们所证的是正等正觉，诸佛如来所证的是无上正等正觉，证得的境界有三种不同，障碍当然也有三种不同。阿罗汉断见思烦恼，尘沙、无明没断；菩萨见思断了，尘沙烦恼断了，无明烦恼也破一品，成正等正觉。正等正觉在《华严经》上是圆教初住到等觉四十一位法身大士，他们证得的是正等正觉。到四十一品无明统统断尽，再加个「无上」，无上正等正觉。离三种烦恼你就见一切诸法实相，你的智慧不断在增长。所以你要想开智慧，秘诀就是六根接触六尘境界，不分别、不执著、不起心、不动念就生智慧。不执著是破见思烦恼，不分别是破尘沙烦恼，不起心不动念是破无明烦恼。
一切修行证果的人，都是走的这一条路，包括念佛往生也不例外。所以你自己一定要很清楚、很明白，害自己的、障碍自己的不是别人，就是自己的分别执著、起心动念。我们无量劫来被这个害了，害得这么惨！不是别人害我们，自己害自己，任何一个人都没有伤害我们。给你说真话，任何一个人都是帮助我们、成就我们的，而是我们自己迷惑颠倒，不肯接受这个磨炼。善财童子五十三参上讲「历事练心」，我们不肯接受历事练心；要肯接受的话，一切众生都是我们的大恩人。菩萨成佛就是要靠这些恩人的帮助，你们在《金刚经》上看到忍辱仙人被歌利王割截身体，这个详细的故事是在《大涅盘经》里面。忍辱仙人接受歌利王这位大善知识来折磨他，成就他忍辱波罗蜜的圆满。如果他不能够承受，还要起怨恨心、还要起报复心，坏了！那他的修行功夫一落千丈，跌到谷底了。
所以我们想想，我们能不能禁得起别人的折磨？特别是在这个时代，我们以真诚的善心善意帮人家，有的时候还引起人家的误会，别人还骂你、侮辱你，这个时候你怎么办？这就正在考验你，你在这个时候没有一丝毫怨恨心，知道对方误会，对方没有了解事实真相，还是尽心尽力照顾别人，帮助伤害你的人，这叫行菩萨道，你的功行从这个地方看出来你有进步。所以在这个境界我们退让、躲起来，那不是办法。你要能忍受，你要能够反省：决定不是他的错，是我自己的错，我自己所作所为，为什么他会有误会？所以自己成就自己的德行、成就自己的智慧，「我没有想到我这个作法会引起他的误会」，我们从这个地方就有改进。
像我们在新加坡办培训班，第一届九个同学，九个同学个个都起误会，怀疑我们为什么对他们那么好？到底有什么企图？目的何在？天天在研究，天天在怀疑，这样搞了一个半月，才明了我们对他什么企图都没有，什么目的也没有。他们明白之后，痛哭流涕，有人哭了三天！后悔，真的后悔！为什么？三个月的学习期间去掉一个半月，所以第一届实际上上课是后头一个半月。那我们就知道了，我们做错了，引起他怀疑；换句话说，不能对他们太好，对他们太好引起误会，这是我们事先没有想到的，我们没有智慧。像《法华经》上大长者子一样，长者看他的儿子在外面捡粪，不能马上就认他作儿子，给他好的待遇，那会把他吓死，会把他吓跑掉，永远见不到了。他有智慧，他雇他到家里来帮他捡粪，同样的工作多给他一点工资，不给他太多，慢慢的让他觉悟、让他了解、让他明了，这个大长者是他的父亲，所有的家业是他的。
我们没有想到这招，与任何一个人接触要了解对方环境，适当的来帮助。虽然是非常热心，决定不能够过分，过分不能不引起别人误会，从误会当中产生障碍，所以好事多磨。我们学了几十年，依旧疏忽的地方很多，圆满智慧谈何容易！所以古人教导的是真有道理，真正的学人少说多看，多听多看，多听多看要不起心、不动念、不分别、不执著，增长智慧。言语简单，真的做到古人的标准是简要详明，简单扼要，又详细又明白。简简单单一点都不罗嗦，一两个小时只讲两三句话，真的把大问题解决了，这叫学问，这真正叫德行修养。古人也常说「言多必失」，特别是学外交的，外交官他们受过特殊的训练，无论什么境界现前，他沉著、他稳定，稳重，言语少，耳目聪明，他在那里观察。
学佛要求智慧，要契入实相，这是必要的、必须的。你不能够契入实相，你怎么样学，你是低层的。契入实相，是法身菩萨；不能够契入实相，修得再好，十法界声闻、缘觉、权教菩萨；修得不怎么好的，还是在六道里头。六道里面你能够生到欲界天、色界天、无色界天，出不了三界，这些都是事实真相。实相之体，比较容易，知道万法皆空，实相的相就不好懂，你怎么能够懂这一切现相是虚妄的？这个难懂。实相的作用那就更不好懂，作用是因果。这里头产生的作用是因果的转变、因果的相续、因果的循环，这讲作用。体空寂，实在讲还是最容易懂得，阿罗汉就证得。这个东西就像轮一样，像个圆，理体是圆心。圆心肯定有，但是不可得，所谓是一个抽象的概念，决定没有实体。但是依这个心才有圆周，才有圆的形状；圆的形状就是它的相，转动是它的作用，这是用最简单的一个物来解释。
宇宙我们常讲的虚空法界、刹土众生，在佛法里面讲器世间、有情世间、智正觉世间；它的真实相，就跟这个圆一样，它的体就是这些东西从哪里来的？虚空从哪里来的？法界从哪里来的？刹土是讲依报，依报从哪里来的？众生是讲有情，我们现在讲生命，生命从哪里来的？智正觉世间是讲佛菩萨，是讲所有宗教里面讲的神圣，这又从哪来的？那个根源就是它的体，体是真如、是本性。真如本性没有形相，它不是物质，所以六根接触不到。你问它在哪里？它无所不在。虚空是它变现的，前面佛功德里面讲变化，虚空是它变现的，法界是它变现的，刹土就是无量无边我们现在看到这个星系、星球也都是它变现的，生命也是它变现的，诸佛菩萨一切神圣还是它变现的。它是能变、能生、能现，虚空法界、刹土众生包括这些圣贤，是它所生、所现、所变。
能变之体既然是空寂的，所变的这些形相哪里会有真实的存在？所以《般若经》佛才告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这是《般若经》的总纲领；要细说，是六百卷《大般若经》，释迦牟尼佛讲了二十二年。人明白这个道理，为什么讲他生智慧？明白这个道理就是我们现在讲的看破，看破是明白。明白事实真相，这些事实真相里面的体、相、作用，你都明白了。明白之后怎么样？你心地清净、平等，一个妄念都没有，跟诸佛菩萨一样，入佛的境界。对於世出世间一切法，是从真性里面生起的大慈悲心，不是世间说「我喜欢你，我讨厌你」，那是情执。诸法实相明了的时候，情执没有了，情执变成智慧慈悲。所以它这里讲，『增智慧故』，增长智慧。第七句：
【观察一切诸法门故。】
清凉大师注解，「转法轮海」，接得好，所以这个句子不能颠倒。宇宙人生的真相明白之后，你干什么？还有没有事情？还有事。有什么事？帮助一切没有觉悟的众生觉悟，这就叫转法轮，这个比喻比喻得好。转是辗转的传授。辗转，上面这一代教给我们，我们要教下一代；像接力赛跑一样，上面一个人跑完他这一段，棒子交给我，我接著赶快要跑完我这一段，把棒子交给下面一个人。辗转！永远没有止息的，帮助一切苦难众生。这个苦难是没有觉悟的，只要没有觉悟，他肯定要受苦受难。不管他前世今生修积的善福，他都要受苦，他不了解事实真相；作人王辛苦，作天王还是辛苦，无论从事哪个行业，没有不苦的，三界统苦。佛讲三苦、八苦，有苦苦、有坏苦、有行苦，我们要明了。唯有觉悟的人，这三种苦他离开了，他脱离了，离苦得乐。
苦苦里面有生老病死，生老病死可以离开的。那有人问，释迦牟尼佛为什么有生老病死？他为什么没有办法离开老病死？释迦牟尼佛是示现给我们看，你要认为释迦牟尼佛真的有生老病死，那你就完全看错了！教凡夫、教初学还是要跟他讲释迦牟尼佛也有生老病死，他能接受；你说释迦牟尼佛没有生老病死，他不会接受，他不相信，那个麻烦就大了！教学帮助众生要有善巧方便，释迦牟尼佛都做出来给我们看，教我们学习。必须以方便法帮助他契入真实，没有方便法他没有办法入真实，这个要懂得。一定要向佛学习，一定要认识众生的根性。不认识众生的根性，你想帮助他往往适得其反。这个不能够怪对方，「我也好心」，不可以！你自己没有智慧，你自己心是好，你的方法错了！都是没有智慧。好心还要有智慧，还要有善巧方便，才能够成就圆满功德。
『观察一切诸法门故』，就是我们今天讲的教学。自己成就之后，肯定你所选择的就是教学，肯定选择这一门。至於用什么方式？一定是随缘，看缘分。你能够掌握著机缘，我们现在讲机会，你能够抓住机会，不会错过机会，你就有成就。你抓不到这个机会，你就会比较困难。机会不常有，这个一定要知道。古人常常说「稍纵即逝」，稍微一放松，机会就没有了，往往这一生当中，你只能遇一次，你遇不到第二次。所以观机，观机是你认识机会，你能把机会抓住。你想做个好事亦复如是，佛家讲种福田，你认识这个福田，立刻抓住，马上把种子种下去，你就有收获了。如果你不认识它，疑惑它，又想做又不敢做，这机会就错过了；别人认识它，别人就抓住了。一切为众生，一切为正法久住。为什么机缘来的时候，你会犹豫？你还有私心，你还有分别执著，总还想多想想、多考虑考虑，机会失掉了。要当机立断！
布里斯本净宗学会很多同修都知道，他们今天那个会址，当时他们学会成立是在居士家里，没有会址。我来的时候韩馆长和我们一道来，他们正在找会址，好像找了三处地方，我们也都看了，现在的会址我们也看了。看了之后，韩馆长讲「这个地方好」，立刻把它买下来，他们才下决心买下来的。听说时间只差十几分钟，后面有个买主来要买。所以这个机缘你要是稍稍犹疑，那个道场别人拿去了，当机立断。韩馆长这是第二个道场她决定的，第一个道场就是达拉斯的道场，太空总署搬走之后，它那个房地要卖，插牌子差了三年都卖不掉，价格一直往下降。降到五十万，我们那边的同修们还没有下决心，还不想买，希望他能够再降到四十五万、四十万。韩馆长说：「你们也太过分，五十万立刻给它买下来！」这个决心下了，这个道场才买下来。跟我们自己建的这个道场合成一体，总共土地面积二十万尺。
所以当机立断非常重要，果断！无论大事小事，对人对事对物要有智慧，慧能够拣别，智能够决断。无论从事哪个行业，决定是以教学为主。这就是经上常讲的用什么样的身分，这是随缘，应以什么身得度，佛菩萨就现什么身。在我们初学这个分上，我们怎样学佛菩萨这句话？我们也可以说，应以什么身分得度，应以什么行业得度，我从事於哪一个行业，我是什么样的身分，哪一个行业里头都有佛菩萨。我们在五十三参里面看到过，五十三参里面诸位看到，胜热婆罗门愚痴，甘露火王瞋恚，伐苏蜜多女是妓女，表贪爱，这三个人是代表贪瞋痴。我们今天这个社会里面所讲的黑社会，黄色、灰色，这里头有佛菩萨在里面，我们学佛的人不敢轻慢，我们怎么会知道？《华严经》上示现给我们看，善财童子在这边参访都开智慧，顺境、逆境、善缘、恶缘，觉悟的人统统是善知识，华严境界确确实实不是凡夫境界。
总而言之，佛菩萨境界不一样的所在，在什么地方？起心动念、言语造作，都是利益别人的、利益社会的、利益一切众生的。事相上看起来好像是不如法的，细细想起来它跟圣教完全相应，粗心大意你看不出来，细心观察你就看清楚了，不思议解脱境界！所以无论用什么身分，无论用什么行业，总而言之一句话，儒家所讲的：「作之君，作之亲，作之师」。所以世间再凶恶的人，善学之人、会学的人，都是善知识。再凶恶的人就是《华严经》上甘露火王所示现的，那个火王是凶恶到极处，他前面加甘露。谁能在火王里头尝到甘露？会学的。会学的人，六祖大师在《坛经》里面所讲的，「若真修道人，不见世间过」，那就是会学的。
譬如《金刚经》上大家念到的歌利王，歌利王要是在《华严经》上，那就是甘露火王这一类的善知识。我们平常人看到这是暴君，中国人讲无道的昏君，他不但昏，他暴。忍辱仙人看他有没有过？没有，他一点过失都没有。那这样无缘无故害他，把他凌迟处死呢？在忍辱仙人的分上感激他，成就他般若波罗蜜的圆满，给他一次大的考试。这一关通过，般若度圆满了。没有通过这一次的考试，怎么知道忍辱圆满？所以忍辱仙人的心目当中是大善知识，哪里是恶人？由衷的感恩戴德，我们世间人怎么会懂？这就是世间人看不破的地方。世间有财物的人，有钱财被人骗了，被人家霸占了，损失很多很多的财产，心里面当然是很不平；会修行的人，心平气和非常感激。为什么？这个境界里面才看到你布施波罗蜜有没有圆满？它来考验你。遇到这个境界的时候，心里一点都没有起心动念，欢欢喜喜若无其事，真的没有事，布施波罗蜜圆满了！你们看到忍辱仙人忍辱波罗蜜圆满的相，你有没有看到布施圆满的相？有没有看到持戒圆满的相？有没有看到精进、禅定、般若圆满的相？
不定是什么样的时节因缘，六度圆满才能证得法身菩萨的果位；六度里头有一条不圆满，你修得再好，是在十法界相似位，声闻、缘觉、权教菩萨的地位，没有办法脱离十法界；六度圆满，脱离十法界了。所以我们一般讲禁不起考验，这不行！谁在考验？一切时、一切处、一切人事物天天在考验你，到什么时候你若无其事，恭喜你！你毕业了。再遇到这一切人事物你还有不平的心，顺境你还有喜欢的心，逆境你还有厌恶的心，你肯定在十法界，甚至於可以说肯定在六道。修行功夫在这里看，修行证果也在这里看。所以会修的人，顺境逆境都欢喜接受，在这里头修真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，在这里面修看破、放下、自在、随缘、念佛。无论什么身分，无论什么行业，男女老少、贫富贵贱，「会的」得大自在，「不会」那你怎么不生烦恼？「观察一切诸法门故」。今天时间到了。
