大方广佛华严经 （第六五０讲） 2002/03/15 澳洲净宗学院 档名：12-17-0650
诸位同学，请看「类通十方」这一段经文，我们把它念一遍：
【如此世界中普贤菩萨，於世尊前入此三昧。如是尽法界，虚空界，十方，三世，微细，无碍，广大，光明，佛眼所见，佛力能到，佛身所现，一切国土。】
第十句『佛身所现』，清凉大师说这一句有两个意思，一个意思是总结前面十一段，第二是「成下，以是身内之刹，为微细故」，清凉有解释，很值得我们做参考。经文，特别是《华严经》，经的意义非常深广，很不容易是面面都能够见到。清凉说古德解释只有后面这个意思，佛身所现国土中尘，有诸佛刹，身现尘刹；少前面这个意思，这个意思就不圆满，清凉说：「遂令普贤不遍如来身外刹」。必须要把这两个意思合起来看，换句话说，在这里我们也体会到经里面常讲的一个原则：「一即是多，多即是一」，你才能把事实真相看清楚。一不是多，多不是一，你的知见一定局限，一定不能够看到全面。这给我们很大的启示，要不是佛跟我们说，我们怎么知道宇宙的真相？今天科学家跟我们讲的多维次空间，我们听了之后也是一个模糊的影像，《华严》这里讲得清楚，这个地方举的例子就很好，『虚空界，十方，三世，微细，无碍，广大，光明』。『佛眼所见』，说明决不是凡夫能见到的；『佛力能到』，不是凡夫有能力达到的，科学技术再高明也不能达到，说老实话也没有佛的能力。末后这一句，『佛身所现一切国土』，这一句把前面全都包括了，这一句是总结，跟第一句『如是尽法界』前后呼应，这个意思才完整。我们要建立人生宇宙观，换句话说，我们对於人生宇宙的看法要不违背佛之所说，我们才不至於把真相看错了。下面这是讲重叠普遍，请看经文：
【及此国土所有微尘，一一尘中有世界海微尘数佛刹。】
记住，『一一尘中』，每一粒微尘当中，有『世界海微尘数佛刹』，我们一句一句来观察，这是说出重重无尽的法界。『及此国土』是指前面十处之国，清凉大师跟我们讲的，也就是说我们在前面所看到的，十方世界无量无边的菩萨，来到华藏世界聚会，参加毗卢遮那佛所召开的教育大会，佛陀教育大会，我们可以这样说法。「及此国土」，此国土就是指十方，清凉是讲十处，实在讲我们用十方比十处意思来得圆满，实在讲处也是方的意思。「一一尘中」，十方世界的微尘没有法子计算，所以不是讲恒河沙数，「所有微尘，一一尘中」，「所有微尘」是每一粒微尘之中，「有世界海微尘数佛刹」。一微尘里面所显现的境界，跟十方诸佛刹土无二无别，而且可以说一法不漏，我们讲法法具足。从这个地方我们来想想，我们这个人，当然没有离开十方佛刹，释迦牟尼这个佛刹也在其中。释迦牟尼佛的佛刹在这个法界、虚空界里面，这是肯定的，释迦牟尼佛的娑婆世界总不能说是在法界、虚空界之外，没这个道理。
既然在其中，现在我们居住的南阎浮提洲，有我这个人。在一切诸佛刹土里面，每一粒微尘都现圆满的虚空法界，一切诸佛刹土都在其中。我们要问，娑婆世界在不在这个微尘之中？当然在。娑婆世界里面南阎浮提洲，我们这个地球、我这个人身在不在其中？你们去想想，这很有味道！这样想之后，释迦牟尼佛有多少个？南阎浮提洲有多少个？我们不说南阎浮提洲，我们讲现代的话，我们这个太阳系有多少个？太阳系里头所说的这个地球有多少个？重重无尽，无量无边！简直叫我们不敢想像，我们听了真的像是神话小说一样，这哪里是事实？这个时候我们对佛就要有仰信：佛不妄语，如来是真语者、实语者、如语者。为什么？这个说法我们从来没有听说过，有生以来第一遭听说。我们听讲经也听了不少年，也没有听说过这个说法。讲经的法师，纵然知道这个事情，也不愿意说。为什么？说了人不相信，说了是听众造口业。这个时候，这是不能不说，为什么？经文摆在此地；你要不说，这个经文如何消法？到这个地方不能不说。这种境界少说，但是它确确实实是事实真相。
所以你要是入了这个境界，世出世间所有一切众生，跟你讲实话，都是不生不灭，都是不来不去、不一不异、不常不断，统统都是的。我们今天听说，能不能得到像诸佛如来、普贤菩萨这样的受用？得不到。为什么得不到？我们的烦恼习气没断。所以这个境界从性德上来讲，一切众生各个具足；从修德上来说，只有诸佛如来、法身菩萨他们有，十法界里面有情众生没有。换句话说，从性上说我们有，从理上说我们有，从相上说、从事上说我们没有，诸佛如来有，法身菩萨有。性上有、理上有，那就是本来有，本来有的肯定可以恢复，这一点我们不能不知道。相上没有、事上没有，相跟事都是虚妄的，肯定可以断掉，对於我们修行证果增长了信心。这个信心是有理论根据的，绝对不是妄想。现在最重要的是怎样建立自己的信心，这必须要跟烦恼习气去打一仗，如何克服自己的烦恼习气，信心恢复？烦恼习气不能克服，敌不过烦恼习气，信心很想生起，它就是生不起来，不能不知道。我们看经文，接著看：
【一一刹中有世界海微尘数诸佛。】
再接著看：
【一一佛前有世界海微尘数普贤菩萨，皆亦入此一切诸佛毗卢遮那如来藏身三昧。】
到这里是一段。这一段非常明显的告诉我们，「尘中多刹，刹中多佛」。『一一佛前』有许许多多『普贤菩萨』。清凉说「於上诸处」，这个处所就太多太多了，「皆入此定，故普贤身不分，普遍粗细深广，平满重叠。」我刚才说的这个话，是说我们娑婆世界，我们居住的阎浮提南赡部洲，我们居住的这个太阳系、这个地球，以及我们自己的身体、身相，也是平满重叠，跟普贤菩萨没有两样。普贤菩萨觉，我们是迷，不同就在此地。这是如来果地上的境界，我们要细心去观察、细心去体会。清凉大师在注解里面跟我们讲，「於上诸处，皆入此定」，所以普贤身不分而遍。我们说普贤菩萨是不是分很多身？不是的，普贤菩萨没有分身。没有分身如何能遍？我们也没有能力分身，诸佛刹土这个世界也没有分身。微尘，每一个微尘就像镜子一样，外面的境界相统统照在里面。镜子只能比喻个彷佛，不能比喻到恰到好处，为什么？镜子背面不能照，微尘是全体都能照。所以，一个微尘岂不就是一个虚空法界吗？一一微尘统统如是。「尘中多刹，刹中多佛」，这讲一重，以此类推，重重无尽。佛刹里头又有微尘，微尘里头又有佛刹，刹中又有多佛，所以重重无尽。宇宙是重叠的，是多元的。
「於上诸处」，这是总结能遍。经文虽然只讲四重，我们一定要能够触类旁通、闻一知十。后面这一句非常重要，『皆亦入此一切诸佛毗卢遮那如来藏身三昧』。我们在前面讲过贤首大师用镜子做比喻，他造一个八角亭，每一角安上一面镜子，人站在当中，我问你：你有没有分身？没有分身。没有分身自然遍虚空法界，这什么原因？性德！性德是真的，我们虽然是迷而不觉，事实还是这个样子，众生跟佛差别就是一个迷一个觉。迷的，我们在此地讲遍法界身统统迷，一迷一切迷，一悟一切悟。普贤菩萨入这个三昧，在这个广大境界里面，尘中有刹，刹中有佛，普贤菩萨在佛前入这个三昧；刹无量无边，佛无量无边，普贤也无量无边，这个地方入三昧，所有一切普贤菩萨同时亦入此一切普贤三昧。
就像一个人在镜子当中一样，你看镜子照镜子重重无尽，你做什么动作它们同时都是一个动作，从这个比喻里面我们细心去体会，经上讲的就是这个境界。清凉的《疏钞》说得很多，要研究你仔细去读，我把这个大意跟大家说出来了。这里头最重要的是为我们提示了一桩事情，我们起心动念、言语造作，影响之大、影响之深，我们自己实在不知道；读了这一段经文明白了，起心动念、言语造作都周遍法界。佛菩萨起心动念、言语造作与法界、与性德相应，六道凡夫起心动念一切造作与性德相背。与性德相应是正面的影响，与性德相背是负面的影响，影响范围之大、影响之深并没有两样。由此可知，佛在经教里常常跟我们讲的六道三途，一一尘中有没有？无量无边的刹土、诸佛刹土大多数都有十法界，都有三途六道，也跟镜子一样重重无尽。
这些境界不是哪一个人造的，不是哪一个人主宰的，谁变的？自己心里变的。真的，佛讲的一句话讲得千真万确，「一切法从心想生」，这一句话很深，你听了未必真懂。音声没听错，字字也很清楚，意思不懂。你要去思惟这句话什么意思，愈思惟愈错误，想歪了、想邪了。这些话你听了，懂你就懂，不懂就是不懂。「一切法从心想生」，这一句话可以解答宇宙从哪里来的，十法界从哪里来的；再跟诸位讲，《华严经》上讲的这个世界重叠无尽从哪里来的，佛这一句话答尽了，解答得非常圆满！所以这一句话佛虽然讲，你没听懂；你要听懂了，你什么问题都解决了。佛的言教不断重复，希望你有一天在这一句话里头恍然大悟，你真的明白、真的懂得，你就契入境界。
请看下面经文，这是第二大段加分。有三个段落，就是身、口、意三业的加持。前面一段是口加，第二段是意加，第三段是身加，我们来看加持。
【尔时一一普贤菩萨，皆有十方一切诸佛而现其前。】
这个地方是一小段。清凉大师在注解里面告诉我们，这是第一「诸佛现身，以此口加，后无结通。故此总举重重时处，一一普贤前也。」清凉最重要的开示就是后面这两句，「处」重叠，「时」也重叠，「佛」重叠，「普贤」也重叠，都是无尽的。清凉大师要是不给我们说明，我们往往读经在这个地方粗心大意忽略了。你看『尔时』，「尔时」是普贤菩萨入定的时候。『一一普贤菩萨』，我们会把这一句疏忽了。「一一普贤」就是刚才讲的，我们还记得前面的话，「身遍刹海，刹在身中，身遍身内刹，刹入遍刹身」，这四句好记，前面这些经文都不离开这个原则。不过在前面这一段讲得比较详细，讲到「尽法界，虚空界，十方，三世，微细，无碍，广大，光明」，讲得详细；前面这四句讲原则，比较笼统，其实境界完全相同。依报，国土有微尘，尘中有佛刹，刹中有诸佛，诸佛前面有普贤菩萨在那里入定。定表修证，我们平常讲的修行证果就是这个意思。「一一普贤菩萨」，普贤菩萨是无量无边，我们读《华严》，看到这个经文总要晓得，真是尘中有刹，刹中有佛，佛身有毛端、有毛孔，毛端里面又现微尘数国土的佛刹，一一刹中又有微尘数诸佛如来，这样辗转重重无尽，你才晓得这个境界不可思议！我们想诸佛如来、想普贤菩萨，想自己、想一切众生，无一不是重重无尽的。
【彼诸如来同声赞言，善哉善哉，善男子，汝能入此一切诸佛毗卢遮那如来藏身菩萨三昧。】
这一句是赞叹他入定，这个定是如来果地上的大定，在楞严会上叫首楞严大定。可是普贤示现的是菩萨法门，清凉说：「菩萨门入，故云菩萨三昧」，普贤菩萨能入，表演给我们看的。我们今天修的法门是净宗法门，如果我们要入三昧，这个三昧叫做念佛三昧。诸位要记住，普贤跟念佛，这是说契入三昧的手段、方法不一样，三昧是一样的。三昧是什么？『一切诸佛毗卢遮那如来藏身』，最后都是入如来果地上的大定。这不是因地上，是果地上的，跟《楞严经》经题味道很接近，很有那个味道。《楞严经》经题是「大佛顶首楞严」，这是略称，全名是「大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严」，你们想想这个味道，跟这个定是不是一味？这都是讲如来果地上的大定，诸佛如来的正受。佛在楞严法会上是这样说法的，在《华严经》上又是一个说法，说法不一样，意思非常接近。这是说法的善巧方便，这是说法的高度艺术。
我们用念佛的方法，我们念佛念了这么久，为什么念佛三昧的消息都没有？这不能不知道，不能不认真去找，我们不能够得念佛三昧的原因在哪里？我常常劝同学，你要把原因找到，把原因消除，障碍就没有了，念佛三昧就现前。念佛三昧最浅的，我们一般常讲功夫成片；功夫深的，叫事一心不乱；更深的，叫理一心不乱。我们要问，普贤三昧在念佛三昧里属於哪一个等级？跟诸位说，是理一心不乱。念佛三昧要怎么修法？一定要依《无量寿经》上的理论方法去修，不能错解经义。现代社会有一些没有深入经教，断章取义，说本愿念佛，只要依四十八愿第十八愿就可以，其他的都不必依靠，很能够讨现代人的欢喜。现代人修行也要偷工减料，怎么能成就？
其实提倡本愿，最初不是现代这些人，是古来祖师大德；祖师大德提出这个，他是有学问，他能成就。为什么？一愿圆融一切愿。不是只要一愿，其他都不要，那你把祖师大德的意思完全错会了！祖师提出这个方法，人家是已经契入境界，告诉你「一即一切，一切即一」，每一愿都含摄其他四十七愿，少一愿你的愿就不圆满。以第十八愿为主，其余四十七愿为辅助，它是圆满的。不是说只要一个，其他都不要，这是很大的误会，真的是错解如来真实义。所以，你修行表现的是烦恼、是习气、是妄想分别执著，功夫成片的德相完全见不到，你怎么会有成就？好，现在时间到了。
诸位同学，我们接著来看这一段经文：
【佛子，此是十方一切诸佛共加於汝，以毗卢遮那如来本愿力故，亦以汝修一切诸佛行愿力故。】
这一段是说明「得定所由」，你为什么能入普贤三昧？入普贤三昧就是我们平常讲你得普贤三昧，入定就是得定，你为什么能得定？一定有原因。这个说法好，教导我们，我们为什么不能入普贤三昧，不能得到这个大定？想想看看他所讲的缘跟因，我们具不具足？第一个是得十方一切诸佛的加持，我们没有得到；第二个是毗卢遮那如来的本愿，如来本愿力在加持你，我们也没有得到；第三个是『汝修一切诸佛行愿力故』，这三条得定的原因，真正的原因是你自己修行，是第三句，这是真正的原因。你要真正肯修「一切诸佛行愿力故」，你必定得毗卢遮那本愿加持；你既然得毗卢遮那本愿加持，你当然就会得到十方一切诸佛共同的加持。所以佛加持是你得定的缘，自己修行才是真因。因缘具足，大定现前，你才能证得。所以说来说去，说到最后还是要自己如法修行。自己要不真正如法修行，以一种侥幸的心理求佛菩萨加持，是决定求不到的。
经义这样的清楚、这样的明显，清凉大师在注解里面注得很好，为什么十方佛加持你？「佛佛道同故」，焉能不加持？第二个「主佛本愿」，毗卢遮那佛的本愿，毗卢遮那佛就是真如本性。真如本性法尔如是，这就是我们平常常讲的纯净纯善；纯净是自性的本体，纯善是自性的德用。对於一个人真正发心断恶修善、破迷开悟，希求无上道，广度众生，这与性德完全相应，这就是主佛的本愿。清凉说这两种是缘，第三种是「自修行愿」，这是入定的因。你只要有因，外面就有助缘；你没有因，谁肯帮助你？不是佛菩萨不慈悲，是帮不上忙。你自己一定要有因，换句话说，必须要具备别人肯帮助你的条件。不具足这个条件，实在讲想帮助你、成就你的人很多，奈何你自己没有行愿，不肯学习，别人帮不上忙。不是不肯帮，实实在在帮不上。这一个事实真相我们能懂吗？不能不知道。
佛门同修，在家出家四众弟子，哪一个不求佛保佑？哪一个不求佛加持？为什么佛不保佑你、不加持你？读这一段经文应该有所警惕，应该有所觉悟。无论世出世法，善法必定是利益社会、利益众生，你要发真诚心去做。这里面最重要的，不能夹杂不善。世尊在《十善业道经》里头教我们，存心要善、思想要善、行为要善，不许有丝毫不善夹杂，经上讲的「常念、思惟、观察善法」。善法是利益社会、利益众生的，利益里头最重要的一个大前提、原则，是务必帮助众生破迷开悟，这是总纲领、总前提、总原则。你诚心诚意去做，不夹杂自私自利，不夹杂名闻利养，不夹杂贪瞋痴慢，不夹杂五欲六尘的享受，纯净纯善，你怎么不会得佛加持？你要说为什么会得佛加持？佛的本愿，这就是毗卢遮那佛的本愿，这就是十方一切诸佛共同的愿望，所以毗卢遮那佛、法身佛加持你，所有一切应化身佛统统都加持你，你就得到加持了。
加持的原因是真正肯干，全心全力奉献自己，《楞严经》上讲的，「将此深心奉尘刹」，尘刹这个意思现在懂了吧！不读《华严》，尘刹这两个字的意思，不能说你不懂，懂得很浅薄，大概是微尘数的佛刹。没错！你不知道一一微尘里面还有微尘数的佛刹，这个意思你不懂了。尘刹是重重无尽，《楞严经》上讲两个字，《华严经》上讲了好长好长一大段经文。所以读了《华严》、学了《华严》，再看其他一切经很容易懂，才知道一切经里头字字句句真的含无量义。这里面最重要的就是教我们要自己真正修行，「以汝修一切诸佛行愿力故」。好了，这里遇到一个问题，「一切诸佛行愿」，我们怎么修法？一切诸佛行愿无量无边，好在我们在这么多年受大乘佛法的薰陶，我们知道佛说法真的是有原则，现在人讲非常合乎逻辑；佛教给我们学一个法门，「一切诸佛行愿」，我们学一尊佛行愿，「一即一切，一切即一」，我们就有下手之处。
释迦牟尼佛教导我们的四弘誓愿，阿弥陀佛教导我们的四十八愿，这两尊佛的行愿有什么不同？我们只能够说言语文字上有广略不同，它的意义境界是完全相同，无二无别。四十八愿说得详细，四弘誓愿说得简单。现代人喜欢简单，很怕麻烦，你就依四弘誓愿。四弘誓愿是一切诸佛如来行愿的总纲领，头一条愿度众生，「众生无边誓愿度」，你发这个愿，你是真的发了还是假的？我们仔细观察，是假的不是真的。为什么？我对这个众生好，对那个众生讨厌，你这一愿是假的；「众生无边誓愿度」，哪些哪些众生我不度他，你是不是后头要加注解、加个说明？否则的话，「众生无边誓愿度」，那个不喜欢的人，他在不在众生数里头？在众生数里头，那你怎么办？你要是厌弃他、拒绝他，你的愿是假的不是真的，你怎么能得诸佛如来加持你？你要发大慈悲心，不善的众生、劣根性严重的众生，你要用智慧、用德行去感化他。
在中国历史上，感化不善之人效果最显著的是大舜，是我们中华民族典型的人物，永远给天下后世做最好的榜样。他能做得到，我们为什么做不到？我们不是做不到，根本没有想学，没有这个意愿、没有这个念头想跟他学习，说真的不是做不到。大舜有智慧、有德行、有善巧方便、有耐心，他的一生行谊，我们在传记里面所看到的，学佛的同修好好的想想，是不是佛法所讲的四摄六度法？所以舜王是佛菩萨，那个时候佛教没传到中国来，他老人家起心动念、所作所为是菩萨道里面的六度四摄，没有别的，就是把这十条完完全全落实，落实在生活里头，落实在工作里头，落实在处事待人接物，感动天下人。我们不肯做，还怪佛菩萨不保佑、不加持，这成什么话？细心观察、细心体会，才知道佛菩萨的教诲是多么的圆满。
我们得人身，遇到佛法，遇到了不信，遇到了不解，不能依教奉行，真可惜！一生没有缘分遇到那就不必说了，遇到不能得佛法殊胜的功德利益，叫冤枉！这个过失自己要负完全责任，决定不能够怨天尤人。世出世间教学，同一个道理、同一个原理原则，「贵以专」。祖师大德常常提醒我们的「一门深入，长时薰修」，怎奈何大家不肯相信！我们只好说众生福薄，众生不能享受你的厚福，你遇到佛法，没有能成就大智大福。佛是福慧二足尊，那是究竟圆满，我们究竟圆满谈不上，也要能成就相当的智慧福德，一切众生能享受到。我自己不肯认真努力修学，那就没有智慧、没有福报，一切众生享不到。从这个地方我们能体会到古人所谓：一个人有福，一家有福。从前的家是家族，你一个人有福，你这个家族有福了，你居住的这个地区有福了，一国人有福了，天下人有福了，完全看你智慧福德的影响力。
为什么说你一个人有福，天下人都有福？是没错，你一个人做出了好的榜样，天下人尊重你、效法你，像释迦牟尼佛，像孔老夫子。如果今天这个社会，大家都能认识孔老夫子、认识释迦牟尼佛，我们今天讲认识佛教；今天社会为什么儒跟佛没有了？社会一般大众因为没有人提倡、没有人出来说明，大家对於儒跟佛误会了，不认识，以为儒跟佛的教诲不适合於现代社会，产生重大的误会，尤其认为佛教是迷信，知识分子不愿意学习。《华严经》清凉的《疏钞》，李长者的《合论》，方东美先生赞叹为人类的瑰宝，没有人认识它，这是古往今来希有的宝藏。中国的东西、中国的文字，我们中国人自己不认识它，不肯读它，不肯研究它，不肯学习，这有什么法子？天下人如何能得到这里头殊胜的功德利益？
古德常讲，「人能弘道，非道弘人」。佛在后世没有好的学生、没有好的弟子把他的教学发扬光大，他在这一个世间不能发生影响力，不能帮助这个世间苦难众生。佛法无尽的殊胜功德利益，要靠世世代代学生弟子们认真努力修学，去体验，把你体验的心得向社会大众宣扬介绍。佛如是，儒亦如是，世间一切圣贤教诲、一切宗教无一不如是。所以这一门学问我们称它作实学，是真实，不是口头上空谈的玄学，不落边际的，不是！踏踏实实，我要做出来给人看。把什么东西做出来？我们今天把它归纳出最简单的纲领，我们要把真诚做出来，一丝毫的虚伪都没有；我们要把清净做出来，於世出世间法一丝毫都不沾染；我们把平等做出来，对於一切众生没有高下，平等的礼敬，礼敬诸佛。礼敬一定要落实，自己谦虚尊重别人。儒佛都是这样教我们的，哪里要多？最重要的是在行，要把智慧在我们心行表演出来，觉而不迷，正而不邪。
慈悲是爱心，对一切人事物供养真诚的爱心、清净的爱心、平等的爱心、智慧的爱心，这个学问是实学，你一定会得到一切众生的欢迎爱戴；得一切众生的爱戴，就得到毗卢遮那佛的加持，就得到十方一切诸佛加持。你要做，你不做怎么行？自己在日常生活当中，面对一切人事物，表演看破放下，表演自在随缘，表演念佛，劝人念佛。我学佛五十年了，总结这个纲领，我自己一生行的就是这个，劝化一切众生的也是这个。你们许许多多同学，跟我不少年，「净空法师学的是什么、教的是什么？」你们都答不出来。我到南昆大才去了两次，两次加起来时间不过五个小时，那边的老师们确实不是凡人，他们有智慧、有德行，他们就知道了，把我这二十个字他们也印在好像是一个牌子，纪念的牌子里面，将来也做为礼物送人。下面是昆士兰大学赠送的，一接触他就懂。
前年我跟高戈市的市长见面，我们那个时候做了一个压克力的牌子，是澳洲净宗学会做的。我赠送给他，他看了非常欢喜，他说：「法师，你今天送我这个礼物，我会放在我的办公桌上，我天天看到。」这些人表现的是高度的智慧、高度的德行，我们要懂、要明了。我请温哥华的陈风子老先生，老先生今年九十一岁了，往年我每年都在温哥华讲经，我们都会在一起聚会，这是现代的一位金石家，我请他把这二十个字刻一枚印，又把印光大师十六个字也刻了一枚印。印光大师那十六个字是他老人家传法之宝，他老人家一生自行化他就是那十六个字，毕生修学存养的总纲领拈出来了。所以这个地方讲佛加持的因缘，第一条就是你自己要真正修行，以佛之心为我心，以佛之愿为我愿，以佛之行为我行，你才是真学佛。得定的因缘说出来了，最重要的是你的修因，修因如何落实？下面经文就是跟你讲落实。
【所谓能转一切佛法轮故。】
这一句是总纲，这一句比什么都重要。释迦牟尼佛一生干些什么？无条件的为一切众生讲经说法，转法轮就是讲经说法。释迦牟尼佛一生为一切众生所讲的，是一切诸佛所说之法。清凉大师在《华严经》经题上跟我们说的，释迦牟尼佛一生，就跟中国孔老夫子一样，「述而不作」。这一句话用现在话讲，他一生没有创造、没有发明，一生所说的是从前古佛所说的，自己没有说一句话，全是古佛所说的。孔老夫子是这样的，夫子说他一生「述而不作」，他周游列国回来之后，开班教学。中国私人办学，孔老夫子是第一个人，私人办学。我们今天在图文巴也是私人办学，这个学院不是政府办的，不是佛教会办的，私人办学。夫子办出成绩出来，怎么办出成绩？有好学生，学生能够依教奉行，跟著老师修学，个个变化气质。这个影响大了！影响到当时，当时的天下，就是现在的中国。那个时候中国没有统一，许许多多的小国家，有许许多多人闻名不远千里而来，来求学，接受孔夫子的教诲，不远千里而来，那个时候千里就好几个国家了。
所以教学影响有多大，完全看学生的成绩。学生没有成绩，那你办学是失败的。学生要有好的成绩拿出来，来学的人不能不加以考察、选择。现在学校招生要经过考试，孔老夫子那个时候，大概跟释迦牟尼佛一样，面试，孔老夫子对学生有选择的。释迦牟尼佛真的很慈悲，对学生没有选择。在我们想，为什么夫子有选择，释迦牟尼佛没有选择？夫子示现是凡人，释迦牟尼佛示现是成佛道。成佛他知过去未来，他具足六通三明、十八不共法，所以任何一个众生见到佛，佛对於他过去生中生生世世都清楚、都了然，佛对他的教诲就有方法了，能应机施教。孔夫子示现是在人道，教化是一世，不讲过去，讲一世的教育，所以对於学生当然要有选择。我们在《论语》里面读到「举一隅而不以三隅反」，这样的学生夫子就不要了，所以他选择学生也是有条件的，也是有原则的，不像释迦牟尼佛。释迦牟尼佛智慧神通圆满具足，任何众生一接触，你生生世世善恶的行业，他统统清楚、统统明了，你的全部档案佛是一目了然，所以佛教学的方法就能够很契机。
你想想看，周利盘陀伽那种根性，孔老夫子决定不教的。当时周利盘陀伽见释迦牟尼佛，到僧团里面去，僧团里头没有一个人相信他能够学得成功，没有人相信，都以为释迦牟尼佛不会收他。没有想到释迦牟尼佛居然收了他，而且没有多久他还证阿罗汉果。佛跟大家讲周利盘陀伽为什么那么愚痴，为什么那么没有记性，教他的东西没有记性。教一首偈，教前面当然他不知道后面，教后面两句，前面两句就忘掉了，四句偈记不住。这样的根性孔老夫子确实是不教，当时在印度也没有人愿意教他，佛教他。佛说明那什么原因？过去生中他是三藏法师，教别人的时候吝法，自己留一手，怕学生超过他，所以这一生感得愚痴果报。吝财得贫穷果报，吝法得愚痴果报，原因在这里。他有根，根被埋没了，佛有办法把他的障碍除掉，让他善根恢复。佛的那种智慧、善巧方便，不是凡夫能够知道的。我们今天讲到这一段。
