大方广佛华严经 （第六四二讲） 2002/03/11 澳洲净宗学院 档名：12-17-0642
诸位同学，请看「普贤三昧品」：
普贤菩萨所入的大定，大定的名称经上讲，「此三昧，名一切诸佛毗卢遮那如来藏身」。清凉大师跟我们讲得很多，什么叫如来藏身？什么叫毗卢遮那？毗卢遮那是光明遍照的意思，光明遍照就是能照之智，如来藏身是所照之理。我在前面用灯做比喻，灯光就是毗卢遮那，灯的身就是如来藏身，能所是一不是二，我们要懂这个道理。清凉大师又跟我们说，他说：「毗卢遮那，亦通本有，本有真实识知」，所以前面我也跟诸位提过，能照之智是自性本具般若，是本有的，不是外面来的，它的能力遍照法界。我们就晓得整个法界就是如来藏身，整个法界是一体，尽虚空遍法界是一体。这也就是经上常讲的本觉，毗卢遮那就是本觉。在凡夫是「迷而不知，不得其用」，唯佛彻悟，那个作用就大了。「能无不为」，这是说他的德行，德能圆满的现前，所以这个名号前面有「一切诸佛」，一切诸佛就是这个意思。说一切诸佛，我们要懂得它的意思，那就是刹土众生还是一体，能证、所证不二。
最后大师引用《起信论》上一句话说，「若心起见，则有不见之相」，这句话我们用《楞严经》上的话来解释，富楼那尊者在楞严会上向释迦牟尼佛请教，无明从哪里来的？无明什么原因而有的？本来没有无明，无明是妄的不是真的，为什么会有无明？几时起来的？世尊回答了一句话，「知见立知，是无明本」，佛确实是具足圆满的智慧，一句话就解答得清清楚楚、明明白白，我们不能不佩服。无明的根本就是知见立知，跟《起信论》上这一句话意思完全相同。「若心起见」，这就是无明，你心里头动个念头：「我要见」、「我要知」，这就是无明。现在社会上人常常讲求知欲，人有求知的欲望，这个求知欲在佛法里面讲就是无明。那人要不求智慧？不求智慧还是无明，这到底怎么办？
眼见色，你是不是见得清清楚楚、明明白白？这个眼睛像一面镜子一样，把外面的色相照得清清楚楚、明明白白，这是知见，这个知见是真的，真知真见。如果在你见到色相里面，你去给它取个名字，「这个叫做花，这个叫做树」，这叫无明。为什么叫无明？你要是念过《老子》，老子说得好，一开头就讲：「名可名，非常名；道可道，非常道」，它本来没有名，你给它起个名，人家就执著这个名了。执著这是什么？「这是花，这是红色的；这叫树，这是绿色的。」诸位要知道，这就是分别妄想执著。自性里头什么都没有，清清楚楚、明明白白，这叫知、真知、知见，心地清净一念不生，外面清清楚楚、明明白白，这是你本有的智照。才起一念，这个念头一起，这念是无明，随著无明就起分别执著。
我们凡夫就是这一关不能突破，所以佛给我们讲经说法，我们没有法子悟入。为什么不开悟？这个东西就叫做妄想分别执著，就叫做烦恼习气，断不了嘛！马鸣菩萨在《起信论》里面讲得好，清凉大师注解《华严》，引用《起信论》里面的话很多很多。《起信论》里头教我们，用什么样的心态去听经、去学教？菩萨说「离言说相」，你不能执著言说，你听不要执著言说。「离名字相」，佛说法建立很多名词术语，这是为了说法方便起见，佛法教学有佛法的专门术语，这在世间哪一个行业都是一样的，都有它的专门术语，这是不得已而用的一种善巧方便，执著就错了。你不要去执著它，你也不要去分别它，你从这里头明了其意义，明了事实真相，那就对了。「离心缘相」，心缘相是你自己听了之后自己去想，那就错了！想不得，一想就歪了、偏了、邪了。换句话说，他教给我们的方法，听经不要执著言语、不要执著名相、不要去思惟，懂就懂，不懂就不懂；不是说不懂，我想想就懂了，没有这个道理。愈想愈错，因为你一想，是你自己意识里头的意思，不是佛的意思。「愿解如来真实义」，我思惟想像是变成我自己的意思，这是佛法的难处。
如果把听换成看，看是什么？我们看经；经，文字是言语的符号，不能执著言说相，要用看，你不能执著文字相；下面是一样的，不能执著名字相，也不能执著心缘相。你看了，懂就懂，不懂就不懂。看了去研究研究，佛的意思错了，研究研究变成自己的意思，不是佛的意思。佛当年说经，弟子们记录下来确确实实是跟马鸣菩萨所讲的原则一样。所以今天经典要谈翻译，谈何容易！为什么？菩萨说明了，「心性离见」，真心本性里面没有见，六祖说的「本来无一物」，你怎么会有见？你怎么会有闻？你怎么会有觉知？由此可知，离见闻觉知，这才是遍照法界。为什么？心里起个念头就有界限。所以我们怎样跟诸佛如来感应道交，跟法身菩萨感应道交？一念不生。六根对六尘境界清清楚楚、明明白白，眼见色清楚，确实没有起心动念，这叫根本智，这不是无明，是根本智。
有人要问你，「这是什么？」「这是花，兰花」，你立刻随口就说出来了。那你说出来了，你是不是有分别执著？没有。没有你怎么能说得出来？你叫它作兰花，你有分别执著，佛菩萨随顺你的分别执著而说的，他心里头决定没有「这是花，这叫什么花」，决定没有！你能够懂得这一点意思，你才晓得佛菩萨现相为我们讲经说法是「说而无说，无说而说」，他说跟无说是同时的。对他自己讲，他无说；对众生讲，他有说。释迦牟尼佛讲经三百余会，说法四十九年，是凡夫的知见；佛的知见，四十九年没有说过一句话。这意思你能懂吗？不但四十九年没有说过一句话，示现这个身相亦复如是。现这个身相，现即无现，无现即现。怎么会现这个身相？众生有感，他来应的；感要没有了，这个相就不现了。在我们凡夫，我们这个身相也是显现，不是感应；也可以说感应，那是什么感应？业感。《地藏菩萨本愿经》有「业感品」，我们是业感。诸佛如来是「众生有感，佛菩萨有应」，这个菩萨是法身菩萨，他有应。这里头的意思很深很广，我们要细心体会，不能研究；换句话说，最忌讳的是落在意识里头。
这个事情难！同学们，特别是往年在台北「华藏图书馆」这些同学们，现在在净宗学院的同学们，你们听经听了不少年，说老实话，一句也没有听懂。这个话是真实话，为什么说你一句都没听懂？你要真听懂了，你的气质就变化了。古时候读书人讲，「读书志在变化气质」，你有个转变。为什么说你没听懂？因为我看你们的气质，跟刚刚出家剃头的时候没有两样，甚至於比你初出家的时候还要糟糕。你初出家的时候比现在还要纯洁一点，现在怎么样？现在天天被污染，严重的污染。这什么原因？不善用心。说不善用心还是恭维客气话，你根本就不会用心，始终恐怕你一生当中你都是用的妄心。用什么？妄想分别执著，你怎么能入门？
这些年来，我将佛法，佛陀教导我们的种种的原理原则归纳为二十个字，你们天天都念得很熟，哪一个字你做到？哪一个字你真懂得？为什么？真懂得就做到了。没有做到，你不懂！什么叫真诚？你不懂什么叫真，你也不懂什么叫诚，这两个字会念，两个字不懂。真是什么意思？诚是什么意思？真诚是什么意思？清是什么意思？净是什么意思？清净是什么意思？你的心不真不诚、不清不净、不平不等，於是烦恼天天增长。什么东西增长？不真天天增长，不诚天天增长。不真是妄，不诚是虚伪，你根本没有体会到宇宙人生真相，这个事情多麻烦！怎么教？没法子教。实在讲，法子是有，你不肯听。教学方法的总原则、总根本就是戒定慧三学，你不肯学戒，那有什么方法！所以经不但你听不懂，你完全误会、错会了意思。小乘佛法里头重视戒律、重视形象，大乘法里面重实质而不重形相。什么叫实质？那个心行自自然然与戒相相应，那个形相完全纯熟、熟透，跟实质集合成一体了！不是大乘法不要戒律。
修行戒定慧好像三层楼，我现在要盖楼房，我要盖最高的一层，底下两层我都不要，你给我盖第三层，你能盖得出来吗？第三层的基础是第二层，第二层的基础是第一层，第一层还有基础，打个地基，你懂得吗？所以学院成立之后，我为什么特别强调《弟子规》、《十善业道经》、《感应篇》、《沙弥律仪》，还有《地藏菩萨本愿经》？你们要懂得，这些话往年在台湾的时候，我不是没有讲，在台湾我讲过《了凡四训》，讲过《文昌帝君阴骘文》，讲过《沙弥律仪》，《地藏经》讲过好几遍，你们听不懂嘛！净宗学会成立，我写了一个缘起，以馆长的名义发表，里面提出修行五个科目。第一个是净业三福，第二个是六和，第三个是三学，第四个是六度，第五个是普贤十愿。你们做了没有？没做！你们相处在一起不和，意见太多，心不清净，妄想杂念太多。六祖在《坛经》里面讲，「若真修道人，不见世间过」，你们是专门打听世间过，唯恐知道得太少，你的心怎么会清净？
还好我受你们的影响不大，为什么？你们出家是馆长收你们的，不是我收你们的。我这一生跟印光大师一样，没有收出家徒弟，你们的法名是馆长给你们起的，馆长管教你们。你们天天在我会下听经，我也不承认你是我的学生，你是我的什么？听众！讲经的法师对听众没有责任，你听了多少是你自己的，你有没有悟处也是你自己的，不是学生不是徒弟。如果是徒弟、是学生，那就有管教，那就严格了。今天这个社会，演培法师讲得好，没有师徒的关系，只是朋友。朋友可以规劝，不能教训，他听也好，不听也好，今天是民主自由开放，诸位要明了。净业三福里面头一条：「孝养父母，奉事师长」，你有没有做到？没有做到！有没有把我当作老师？没有！悟本说真话，你们连他都不如！如果认他是我的老师，那就要依教奉行；如果是阳奉阴违，你就是背师叛道。背师叛道跟大不孝是一样的罪，我们今天没有这个关系，你就没有这么重的罪。
这个道场是菩萨建立的，佛菩萨建立的；实实在在讲，我们到这个地方、选择这个地方，都是馆长在暗中保佑，她一直到现在没有离开我们。馆长照顾你们是希望成就你们，如果你们没有成就，你们对不起馆长。住在别人的道场，你们心不安，为了教你们的心安，古人常讲「身安则道隆」，我们要想修道，首先的条件身心安稳，没有压迫感，这个道场对你来讲没有压迫感，你好好在这里修学，你会有成就。但是仔细去观察、去思惟，压迫感还是存在。谁压迫你？烦恼压迫你，习气压迫你。烦恼习气就是魔障，换句话说，魔在压著你，五阴魔、烦恼魔、死魔、天魔，《八大人觉经》上讲的四种魔，魔在压迫你。如果你修道，魔就变成你的护法，魔就转变了；你要能转他，不能被他所转。被他所转，你是凡夫；你能转他，你是菩萨。《楞严经》上讲得更好，「若能转境，则同如来」，好！所以要真正用功修行，要把修行当作我们这一生当中第一桩大事。
从哪里落实？从今天落实。我今天这一天当中，是不是把修行当作我这一天当中的第一桩大事？修行怎么修法？这不能搞错，是不是所有工作都不要做，统统放下去，放了，我就在这里拜佛念经？每天八个小时听经、八个小时念佛，是你们自己订的，我尊重你们，你们订了拿来给我看，很好！我给你订了，你做不到，是我的错；你们自己订的，自己做不到，那是你自己的过失。常住事多，尤其是我们不断在研究、办活动，虽然办活动，念佛跟听经有没有影响？给诸位说，没有影响。听经随身听，念佛随时念，不妨碍常住上的工作，你是福慧双修，为常住服务是修福。随身听经你们都带了一个小机器随身听，只要这个工作不需要用思考，一点妨碍都没有。念佛更是不会中断，心行要相应，心口要相应，心跟身要相应。
听经先听什么？我劝诸位同学在两年之内把自己的根扎稳，这个根就是《了凡四训》、《弟子规》、《感应篇》、《十善业道经》、《沙弥律仪》，这是根。这几样分量都不大，每天听八个小时，从这里扎根。两年之后，你再选一部经，「一门深入，长时薰修」，你会有成就。我给你选这几门功课，实在说就是落实五个科目的前面两科：三福、六和，我们学佛要从这里学起。三福六和都做不到，你的根坏掉了，无论学大乘、小乘统统不能成就。这是我劝导大家的，听不听那是你，我管不了你，我也不会问你。你在此地修学不如法，馆长会迁你的单，护法神会迁你的单，也不用我操心。为什么？道场是佛菩萨建立的，我相信佛菩萨一直他要操心、他要来管理，我跟大家句句都是讲真实话。
今天讲到普贤菩萨入的这个大定，「一切诸佛毗卢遮那如来藏身」，这个意思太深太深了，你要没有基础的话，你不会懂。清凉真是难得，「一切诸佛，毗卢遮那，如来藏身」，都给我们解释得清清楚楚、明明白白，你把这三个名词合起来看，普贤菩萨入的是什么定，你就能晓得。合起来华严宗里面讲的法界定，换句话说，尽虚空遍法界刹土众生，菩萨六根面对觉而不迷，正而不邪，净而不染，你们想想是不是？是不是这个意思？是不是这个境界？三皈到这个地方，我们看到它落实了。学佛始於三皈，终於普贤，自始至终是一不是二，这才叫真实教诲。现在时间到了。
诸位同学，我们还要接著前面未尽的意思，再来深入的学习。清凉大师接著说，「显於依正，离如来藏，无别自体，故入此也。」这一句是说明为什么要入定、要入这个大定，说得很明白。大乘经里面常讲的依正庄严，这句话的范围很广很大，正是正报，一般讲我们的身；依报是我们生活的环境，我们环境所依靠的。最贴近这个身的，我们穿的内衣，往外逐渐扩大，我们居住的房舍、居住的庭院，再扩大这就变成都市、国家、地球。地球再要扩大，这是我们的太空，太空还是我们生活环境，无量无边的天体星球，统统是我们的生活环境。这还不大，在佛法里面讲，我们能够觉察到的，真的充其量是个单位世界而已，黄念祖老居士常说，单位世界就是今天天文学家所说的银河系。银河系在太空不能独立生存，跟其他的银河系互相有引力的关系，它才能够正常的运行。这样一扩大，我们的依报环境就是尽虚空遍法界无量无边诸佛刹土，一一刹土里面无量无边的众生。「依正庄严」，这句话统统包括了。依正庄严的体是什么？就是如来藏身，所以说「离如来藏，无别自体」。
普贤菩萨要宣说依正庄严的真相，在没有宣说之前，先做出这个样子，先入定，入定是契入境界。好比我们课堂上课，现在要跟你讲历史、地理课，讲到哪里？讲到中国，在没有讲之前，先到中国做一番观光考察，然后回来再上这个课，学生听了印象就加深，信心增长了。为什么？你曾经去过，你不仅是书本上的常识，或者是听别人所云的，亲身到达。普贤菩萨如是，要给你说一切依正庄严，他先入如来藏身的大定，这个意思多好！第三个意思，叙说过去跟现在的异同。清凉有一段文，开头提到他的老师，他的老师是：贤首国师。「贤首释云」，这清凉的老师，他解释说：「诸佛遍於一切，即显诸佛无不周遍法界刹海，及彼尘中所有诸刹。诸刹尘中，复有诸刹，如是重重，不可穷尽。」我们读这一段经文没有疑惑，为什么？前面我们读得太多，我们了解。一一微尘含摄无量无边的刹土，一一毛孔里面有无量无边的诸佛如来。所以世界不是平面的，方东美先生常讲是立体的、重叠的，重重无尽！但是诸位要晓得，重重无尽的世界，它的体如来藏身。我们在《华严》里面真正恍然大悟，就如贤首国师所说的，「诸佛遍於一切」。
我们今天凡夫打妄想，东方琉璃世界药师如来，西方极乐世界阿弥陀佛，好像彼此都不相往来的，到这个地方我们明白了，一尊佛原来就是一切诸佛，一切诸佛原来就是一尊佛。一尊佛在《华严经》里面非常明显的为我们显现出来是毗卢遮那佛，这一尊佛。诸位一定要晓得毗卢遮那，我们常常就想到毗卢遮那一定是一个人，完全搞错了。很多寺院里面有毗卢殿，这个大殿有毗卢殿，毗卢殿当中供养的佛就是毗卢遮那佛，带的那个帽子就像地藏菩萨戴的帽子一样，坐在千叶莲华之中。我们一提毗卢遮那，马上就想到那个，是著了相，不知道毗卢遮那佛没有相。前面我们讲的意思，毗卢遮那是光明遍照，用什么来表？应当是一片光明。用这个来表，我觉得造那个佛像来表法的时候是更能令人领悟。古时候造像，行！为什么？讲经说法的法师多，他懂得这个像是代表光明遍照的，代表宇宙万有本体的，代表自性本具的，他懂这个意思。现在人不懂，讲了也不懂。
在宗教里面，我们看到的伊斯兰教，伊斯兰教供奉的真主阿拉，没有形相。所以他们礼拜，教堂里面礼拜是对著麦加那个方向，是一片白色的墙，什么形相都没有。这倒很像《华严》讲的毗卢遮那的意思，毗卢遮那法界藏身，他用一片白的墙来表法，什么形相都没有。所以我常常讲，所有宗教里面的神圣是一不是二。凡夫亏吃在哪里？妄想分别执著，吃亏在这个地方。不知道，我们用宗教的话来讲，真神只有一个，《华严经》上讲的毗卢遮那如来藏身，一个！他能够随类化无量无边身。我们这一类的众生喜欢佛菩萨，他就现佛菩萨身；那一边的众生他爱耶稣，他就现耶稣身；另外一个地方，他喜欢真主，他就现真主身。原来是一个！他有大智、大德、大能，能够「随众生心，应所知量」。所以宗教是神圣的教育、神圣的教学，要像佛在经上所说的彻法底源，你就晓得尽虚空遍法界刹土众生是一体，这里面所有一切矛盾冲突统统消化掉，化为乌有了。
宇宙是祥和的，如果你有分别执著妄想，宇宙不太平。就像我们现在的社会一样，到处都有动乱，到处都有纷争、都有战争，什么原因？都是起於妄想分别执著，不了解事实真相。事实真相是祥和的，祥和才是健康；斗争是出了毛病，战争是出了大病。因为众生出了毛病，生了病，诸佛菩萨示现在世间为我们医疗。医疗的这个方法是先入大定，这是佛在经上常说：自己不能度，哪里能度人；要想度人，先得自度。示现入三昧是自度，然后出定再度他，这个示现的意义很深很深！又何况贤首国师在此地给我们解释，「一即一切，一切即一」，把我们的妄想分别执著打掉。我们对於一切诸法没有不尊敬的，这个要学！无论在什么地方，普贤菩萨是怎么教我们的？「礼敬诸佛」、「称赞如来」，我们有没有做到？哪里是诸佛？一切人、一切事、一切物，这一切物里面包括天地鬼神，我们有没有以真正恭敬心来对待？没有！别人到我们道场里来了，「这道场是我的，你是外人」，你的恭敬心在哪里？
图文巴这个地方的人可以这样说，「这土地是我的，你们是外人，你们到我这里来干什么？」你听了做何感想？就算你出生的地方，当地人也可以问你，「这土地是我的，你出生在这里干什么？你来干什么？」诸位想想，统统是妄想分别执著里面生出来的麻烦。佛陀的教诲那是一服良药，治我们这些病的，我们的病根就是妄想分别执著。病太多太多了，总离不开这三个大根，妄想是个根，分别是个根，执著是个根。我们今天在《华严经》，在这一段祖师开示的，清凉、贤首给我们开示的，我们恍然大悟，我们的生活空间原来是尽虚空遍法界。无量无边的刹土是我们依报的环境，无量无边的众生是我们依报当中有情的环境，全是自己，没有外人。就像作梦一样，你在梦中不是梦到许许多多人吗？那人从哪来的？自己意识心里头变现出来的，不是外面人跑到你梦里来，没有！是一不是二。
所以觉悟的人见到一切人都是亲人，佛在大乘戒经里面告诉我们，「一切众生皆是我过去父母，未来诸佛」。是我过去父母，我要尽孝，孝养父母；是未来诸佛，佛是老师，我要奉事师长。净业三福头两句话，我们做不到，我们在行持上犯什么过失？大不孝，大不敬！还说是佛门弟子，说得不好听的话，把佛的脸给丢尽了！这是对佛真正的侮辱。你有功你还是有过？你有罪还是有福？你还不清楚吗？所以《地藏经》上的话，讲的是真的不是假的，「阎浮提众生，起心动念无不是罪」，我们起心动念就是《地藏经》上所讲的。什么时候我们对於一切众生没有分别心了，你才是佛弟子。不但一切人是过去父母、未来诸佛，一切众生，佛不是讲一切人，众生包括著所有的动物，还包括著所有的植物，植物是生物，还包括著所有的天地鬼神，我们用什么心来对待？如果心目当中果然看到这是我过去父母、未来诸佛，你才入佛门。净业三福头一条，法身菩萨所修的。
我们读贤首大师这一段话，感慨万千！今天是多少人学佛，不得其门而入，学到老，都还在门外，还没入门，这个原因我们要懂。虚空法界一切众生，一个祖宗！一家人！这一个祖宗是谁？毗卢遮那如来藏身。清凉说得好，「一切依正，离如来藏，无别自体」，如来藏是他的真体。所以我们从这个地方肯定，生智慧、生大慈悲心，然后你才能学普贤菩萨。普贤菩萨在这部经里面所教的，都不离十愿，全部的《华严经》是十愿的细说，到最后教你受持的时候，把所说的归纳为十个纲领。就像我这五十年的修学，把佛菩萨的教诲归纳成二十个字十句，便於受持；这二十个字展开，就是一大藏教。这一大藏教，不仅是释迦牟尼佛四十九年所说的，十方三世一切诸佛所说不离这个。於是我们自己起心动念、言语造作对人对事对物，都能与这纲领原则圆满的相应，我们行的是佛道，行的是大菩萨道；如果相违背，你行的是魔道，你行的是恶道。这个恶道就是三恶道，这个不难懂，只要头脑没有痴呆，你多想想，你就会懂。这不是佛法，佛法不能想，这是世间法，可以想想的，想想你就明白了。不可以再造业，要以大智慧、大慈悲平等对待一切众生。
真正平等，你要记住自卑而尊人，这才叫真正平等。不可以说平等，「我们是一般大，你有什么了不起？」这不是平等，这你已经堕到贪瞋痴慢里头去了，你的瞋心、你的傲慢起来了。你看看释迦牟尼佛、你看看孔老夫子对待任何一个人，谦卑、谦下，显示出平等对待的真正意义、平等对待的真相，自己谦卑而尊敬对方。我们在《华严经》上看到善财童子五十三参，五十三位善知识自己谦虚推崇别人。尊敬别人、推崇别人，没有自大的，没有说「你跟我差不多」，没有这种心态，没有这种言语。为什么？它建立在性德的平等上。真如本性我们在此地讲，就是毗卢遮那如来藏身，在一般讲法身，是一不是二。大乘经上佛常常讲「一切众生皆有佛性」，用这个大家听得很习惯。佛性本具的智慧、德能、相好是平等的，这个平等的观念是从这个地方建立的，这是真平等。形象上何以要做到自卑而尊人？因为六道凡夫迷而不觉、邪而不正、染而不净，他们不平等；不平等里头要教他平等，谦卑、恭敬那是善巧方便，那就是大慈大悲，那就是真实智慧，从这个态度里头统统显露出来了。这个意思都是从「诸佛遍於一切，即显诸佛无不周遍法界刹海，及彼尘中所有诸刹」，尘中还有诸刹，诸刹还有微尘，重重无尽！
下面再说，「如来藏身者，明即此遍刹之身，包容所遍法界刹海，无不皆在如来身中，故名藏身。是故融通，总有四句。」贤首国师这个话说得很清楚、很明白，我们学《华严经》从头学到此地，听到这几句话，应当毫无疑惑。明是说明，说明遍刹之身。我们要问，遍刹之身是一还是多？不好懂！贤首国师当年在宫廷里面讲经，很可能就是讲到这些地方，大家听了听不懂。他有善巧方便，请皇帝做一个八角亭，八角亭是八面，每一面安装一个大的镜子，你要不懂，请你到亭子当中去站一下，站在那个地方，看到镜子照镜子，你这个人在这个亭子里面，感到自己无量无边身。这个时候问你，这无量无边身就好比此地讲的遍刹之身，是一还是多？是多身还是一身？你要说是一身，看到许许多多身，数不尽的；你要说许许多多身，一个身现的，从这个地方就领悟到经上所讲的「一即是多，多即是一；一多不二」。说一，不少，说多，它也不多，多跟少摆平；本来它是极不平的，到这时候摆平了。摆平就是和睦，就平等，我们今天讲和平。和平谈何容易？不入这个境界，哪来的和平？入这个境界，才真正懂得和平，和平的真谛於是呈现出来了。
贤首国师不容易，他把它归纳成四句，「融通，总有四句」，四句说明真相。「一、身遍刹海，二、刹在身中，三、身遍身内刹，四、刹入遍刹身。即内即外，依正混融，无碍无障」，这才是事实真相，我们讲宇宙人生的真相，谁能懂？诸佛如来如是，我们要问我们如不如是？跟诸位说，亦复如是。这个话不是我随便说的，佛在经上跟我们讲过，《地藏菩萨本愿经》就讲得很清楚。你造作五逆十恶罪，堕阿鼻地狱，阿鼻地狱的受罪期限，都是论大劫计算。你要记住，一个大劫是这一个世界成住坏空一次，成住坏空叫中劫，四个中劫是一个大劫。这个世界坏了，世界空了，那大概我这个地狱里头受的罪应该没有了？不然，你到他方世界继续受你的这个刑罚。他方世界也坏了，还有没有坏的世界，你到那里去。我们从这个地方体会到，我们的业报身亦复如是。由此可知，佛与众生没有两样，差别在哪里？就是迷悟。
诸佛如来、菩萨摩诃萨们，他们是觉而不迷，我们是迷而不觉；他们是正而不邪，我们是邪而不正；他们是净而不染，我们是染而不净。我们永远堕落在迷邪染，人家常住在觉正净，差别就在此地；除这个之外，无二无别。所以我在讲《华严经》，这里面常讲，《华严经》上所说的全是我们自己，不是说的别人，说的我们自己依正庄严的真相，关键就是一个觉迷，觉是这个相，迷也是这个相，性跟相没有觉迷，觉迷在个人。在自己，不在别人，跟别人不相关。为什么？别人是我的依报，依报里头有两种，一个是有情，一个是无情。正报就是自己，自己之外全都是依报。依报是环境，我们常讲物质环境、人事环境，人事环境是有情的依报，物质环境是无情的依报。依报里头不但是无情的，有情的，觉跟迷都一样，没有两样。
觉悟的人，依正庄严全是诸佛菩萨示现，为自己做得度的增上缘，为自己做觉正净的增上缘，为自己做成就真实智慧、无量德能相好的增上缘。迷而不觉，那做的是恰恰相反，为我们做妄想分别执著的增上缘，做六道三途的增上缘。觉迷一念之间，中国人常讲「差之毫厘，失之千里」，用这个比喻、用这个话来看这桩事情，非常逼真。我们跟诸佛菩萨们一念之差，但是那个果报真的是不只千里万里，所谓是天壤之别；壤是地，天壤之别，差别太大太大了。觉悟人过的是极乐世界的生活，迷人所过的是三途六道的生活，怎么能比？这些事情总得要多想想，到你想通了，还是学佛好。「学」这个字的本意有效法的意思，我们要以佛菩萨做榜样、做模范，向他学习。
佛菩萨怎么修成的？这些年来我们也常常讲四好，这都是帮助初学。存好心，说好话，行好事，做好人，你要真干！存好心，我常常讲的落实到真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，你常存这个心，存好心。说好话，不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，还要加一句「称赞如来」。行好事，这里面从纲领上讲，修四摄、学六度。六度里面布施、持戒，持戒里面就要从《弟子规》做起。《弟子规》是持戒，《十善业道经》是持戒，《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》是持戒，《沙弥律仪》是佛讲的戒律，其他的暂时不谈。这些东西统统做好，这是持戒，行好事从这个地方下手。都不肯干，那有什么法子？那只好什么？各人干各人的，各人生死各人了，各人吃饭各人饱，谁都不能够代替别人。后面做好人，做好人是什么意思？要做出一切众生的好榜样。诸佛菩萨是好人，我们怎样把诸佛菩萨这个形象显示出来给社会大众看，这做好人。「学为人师，行为世范」，这叫做好人。今天时间到了，我们就讲到此地。
