大方广佛华严经 （第六四一讲） 2002/03/11 澳洲净宗学院 档名：12-17-0641
诸位同学，请看「普贤三昧品」的经文：
【此三昧，名一切诸佛毗卢遮那如来藏身。】
这是将普贤菩萨「入于三昧」，三昧的名称说出来了。清凉大师在这一段经文里面注解得很多，由此可以知道这个大定的重要性。《疏》文有三，第一个是解释经文，第二是说明入定之所以，第三是叙述过去跟现在的异同。现在先说第一个，三昧名称我们要把它记住，『一切诸佛毗卢遮那如来藏身』，「毗卢遮那」前面已经说过，清凉说必须要具备三个条件才能称为如来藏身，这三个条件，第一个是「广」，第二个是「大」，第三个是「生息」。「身」是体的意思，我们讲本体；也是依的意思，一切万事万物之所依。如来藏身，佛在大经里也常讲，这有两种：一种是修成的，第二种就是本性。说到本性，一切众生统统具足，真的是个个不无；要说修成，那只有诸佛如来。菩萨也有修也有成就，但是不圆满，如来果地上才圆满、究竟圆满，就是修德与本性完全相应，圆满的相应。凡夫的如来藏，埋藏在妄想分别执著之中，不起作用了，不起性德本有的大用。实际上它还是起作用，什么作用？烦恼习气，它变质了，换句话讲变坏了，不是它原有正常的作用。
现在我们来看看，修成者为佛，佛的如来藏与本性相应的是什么样子？清凉大师讲：「诸佛有者，慈悲无边」，这称之为广，「故名为广」。「智慧无上，故称为大，生相已尽，故云生息。」我们就看这一段。於是我们明白了，我们平常总结佛陀教导我们的「真诚清净平等正觉慈悲」，修成的如来藏性，这与本性相应，不相违背。一切时一切处对一切人事物，用的是真心，真心就叫做「如来藏」。加个「身」，身有体的意思、有依的意思，十法界依正庄严依它而起的，这经上不是常讲「唯心所现，唯识所变」？如来藏身是性跟识和合之体，性识合起来讲就是如来藏身，如来藏身不是别的事情。我们要知道，一切众生应当要知道，九法界众生都应当知道，要明了。所以尽虚空遍法界佛刹微尘数的世界，一一世界佛刹微尘数的众生，依如来藏身为体，依如来藏身而起、而显现的，所以如来藏身有「唯心所现，唯识所变」的圆满的意义。
「慈悲无边」，佛家常讲「慈悲为本，方便为门」，慈悲是什么意思？就是一般人讲的爱心。佛为什么不讲爱，要讲慈悲？世间人的爱是假的，不是真的，为什么说不是真的？他会变，今天相爱明天就不爱了，所以世间人这个爱，他的体、他所依是情识，是感情、是妄想分别执著，这个东西千变万化，怎么能靠得住？诸佛菩萨那个爱心，所依的是什么？如来藏身，是性德，是修德。如来藏身我们换句话大家就好懂，否则听到这个名词好像很玄，不可捉摸。我们换个名词讲你就懂了，就是修德跟性德。修德与性德相应，所以这个爱心是永恒不变的。你毁谤我，我还是爱你；你侮辱我，还是爱你；你陷害我、要我的命，我还是爱你，永恒不变。而且这个爱对一切众生来说是平等的，决定没有偏爱，没有我喜欢这个、讨厌那个，没有！可是在事相上，似乎又有偏爱，那什么原因？没有别的原因，是那个人能接受，另外一个人他不肯接受，那有什么法子？
譬如我们讲供养，平等供养，供养都一样多，这个人欢喜接受，好像他得到什么；那个人拒绝、不肯接受，或者是接受一部分又退回一部分，好像是布施供养不平等、不平均了。不是修布施供养的人不平等、不平均，接受的人不一样，是这么个道理。为什么他不肯接受？他对於佛法认识不清、理解不深，依旧有许多疑惑。好心对待他，他在那里疑惑、在那里打妄想，胡思乱想，「这个人为什么对我这么好？他有什么目的？他有什么企图？」愈想愈歪，与事实真相愈想愈远，愈想愈不是这么回事！这个过失是他自己造成的，与别人不相干。在这个世间，这一类的人不知道有多少！我们要明白、要懂得，最重要的是我们自己要反省：我自己是不是这样的人？我有没有诚意、有没有虚心来接受佛陀的教诲？这是最重要的！
我们今天在这个地方学习《华严》，到底什么人得利益？我随堂学习，我能不能得到真实利益？我能得多少利益？这一桩事情，大家与我不相干，关系在你自己。印光大师说得好：「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，你能得多少利益是在你自己的诚敬，你有没有诚敬？诚敬这两个字的意思深广无尽，它是性德。我们讲到最浅、讲到最低的水平是什么？佛在每部经上末后一句话，「信受奉行」，如果做不到这句话，你哪里来的诚敬？佛经上还有一句话佛常说的，跟这个意思是一样的，「受持读诵，为人演说」，佛在经上常讲的。受持读诵、为人演说就是信受奉行，这两句话合起来看，意思就清楚、就明白了，这就叫诚敬。所以诚敬不容易，哪一个人具足诚敬，这个人肯定成就；没有诚敬的心，这个人不会成就的，你对他也不必抱著很大的希望，古德常说：「希望愈大，失望愈大」。应当像诸佛如来对一切众生一样，以清净平等的慈悲来看待。要认识众生的根性，要给他方便，他这一生不能成就，诸佛如来来拉也拉不动。
为什么？经上常说「心、佛、众生，三无差别」，众生的业力太大，佛也无可奈何！必须要在三途六道受尽折磨，折磨是什么？把他的业习磨掉。诸位同修要晓得，你们不甘心、不情愿受折磨，你的业障怎能消得掉？我为什么感激韩馆长？你们从图书馆出来的同学都晓得，馆长常常折磨我，我被她折磨了三十年，我的那个妄想习气在她那里磨尽了，才有今天这么一点道心，有这么一点成就。我对於折磨我的人，我生感恩的心；这一点你们跟我不一样，你们对於折磨你的人生怨恨心，那麻烦大了，那是什么？罪上加罪。我们要仔细来观察，几个人受人折磨会感激那个人？说老实话，我这一生没见到过。几个人对老师的教诲能够百分之百的随顺、遵守？我也没有看到第二个。
往年我一个人在海外弘法很孤单，找一个研究讨论的同参道友都找不到。每一次回到台湾，我见到李老师，我都向他老人家劝请，请他多培养几个同学，我们好有伴。老师听了也很感动，我请求的次数多了，总有十几次，最后一次老师不耐烦了，告诉我：「不是我不教，你替我找学生。」这一句话说出，以后我再不敢讲了，为什么？我知道我找不到像我这样的学生。这个话以后就不提了，真找不到！以后在美国遇到黄念祖，我非常高兴，总有一个可以讨论、可以商量的人，他是梅光羲的外甥，是夏莲居的传人。夏老、梅老跟我们所修学的有关系，在世法里面讲，我们有血缘的关系。李炳南老居士是梅光羲的学生，我们称梅大师称师公，黄念祖是梅大师的外甥，也是梅大师的学生，他跟李老师应当是同辈分同学，但是年龄比李老师小很多。李老师大概大我三十多岁，黄老大概大我十几岁的样子，这我没有想到，我以为黄念祖老居士年龄应该比李老师还要大，没有想到他小那么多，我还能够遇到，还能够向他请教。
由此可知，真正善知识哪一个不想传法？找不到学生，学生不肯听话，心里面未尝不想学，魔障太重。我说这个话不好听，但是不是假话，什么魔障？五阴魔、烦恼魔，你承不承认？你的烦恼习气太重，你没有办法克服你的烦恼习气。烦恼习气里头最严重的是懈怠、懒散，这两个魔要了你的命，这个命就是法身慧命。懈怠、懒惰你提不起精神，不能够像古大德那样的好学，天天现行的是烦恼不是智慧。什么时候智慧现前？你看看如来藏性佛修成的是「智慧无上」，称之为大。我们今天自己要觉悟，我们今天什么是大，什么为大？烦恼习气无上，我们是这个大。佛所修的是白业、善业，我们所修的是黑业、恶业，你能知道吗？
第三个意思「生相已尽，故云生息」，生是什么？生灭，「生灭灭已，寂灭现前」，就是这个意思。这两句话我们在大乘经，像《楞严》、《华严》、《圆觉》、《法华》都看到，「生灭灭已，寂灭现前」，这是修行圆满了。只有如来果地上能称，等觉菩萨还不行，为什么？等觉菩萨还有一品生相无明没断，他生灭没有断尽。那一品无明断了，才是「生灭灭已，寂灭现前」，这叫生息。我们要问，生息之后，这境界是什么相状？我们知道十法界依正庄严是生灭的现象，「生灭灭已」是什么现象？所有现相呈现出来的是一片光明，叫大光明藏，虚空法界是一片光明，都化成光明了。这个境界我们现代人可以体会，没人说。科学家知道世间没有物质，近代的科学家，他们肯定承认宇宙之间没有物质的现象。物质是什么东西？物质是一个波动的现象，这个说法难得，跟佛法里面讲的很接近。
佛法说物质是什么东西？确实是能量变现的。唯识里面跟我们讲的，「无明不觉生三细」。三细相第一个是无明业相，什么叫业？活动叫业。活动就是波动，这个波佛在大乘经上常讲「一念不觉」，不觉就是动相。觉是不动的，觉心不动。这一动就不是觉心，这一动就产生变化，变成了现相。这个现相就是物质的来源，物质从哪里来的？用现在的话，物质是精神凝结的，物质可以转变成精神；用现在科学家的话来讲，能与质。物质是什么？物质是能量变现出来的，所以物质可以还原成能量，原子弹根据这个理论发明的。所以，根本就没有物质存在。是什么东西存在？能量。科学家现在所讲的这个能量是质跟能，质跟能从哪里来的？是从心之能量变现出来的，更提升一层了。物质跟能量从哪里来的？是从本性里头变现出来的。
明白这个道理，要是证到最高的境界、圆满的境界，所有的物质都回归到能量，岂不是大光明藏吗？佛经上讲的大光明藏，我们肯定那是事实。到那个境界，就像永嘉大师《证道歌》上所说的，「梦里明明有六趣」，六道、十法界就像我们在作梦；「觉后空空无大千」，这个觉是大觉，如来果地上的大觉，不是普通的大觉。为什么？等觉菩萨那一品生相无明没破，什么叫生相无明？十法界依正庄严这是相，生这个相的无明没破，换句话说，他还在梦中。这一品无明破了，「觉后空空无大千」，十法界依正庄严统统都没有了，身心世界都没有了；剩下来是什么？灵觉光明，一片光明！这一片光明不是死的、不是无知的，灵觉！这就是真如，就是自性、就是真心，这是佛法修学最高的境界，没有形相。
我们要问，如来证得这个最高的境界，跟十法界依正庄严有没有冲突？有没有妨碍？给诸位说，没有。为什么没有？《华严经》上说得好，「理事无碍，事事无碍」，大光明藏是空灵，十法界这些现相是物质现象，「如梦幻泡影」。那你就想想，你晚上睡觉常常作梦，你那个梦境跟我们现实这个虚空有没有妨碍？没妨碍。就像这个样子，十法界依正庄严与本性的空灵一点妨碍都没有，「事事无碍」。以空合空，如水合水，它不是真的；如果是真的，那就产生妨碍了，不是真的。这个事实真相，诸佛如来、法身菩萨很清楚、很明白。凡夫，不但凡夫，九法界包括菩萨，甚至於一真法界里面三贤位的菩萨，都不能够透彻理解。为什么？无明没尽，四十一品无明，十回向菩萨只破三十品无明，还有十一品无明没破，所以对於这些事实真相他还相当模糊。好像我们老花眼看这个外面境界一样，是看得见，很模糊、不清楚；要到等觉、到法云地，那就看得相当清楚。古人还有一个比喻，等觉菩萨看这一桩事情犹如隔罗望月，换句话还是隔一层；如来境地那才一丝毫障碍都没有了。这重重的比喻，我们从这里面去得一点讯息。
所以我们自己有如来藏身，我们要发愿证得，这个证得就是佛门里面常常讲的证果。这个证果是属於大乘，声闻、缘觉、权教菩萨没有证得，这是大乘实教，真实教诲。证得如来藏身，也就是禅宗里面讲的明心见性，教下讲的大开圆解，我们净土宗讲的理一心不乱，这才是这个境界。《华严》里面讲的圆教初住菩萨证一分法身，如来藏身就是法身，「破一品无明，证一分法身」。它这里的广、大、生息，实在讲就是自性的三德秘藏。广是法身德，大是般若德，生息是解脱德，自性本具的三德秘藏：法身、般若、解脱，你们看看是不是这个意思？我们学佛目的在哪里？目的就是在此地。佛给我们讲，这三德都具足常乐我净，法身具足常乐我净，般若也具足常乐我净，解脱也具足常乐我净。
通常祖师大德们常讲，小乘阿罗汉没有证得法身，也没有证得般若，法身、般若小乘人都没有，小乘人有一点小的解脱；也有说，他证得半个解脱，一半的解脱。这个话是什么意思？他见思烦恼断了，见思烦恼解开了，六道轮回脱离了，所以叫半个解脱。法身、般若他没有，他解脱是靠禅定，《楞严经》上讲九次第定，超越了六道轮回。阿罗汉、辟支佛有没有常乐我净四净德？给诸位说，没有，必须要「破一品无明，证一分法身」，你才真正能得到。所以圆教初住菩萨就是分证即佛，十法界里面四圣法界是相似即佛，相似位；圆初住以上是分证位，那个分证位从圆教初住一直到等觉，都是分证位；等觉再上去那才叫究竟圆满位。我们对於这些事跟理要很清楚，不能不清楚。
这是清凉大师为我们注解的这三个意思，我们在这里认识如来藏身，是十法界依正庄严之理体，十法界依正庄严之所依，就是哲学里面所讲的宇宙万有的本体。在大乘佛法里面称为「如来藏性」，或者「如来藏身」。称如来藏性，偏重在理上讲；称如来藏身，是偏重在相上讲，性相、事理是一不是二，这个道理总要懂。为什么？真正搞清楚、搞明白了，才能够断疑生信。信，在世出世间学习是最重要的一个根，你要不信、你要有疑，你怎么能成就？有疑，不但障碍你契入，障碍你解悟。你听为什么听不懂？因为你有疑，疑是障。不解如来真实义，错解如来真实义，曲解如来真实义，都在一个疑。现在时间到了，我们就讲到此地。
诸位同学，前面我们读到的，普贤菩萨所入的三昧，「名一切诸佛毗卢遮那如来藏身」。如来藏，清凉大师以「广」、「大」、「生息」三个意思来解释，意思还没有尽。大师在下面跟我们解释，给我们解释这个本性，「言本性者，谓即藏识。包含种子，建立趣生，故名为广。本觉现量，与佛等故，名之为大。新新生故，名之为生。染净苦乐所不能动，故名为息。即上法身在缠名藏，谓空不空，空为能藏，藏不空故。」我们看这一段，这桩事情义理甚深深广，我们要仔细的来听，细心的去思惟、去体会；如果实在体会不得，你就放下。为什么？体会不得，勉强的去研究，全落在意识里面，那就错了。不如老实念佛，念到心地清净智慧开了，这样的文字你一看就明了了。所以佛法古大德常讲参究，宗门教下、显教密教都不违背这个原则，不能研究。研究是什么？是你用意识心，用意识心永远不解如来真实义，这是大乘法难懂的真正原因所在。什么人能听得懂？不用意识心，也就是说不用执著心、不用分别心、不用妄想心，你听能听得懂，你能听得出味道出来；心里要是满满的充遍妄想分别执著，你怎么听也听不懂，怎么想都把意思想偏差了。可以听，不要去想，听不懂没有关系，不要去理会，阿赖耶识里落种子，这是大乘佛法修学的重要法则。
清凉在《钞》里面，《钞》是《疏》的注解，解释本性，说「本觉现量」，本觉就是所证的本性，唯有真现量你才能证得，我们做不到。这是什么人做的？等觉菩萨做的，等觉菩萨以真现量能证，所证的就是本性，这就是我们在经典里面常见的无上正等正觉，他已经舍等觉位，成究竟圆满的佛果。这哪里是我们的境界？大师引《起信论》上的话说：「所言觉义者，谓心体离念。」这我们在《起信论》上常念的。什么是觉？觉是什么意思？我们现在不觉，不要以为我们已经觉了，你看看《起信论》这个标准，自己就晓得了。「心体离念」，那我们离念行不行？不行！我们离念，离念是无明，不是觉。我离念好，我什么念头都没有了，在那个地方去打坐、去入定，什么念头都没有。你入的是什么定？无想定。无想定的果报在哪里？在四禅的无想天，你这个修行修成外道了，无想天是外道天，这里头真正是「差之毫厘，失之千里」，不能不知道。
无想定里面跟诸位说，「真诚清净平等正觉慈悲」统统没有，所以出不了三界。定功失掉了，就是他的寿命到了，往下坠落，他不能往上提升，往下坠落。为什么？无明覆盖了真性，修行证果不容易。「离念相者，等虚空界，无所不遍。」这到底怎么修？六根接触六尘境界，不是六根不接触六尘境界，离念离什么念？离分别执著。我们初学，那个妄想不要理它，为什么？太深了。我们一下想把妄想分别执著统统离掉，那是顿根的根性。我们要晓得，我们自己不是那个根性，那个顿根是顿超，不是迟钝的钝，不是利钝的钝。所以我们不要去谈那个妄想，我们从哪里下手？从分别执著。眼见色、耳闻声，六根接触六尘境界，学不分别、不执著。这个念头没有了，分别执著念头没有了，你的心清净，心里头的障碍没有了。障碍破了之后，你的心量大了。
心量为什么不大？是因为你有分别，分别是思，执著是想。你看中国的文字，分别心上面就画了很多界限，那个田字是代表界限的；想，心里头就有个相。想是执著，思是分别。把那个分别拿掉，把那个想相拿掉，剩下来的那是真心。所以中国的文字是智慧的符号，不可思议！诸佛菩萨没有思也没有想，所以「心包太虚，量周沙界」，心跟虚空法界合而为一，量跟刹土众生也合而为一，这个境界就是「如来平等法身」，「说名本觉」，本觉是这个意思。「故以等佛而释大也」，这是解释「大」这个字的意思，这个解释比前面那个解释更清楚、更明白。前面的大是讲的智慧无上，《起信论》里面用觉义来解释大，觉是真实智慧。
其次，他用「新新生者」来解释生息，新新生意思是取「即生而息」。我们前面跟同学们解释过生灭同时，新新生者意思就是生灭同时，就是《楞严经》上所讲的「当处出生，随处灭尽」。生跟灭的时间太短了，简直没有办法分别，才生即灭，即灭又生。我们用《仁王经》上讲的这个比喻，刹那生灭，用我们现在的话来说，一秒钟二十一万六千次的生灭。一秒钟的二十一万六千分之一，你怎么能算得出来？这个说法还是方便说，真实说不止，超过这个十倍都不止。要是十倍，一秒钟二百一十六万次的生灭，无法想像。佛在经上用方便法说，相当於我们今天一秒钟二十一万六千次的生灭，两个十万八千，这是宇宙之间的真相。从这个地方你要是真正体会到一些，觅生灭了不可得，所以佛在经上讲不生不灭。生灭既然没有了，哪有来去？不来不去，不垢不净，不一不异，你才把事实真相看清楚、看明白。你在这个地方恍然大悟，才能亲证如来藏身。清凉大师下面注解说，「上约本净，今约随缘」，上是指前面所讲的觉义，就是大的意思，大的意思是从本性上讲的；生息是从随缘上讲的。「言染净苦乐所不能动者」这一句话，上面是就随缘说，这个地方是不变说。随缘不变，不变随缘，这两个字调转一下，意思不一样。
我在早年讲经，把这一句话说成了四句，四个不同的境界。那个时候在台北「华藏图书馆」，赵默林老居士常常来听经，听我这个说法他非常欢喜，「法师，你这个说法我从来都没有听说过。」想想是很有道理。不变随缘是如来，法身菩萨乘愿再来，随类化身、随机说法，跟一切大众和光同尘，他不变随缘。不变就是对於这个世缘一丝毫的影响都没有，不受影响，这是法身菩萨乘愿再来的。随缘不变，这是菩萨，就像善财童子一样，五十三参随缘。随缘里头练什么？练功，练不变。六根随顺六尘境界，在这里头锻炼不受影响，也就是佛在《金刚经》上教导的，「不取於相，如如不动」。「不取於相，如如不动」在哪里修？六根接触六尘境界里面修。第三种「不变不随缘」，这是什么人？这是小乘阿罗汉、辟支佛，他证得偏真涅盘，算是不变了，他不随缘，他不教化众生。佛说堕无为坑，自己是证得了，证得不起作用。第四种「随缘随著变」，那是什么？我们凡夫，凡夫六根接触外面六尘境界，一接触就起贪瞋痴慢、就起是非人我。凡夫是随缘随变的；二乘人是不变不随缘；菩萨是随缘不变，随缘里头学不变；佛是不变随缘。这些道理我们都要懂，不变是真如，随缘是生灭。
所以大师讲这就是「在缠名藏」，缠是烦恼，烦恼习气缠裹你的如来藏，你的如来藏在烦恼习气里面，藏在里头，这是解释「藏」字。法身在缠是凡夫，法身出缠是菩萨，这个缠就是烦恼。法身在烦恼里面，你叫凡夫；法身要出了烦恼，离开烦恼习气，这是菩萨。他下面讲「谓空不空」，空是如来藏，不空也是如来藏。如来藏这有三个讲法，「空如来藏」是讲如来藏的体，是讲自性；「不空如来藏」是讲它的现相；「空不空如来藏」，觉悟了，空与不空没有妨碍了，「理事无碍，事事无碍」。空如来藏讲的是体，不空如来藏讲的是相，空不空如来藏讲的是「性相无碍，理事一如」。大师注解里面注得很多，有意去研究的，要细心的去读、去体会，这个地方我们就不必细说，细说耽误很长的时间。
这里头有几句话可以提一提，「总说一切众生，以有妄心，念念分别，皆不相应，故说为空。若离妄心，实无可空故。」这个意思说得深，也说得非常好。一切众生妄想分别执著，要知道这些东西与如来藏性不相应。为什么？如来藏性里头完全没有，所以说空。或者我们换句话说，一切众生妄想习气非常的重，这些妄想习气与如来藏性毫不相关，所以叫空。虽不相关，它起作用，起什么作用？障碍你能觉空性。能觉是智慧，障碍你智慧，你没有智慧，你见不到自性。所以修行头一桩大事情是断烦恼，烦恼习气不断，我们常讲不但你不能够契入境界，你不能入，你解都不能够。悟有两种：解悟、证悟，证悟你是入境界、证果，那个深；你现在连浅的，连解悟你都做不到，都没有分。由此可知，业障习气之深，业障习气之重。听教闻法一闻就明白、就理解，就觉悟了，烦恼习气轻。二障里面讲所知障轻，他解悟，为什么他不能够证悟？烦恼障重。
在楞严会上我们看到，阿难尊者就示现给我们看。你看看释迦牟尼佛讲《楞严经》，讲了还不到三分之一，阿难尊者开悟了。富楼那尊者疑惑，觉得非常奇怪，为什么阿难开悟了，他没有开悟？阿难是初果须陀洹，富楼那是四果阿罗汉，为什么初果听佛说法悟了，四果不悟？我当时也有这个疑惑，提出来向老师请教，老师一句话把我们这个疑惑点破。阿难尊者广学多闻，他所知障轻，烦恼障重，所以他闻法很容易开悟；但是断烦恼很困难，烦恼障重，不容易断烦恼。富楼那尊者的根性跟他恰恰相反，富楼那尊者是烦恼障轻，所以容易契入境界；所知障重，所以听教他不开悟，我们才知道这个原因。最好这二障都轻，二障都重那就难了，不但你不能证果，你听也听不懂，二障重。
像这些道理跟事实真相，非常值得我们自己反省，为什么？认识自己的根性。古人常讲：「人贵自知之明」，这句话非常重要，自己知道自己根性，你就知道应当选择哪个法门。在世法里面讲，就像读书读学校，你就知道自己应当选择哪一个科系，将来毕业在社会上，应当选择哪一种行业，你会有成就，世出世法都不例外。真正有成就的人，都是知道自己的根性，所以他在一生当中，他不走冤枉路，他有一定的方向、有一定的目标，不管他的速度是快是慢，他总是往前进，他不走迂回路，他不会退转，哪有不成功的道理？那一无所成的人是什么？没有自知之明，不晓得自己的根器，他无论在世法、在佛法，修学都很辛苦。为什么？没有目标、没有方向，常常走迂回的路，常常退转。几次退转，人老了，一事无成。知道自己根性，你才晓得这个关系有多大。
这个经上常讲真心、常讲本性，清凉大师在此地也举例给我们说。譬如布施德，真心本有，欢喜布施供养对一切众生，这是自性本具的。现在变成什么？变成悭贪。自己没有的，很希望得到，得到之后，赶紧收藏起来，不愿意供养别人。本有的持戒的德，也就是持戒守规矩这是性德，从什么地方能看见？从小孩。两三岁的小孩，你教给他的规矩，他真的遵守，他真的很听话。大了不听话，大了他学坏了，看到别人都不听、别人都不守，他变坏了。他小时候不是这样的，很听话的，很守规矩的，你就晓得本性。本性本来具足六波罗蜜，本来具足十波罗蜜，现在随顺习气烦恼，把自性本具的布施波罗蜜变成了悭贪、吝啬；把持戒波罗蜜守规矩、守法变成造业；把忍辱波罗蜜，都是自性里头有的，变成嫉妒、瞋恚；把精进波罗蜜，这是自性本具的德能，变成了懒惰、懈怠；把禅定波罗蜜变成散乱，把般若波罗蜜变成了愚痴。错了！大错特错！
由此可知，佛教给我们六度，度什么？布施度自己的悭贪，悭贪断掉了，本性里面布施波罗蜜圆满的现前。持戒度恶业，忍辱度瞋恚，精进度懈怠，禅定度散乱，般若度愚痴。这六条是我们的大病，都是性德随染缘、随不善的缘、随恶缘变质了，变成了造业、受报。果报是什么？三途六道。三途六道自性里头没有，所以这些东西叫自作自受，佛称之为「可怜悯者」。如果真有这个，那不能说可怜，无中生有，有还无。但是苦似乎是真受，就像作恶梦一样，梦醒了，吓得一身冷汗，那叫可怜悯者。什么时候我们真正醒悟过来，才晓得十法界依正庄严真的是「梦幻泡影」。真正醒悟过来的人放下了，知道是梦幻泡影，把一切妄想分别执著统统放下了，随缘而不攀缘，随缘里面学不变，这一觉悟就是菩萨。如果我们还是随缘随著变，自己一定要知道，依旧是凡夫，依旧没觉悟。这些事、这些理，经论上、古大德的注疏上说得很多很多，真的是古大德常说，「世间好语佛说尽」。
我们再看底下这个段落，清凉大师注解的段落，「若以光明遍照解毗卢遮那，毗卢遮那即是能观大智；如来藏身，即所观深理。凡虽理有，佛智方照。又毗卢遮那，亦通本有。」这个下面还有，「本有真实识知，遍照法界义故，斯即本觉。迷而不知，不得其用。唯佛觉此，能无不为，故云一切诸佛，拣非凡也，亦非因也。」这是清凉大师注解的第二段，解释毗卢遮那。毗卢遮那是梵语，翻成中国意思是光明遍照，用光明遍照解释毗卢遮那，那毗卢遮那就是能观的大智，就是自性本具的般若智慧；如来藏身，那就是所观的深理。我们要晓得，能观之智跟所观之理是一不是二，这个事很难懂，我们得用比喻，诸位从比喻上细心去体会。
譬如一盏灯，这个灯放光能照，这是毗卢遮那。灯照什么？灯光还照明这个灯，这个灯就是如来藏身，它不是照别的，还照自身。如果在一个黑房子里，这个灯没有点燃，灯在哪里我们不知道，我们找不到；这一放光，把自己照见了。从这个比喻诸位细心去体会，一定要自性般若光明透出来了，你才见到自己的法身理体，你才照见自己的如来藏身。大师后面说：「凡虽理有，佛智方照」，这话讲得没错，凡夫在理上讲有，有如来藏身，也有光明遍照；换句话说，凡夫跟佛都是灯，我们比喻都是灯，佛这个灯是点燃的，凡夫这个灯没有点燃。你们从这里去比喻，如果凡夫这个灯点燃，跟佛就没有两样；他是个点燃的灯，我们是个熄灭的不放光的灯。现在时间到了，我们就讲到此地。
