大方广佛华严经 （第六三五讲） 2002/03/07 澳洲净宗学院 档名：12-17-0635
诸位同学，请看「如来现相品」，精进力菩萨偈颂第三首：
【一切诸国土，悉见佛神变，听佛说法音，闻已趣菩提。】
在这一首里面，前面三句给诸位介绍过了，末后还有一句，『闻已趣菩提』。前面三句是所说的，诸佛如来称性的圆音周遍法界，能令一一刹土里面一切众生都能够见闻。闻佛说法得什么样的利益？这一句为我们说出来了，「闻已趣菩提」，这句话重要。清凉大师说：「各各皆得究竟之益」，这不是容易事情，不是得普通的利益。得初果、四果是小乘利益，得大乘十住、十行、十回向、十地利益，我们都感觉得不可思议，还不只，这是得究竟圆满的利益。我们把这个标准降到最低，讲得太真实我们凡夫不能接受、不敢相信，哪有这回事情？跟诸位说，这是真的不是假的。祖师大德们曾经跟我们说过，究竟利益是怎么得来的？《华严经》到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，我们不能不懂。你要是不懂，你免不了疑惑；你要是懂得，你就不疑惑了。所以隋唐许多大德肯定《华严》、《法华》是《无量寿经》的引导，导归极乐。《无量寿经》是一乘当中的一乘，是不思议里面的不思议，究竟圆满殊胜的利益一生亲证。这个殊胜，懂得的人太少了，相信的人太少了。
善导大师在《观经》里面说了一句话：「诸佛所以兴出世，唯说弥陀本愿海」，这句话不容易。在中国佛教传说当中，善导是阿弥陀佛再来的，以后永明延寿这大家都晓得的，净土宗第六代祖师，善导是第二代，二祖，与寒山、拾得同时的丰干和尚是阿弥陀佛再来的。这些是暴露身分的。没有暴露身分的再来的佛菩萨很多很多，暴露身分是几个代表的人物，显示出这一桩事情不假，增长我们的信心。如果每一尊佛菩萨都暴露身分，效果就失掉，大家看惯了，无所谓，不足以为奇，度化众生的方便就失掉了。所以前面讲的『听佛说法音』，一切诸佛如来为众生说种种法门，到最后必定劝他念佛求生净土。本经末后一品「入法界品」，也叫做「入不思议解脱境界普贤行愿品」，善财做修行大乘圆教的代表，他表演给我们看，他修什么法门？念佛法门。怎么知道？文殊、普贤在本经发愿求生净土，他的老师是文殊，他是文殊菩萨的传人，传法的弟子。
我们想想老师传他什么法？肯定是念佛求生净土。仔细观察五十三参，没错！离开老师第一位参访的是吉祥云比丘，吉祥云比丘是修般舟三昧的，勇猛精进，不眠不休，没有睡眠、没有休息，日夜功夫不间断，执持名号，一心不乱。大势至菩萨讲的修学纲领，我们在德云比丘里看到了，就是吉祥云比丘，「都摄六根，净念相继」，他表演给善财童子看。告诉他，这个念佛法门包括了无量无边的法门，八万四千法门、无量法门统统都是念佛法门，他表演的形象是般舟三昧。再看到最后第五十三位善知识，普贤菩萨十大愿王导归极乐，一头一尾都是念佛求生极乐世界。於是我们这才恍然大悟，文殊、普贤修的是念佛法门，善财童子修的也是念佛法门，这才一生圆证无上菩提，所以清凉大师这个注解没有错，「各各皆得究竟之益」。
回过头来看看我们，我们的毛病出在哪里？不能不知道，我们的毛病出在本身的障碍，我们对於佛菩萨不信，这是实话；不解，对於经教的学习不感兴趣。佛经这里头的味道没有电视小说那么浓，障碍在此地。而实在讲，世味、这个世间的味道，哪里能比得上法味？非常可惜，法味你没有尝到、你没有领略到，你学佛念经学教，古人比喻所谓囫囵吞枣，什么味道？不知道。给你吃，一下就吞下去，没有去品尝它的滋味，所以你误以为法味比不上世味，你的错在此地，这是你不肯用心学习。哪一天你要是尝到法味，你自自然然把世味就放弃，法味确实比世味浓得太多，方东美先生讲的「人生最高的享受」。说实在的，现在真正能入法味是不容易，头一个难关就是文字障，这烦恼障我们这就不谈了，文字有障碍。
我们知道经典的翻译，最晚是南宋，南宋以后就不再有经典的翻译，即使有，那个量就太少太少了。所以，佛经的文字可以说都是古文。翻经的大师非常慈悲，希望佛经能够广为流通利益众生，所以所用的文字是最浅显的。我们拿佛经跟《古文观止》的文章做一个比较，你就晓得，最浅显的文言文，在文学里面称为变文，也就是当时的一种白话文。可是流传到今天，即使南宋到今天，也有一千年了。现在人不学文言文、不念古书，於是佛教经典的文字成了障碍。晚近有人提倡要把经典再翻成白话文，我也看过几种，能不能翻得出来？不行。为什么？你想想，字字句句有无量义，翻成白话文就变成一个义。古德翻译的经文，活的！现在你把它翻成白话文就变成死的，真的味道没有了，法味没有了。由此可知，文言文不能不学，文言文是开启三藏经典、《四库全书》的一把钥匙。
往年我有一个想法，现在也没有改变，我们有必要用一年到两年的时间，每一个星期学一篇古文。可以从《古文观止》里面来选读，《古文观止》大概有三百篇，一个星期选读一篇，两年大概可以读一百篇。这一百篇古文要是熟读，这一把钥匙你拿到了，文字的障碍没有了；剩下来是烦恼习气的障碍，两种障碍都突破了，我相信你才能够体会到法味。正法的滋味不是邪法能够相比的，这个法味浓，法味纯正，这个法味没有副作用，纯净纯善，具足真善美慧，世法里头没有。世味里面弊病太多太多了，它含著有许许多多的毒素，贪图世味，日久天长哪有不中毒的道理？法味里面没有，所以闻法必趣无上菩提。
清凉大师在这三首偈颂后面做了一个总结，他说：「上之十义，从一妙音，展转开之。具十无尽，方曰圆音，文处可见。」这个文就是指的偈颂，我们在这三首偈颂里头看到了。三首偈颂总共十二句，确确实实里面有十种意思，都跟诸位同修介绍出来了。这十义全是妙音辗转开出来的，换句话说，妙音里面圆圆满满的包括了。给你说十个意思，每一个意思都是无尽的，而且是交互的，「一即是多，多即是一」，这才叫圆音。「佛以一音而说法，众生随类各得解」，佛的说法永远没有中断，我们不见不闻，这是本身的障碍。本身障碍要排除，你要真正在日常生活当中把你的烦恼习气淘汰掉，渐渐你就契入佳境，你才能尝到法味，你才认识佛法。
这就好比我们生病，病久了，现在真的遇到一个高明的大夫，他来给我们治疗。治疗我们一定要受一番痛苦，这个痛苦要是熬不过去、不接受，那就没有法子。古人所谓「良药苦口利於病」，一点苦都不能受，你的习气毛病就断不了，所以佛才教导我们「以苦为师」。不怕吃苦、不怕折磨，要吃苦，要接受种种折磨、煎熬，才能把烦恼习气淘汰尽；然后你才知道，这些折磨你的人是真正善知识。凡夫不懂、不知道，以为那是冤家对头，还要生瞋恚心，还要生报复心。佛菩萨、善友看到你这样的态度，远离而去了。虽去了，他还会来，什么时候来？你能受得了折磨的时候，他就来了，你甘心情愿接受，他就来了，他来了对你有真利益。你们有许多同学，过去在「华藏图书馆」你看到我修学的情形，韩馆长折磨我，我不是走投无路；我要不愿意受她的折磨，我可以离开，我去处很多，法缘很盛，为什么我不离开？你们诸位想想，我要是离开她之后，谁来折磨我？没有！没有人，只有人恭维我，对我恭敬，看到我有过失，也不会当面说，顶多是背后说说。谁是真善知识？谁是真正的爱护我、成就我？自己要有慧眼。你自己没有慧眼，受不了，掉头而去，完了！机缘错过了。
许许多多人跟我讲：「韩馆长这一生，对佛教有功也有过，功过参半。」这是世俗人眼睛里头看的，我眼睛里面看她只有功，她没有过。最后图书馆没有能够成立财团法人，把产权搞清楚，那是时间上没有掌握得好，她没有过失，她确实有这个心愿交出来，她哪有过失？时机上差了一点，时机上差了一点也是诸佛菩萨示现的，也是成就我们的。我是不是真的放下？名闻利养是不是真放下？从这里看，看出我们修行的功夫，我们的层次。许多人劝著那个要争回来，不能争！佛法里面没有相争的，佛法里面只有忍让。这么多年来修学的福慧，无论到什么地方，谚语讲你命里头有福，走到哪个地方都有福报。
菩萨行里面头一条就是布施，人家要，布施给他嘛！我们相不相信佛的话？财物愈施愈多，你要不肯施，你的福报有底限的；你要是无止境的布施，欢喜布施供养，你的命里头财富是没止境的，没有底限的。谁懂得这个道理？谁肯相信？法布施得智慧，法宝像现在的经书、录音带、录相带、光碟，你要是不肯布施，你的果报是愚痴，吝法；欢喜法布施，果报是得聪明智慧。无畏布施是帮助一些苦难的人、病苦的人，老人没有子女照顾的、孤儿失去父母的，残障人士，你要以真诚爱心帮助他们，果报得健康长寿。佛在大小乘经论常说，说得太多太多，可惜没人相信，没人肯干。
我这一生真的从启蒙，我的启蒙是章嘉大师，就把佛法里面这些道理、修行方法教给我了，我相信，我肯干。我所得到的成绩效果，你们大家都看到了。这个效果，物质上的受用不缺乏，智慧决定可以说年年增长，我不敢讲月月增长，年年增长，这是你们大家听我讲经，你可以做个比较。我今年讲的经跟去年讲的，你做比较。如果你要是细心的话，我这一个月所讲的跟前两个月所讲的，你去做个比较，不一样。无畏布施的效果是身体健康的状况，统统都看见了。我在年轻初学佛的时候，多少人看到我都非常感叹；现在念佛堂里面展览韩馆长的照片，我今天看了，有我刚刚出家时候的照片，你们看看那个时候我是什么样子，一点福报都没有，而且是个短命相。我没有忌讳，你们仔细去看，从出家到这么多年来讲经弘法，如果你细心观察，你就能看出成绩、看出效果，三种布施的效果。不肯财布施，你的果报是贫穷；不肯法布施，你的果报是愚痴；不能修无畏布施，你所得的果报是多病、短命，明显的我已经做出给你看了。佛家讲的三转法轮，这叫「作证转」，我这五十年修学，这个给你做证明。你听了、你看了，细心观察，应当相信。第四首：
【法界诸国土，一一微尘中，如来解脱力，於彼普现身。】
向下有四首偈，赞叹佛现身无碍的大德，这是四首偈里面的第一首，说「解脱力故，现处周细。」我们看经文，首先把示现的处所说出来了，『法界诸国土』，虚空法界无量无边的佛刹，这一一佛刹里面有一一微尘之众，这个境界没有法子想像。『如来解脱力』，什么叫「解脱」？我们在这个地方要做一个简单的说明，解是动词，解是解开，解开烦恼业障，解是对这个来说的。中国人常常也说「心有千千结」，这个结如何把它解开？结就是佛经里面讲的烦恼，我们一般人所说的忧虑、牵挂、放不下，这叫结。你心里头牵挂的事情太多，忧虑的事情太多，为什么会有这个情形？因为你对於宇宙人生真相不了解，在这里面产生许许多多的误会，从误会里面生起妄想分别执著。那个误会在佛经里面称为无明，就是迷惑，於是造业受报，无量劫来又被这些习气薰染，你的心当然没有办法打开。
由於这些结使烦恼，变现出六道轮回。六道轮回本来没有的，从哪里来的？烦恼变现出来的。佛说，如果你能够把见思烦恼断了，这个断就是解开，你就脱离六道轮回。见思烦恼是六道轮回的因，因没有了，哪里会有果报？当然没有了。脱离六道，要不要脱？六道没有了，就好像你作梦一样，你从梦中醒过来了。所以脱，脱离六道轮回。如果你把尘沙烦恼解开、解除，现在中国人讲解放，都是一个意思，果然把对世出世间一切法的分别也解开，不再有分别，那恭喜你，四圣法界也没有了，你就脱离四圣法界，十法界就没有了。十法界没有之后，是什么现相？一真法界现前了。一真法界是诸佛如来的境界，你就入佛境界，你跟诸佛如来过一样的生活。所以解是从因上讲的，脱是从果报上讲的。
「如来解脱力」是究竟圆满，连无明烦恼也解除，所以他才能够『於彼普现身』。「彼」就是前面两句所说的，「法界诸国土，一一微尘中」。如来有能力普遍的现身，现什么样的身？你要懂得。它这个偈有个「普」字，佛没有念头，确确实实一念不生，我们讲一句老实话，应化在十法界里面还是一念不生，没有念头，真心显露。没有念头，释迦牟尼佛怎么能够为大众说这么多法？这是我们不懂的，我们要讲什么，总是先有念头，口的言语、身的动作总是要听意的支配；那要没有意思，怎么能说、怎么能动作？佛确实没有意思，他是随心应量，「随众生心，应所知量」，不可思议。
「於彼普现身」，总的来说就是一切时一切处，处是讲的虚空法界，一一刹土、一一微尘，无处不现身，这叫普。普是平等的，没有高下的，没有条件的。佛现什么样的身？佛是随类现身，众生有感，佛就有现；众生没有感，这个身就隐没，就没有了。不像我们凡夫，我们凡夫可怜，凡夫这个身是业报身，一点都不自在、都不自由，一生当中受业力支配。一生是小事，微不足道，什么是大事？生生世世，过去无始、未来无终，都受业力支配，这才是佛在经上讲的「可怜悯者」，真可怜！你要是真正了解事实真相，还有什么骄傲的？果然明白了，你就晓得弘一大师讲的两句话，他晚年字号叫「二一老人」，「一事无成人已老，一文不值何消说」。弘一大师示现给我们看，像他那样的大德、那样的行持，自己等於说是认真反省、检讨一下，一生一事无成，一文不值！
现在人常讲值得骄傲，有什么值得骄傲的？这是凡夫。佛菩萨现身是「随众生心，应所知量」，众生喜欢什么样的身，应以什么身得度，他就现什么身。《普门品》里面讲的三十二应，《华严经》上讲的五十三参，诸佛菩萨大慈大悲，看到这些众生迷惑颠倒、造业受报，苦不堪言，只要众生有感，他就现身。他虽然现身，凡夫不认识他。释迦牟尼佛当年出现在这个世间，菩提树下示现成正等觉，谁认识他？看到这么个年轻人，在树下打坐，如果没有人认识他，他就入般涅盘，他就走了、圆寂了。凡夫不认识，天人认识，净居天人看到了；净居天在第四禅，就是四禅的五不还天，这里面是圣人居住的，第四禅是凡圣同居土。四禅有九天，有四个天是凡夫天，五种是三果圣人在那个地方修行的。他们看到了，看到世尊在示现成道，赶紧下来代一切众生启请，向释迦牟尼佛求法，佛就住世了。
佛陀以后，真正的大善知识亦复如是，他住在这个地方要有人启请，要有人向他求教跟他学习，他住在这个世间的使命是教化众生。如果没有人启请，没有人跟他学，他住在这里干什么？毫无意义！他不是到世间来享受世味而来的，他不是受报；他是愿力来的，不是业报来的。所以如果看到不契机，立刻就走了。诸佛菩萨的现身，住世长短完全靠缘分，因为他不是业力，有缘则住，无缘则去。对於一切法，不要说是世间法，包括出世间法在内，毫无牵挂、毫无忧虑，他真放得下。他那个心是真心，像《坛经》上所讲的「本来无一物，何处惹尘埃」。世间人忧虑的事情很多，佛菩萨一个念头都不生。诸位要知道，一念不生则生智慧，若生念头，念头就是烦恼，你生烦恼。烦恼不生，便生智慧；不生智慧，定生烦恼，就这么回事情。所以我们要懂得佛是怎样现身的，看到这样的经文，就应当想到《普门品》里面所说的、《楞严经》上所说的，你就能懂得它的意思。第五首：
【法身同虚空，无碍无差别，色形如影像，种种众相现。】
清凉大师给我们提示的是「法身力故，现相即虚。」法身就是现代哲学里面所讲的宇宙万有的本体。佛不执著这个相叫身相，佛以法为身，不是以这个为身。佛以智能证，佛以法为所证，能所是一不是二，这是《华严经》上常说的。说的遍数多，我们的印象自然就深，这是佛说法无尽的慈悲；意思就是说，你不必听很多遍，你只要听一遍，你就能记住。为什么？一遍经里头多次重复，你记住之后最重要的，能不能得受用？就是古人讲的「随文入观」，这句话用现代话来讲，就是在日常生活当中境界现前，你能提得起，你就会想到，那就起作用，就得受用。境界现前忘掉了，还是烦恼习气作主，那就没用处，你这个佛是白学了。学佛要有用场，这个用场就在日常生活当中处事待人接物之处，你要能想到。
这一首偈的意思很深，『法身同虚空』，为什么说同？虚空没有障碍，虚空没有差别，法身也没有障碍，法身也没有差别，所以说「法身同虚空」。虚空与法身不一不异，法身与虚空不生不灭。说老实话，法身不生不灭，虚空还有生灭，为什么？虚空是法身变现出来的，法身能现，虚空是所现。所现境界里面，虚空跟法身在『无碍无差别』它是相同的。
『色形如影像』，「色」是讲色彩，「形」是讲形状，这两个字用现代话来说，包含了我们所讲的物质的世界。物质的世界从哪里来的？从法身变现出来的。佛家常讲的，物质世界是器世间，精神的世界叫有情世间，统一的世界叫智正觉世间，都是法身所现、情识所变。法身我们要记住，它无碍无差别，它所现的形相、色形如影像。《金刚经》上跟我们讲的，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，佛教导我们对於宇宙人生这样看法就正确，这个看法是正知正见。
一切的现相包括我们今天的身在内，五阴、六入、十二处、十八界，全是有为法。《楞严经》说得更多，还加一个七大，统统是有为法。有为法就是「梦幻泡影」，不是真实的。真实的只有法身，能现能生，这是真实的；所现所生都是「梦幻泡影」，它存在的时间很短暂，「如电」，电是闪电。佛经里面常讲的刹那际，存在的时间太短太短了，我们粗心大意，以为这个形相真的存在一段时期。那个存在一段时期是刹那刹那的相续相，实际上刹那刹那都不一样。这桩事情，我在讲席当中也曾经说过多次。你们有没有从照片上看到这首偈的真相？色形如影像。『种种众相现』，你有没有看到？从相片上就应当觉悟「梦幻泡影，如露亦如电」。世间人讲要留个纪念，留个纪念给你讲真的，是个错误的观念。为什么？留不住，时间刹那刹那过去，怎么会留得住？纵然你这个照片留个几十年，留个一、两百年，好像回味回味，那是「如露」，事实的真相是「如电」。
你要在这一切现实的境界里面，用真实智慧看出它的真相。佛在经上常说，「万般将不去，唯有业随身」，这个话讲得好，这个话才是真理！真正懂得这个道理，人在世间要做好人，要真正懂得修养，一生当中身心没有丝毫污点。过去无知，没有接触佛法，不懂，做了许许多多错事，没有关系！那个错事也不是真的，「梦幻泡影」，从今而后改过自新，把身心的污点统统洗刷干净。能不能洗刷掉？能！为什么？那些污点是假的。马鸣菩萨在《大乘起信论》讲的，「不觉本无」，烦恼习气种种恶业本来无，一觉它就没有了。佛在经上很多比喻，其中有个比喻说，「譬如千年暗室」，这个房间很暗，没有窗户，里面是漆黑的，黑了一千年，这时间太长了，只要点一盏灯就照亮了。那一盏灯比喻觉。你迷，迷得久，不怕！迷得深，也不怕！一觉，迷就没有了。那一盏灯就譬如觉悟，一觉就没有了。觉是真的，不是假的。「本觉本有，不觉本无」，关键就在你觉与不觉。你要是不觉，你要受黑暗之苦，你还要继续去受。
我们凡夫怎样才能够觉悟？要不依靠善知识，没有第二条路可以走，这是真的。不依善知识，自己觉悟，不是没有，太少了。那是什么人？在佛法里面叫独觉，是缘觉的一种，过去生中修行修得好，见惑断尽，天上人间七次往来，将三界九地八十一品思惑断尽，这个时候他在人间，人间没有佛出世，他也能觉悟，这个觉悟叫独觉。他觉悟的那个程度跟阿罗汉相等，阿罗汉就是天上人间七次往来，遇到有佛出世，听佛讲经说法，豁然大悟，所以叫做声闻。他们有同样的功夫、有同等的道行，一个是生在有佛之世，一个是出生在无佛之世，总而言之一句话根底深厚，生生世世修行，这个世间五欲六尘他自然不染著，他对这个没兴趣。如果对於财色名食睡还有兴趣，你自己要提高警觉，你的烦恼习气很重，你要没有高度的觉悟，要不能够克服自己的烦恼习气，你这一生就空过，你不能成就，你不知道这是个假相。
人生纵然活到一百岁，活一百岁的人毕竟不多，一百岁实际上也是一刹那。自己常常静坐，细心去想想、去观察，我们少年的时代、童年的时代，回想起来就像昨天一样，岂不是像作梦一样吗？人生如梦，世间如梦，佛菩萨、祖师大德跟你讲的话，句句是真实话，作梦何必造业？既然作梦都是假的，为什么不能造业？造业继续做恶梦，就这么回事情。修善可以醒过来，造恶业永远醒不过来，道理在此地。所以不能不修善，佛菩萨教导我们「断一切恶，修一切善」。你们出家同学受过三坛大戒，戒坛里面引礼师父有没有教你吃饭？你有没有依教奉行？供养完毕，端起饭碗，不是先吃菜，先吃三口饭。这三口饭有三个观想，第一口饭愿断一切恶，第二口饭愿修一切善，第三口饭愿度一切众生，这才夹菜。每天吃饭有没有想到这三句话？我们再想想，古来祖师大德为什么要这样做？你每天不能不吃饭，吃饭的时候就叫你想著，加深你的印象，提高你的警觉，用意在此地。让你念念当中，都会想到断恶修善、度众生。
度众生就是「学为人师，行为世范」，想想我们所学的，能够给别人做师表吗？我们起心动念所作所为，能够给一切大众做模范吗？如果答案是否定的，不能，那你就不能想、你就不能说、你就不能做，这叫断恶。如果答案是肯定的，能！那你就应当想、应当说、应当做，那是修善。佛教大众善巧方便太多了，只要我们自己明白、信得过，能理解、依教奉行，就能得益。这一首偈你能够参透，你自自然然就将身心世界一切放下。你还放不下，这一首偈你没懂；你要懂了的话，自然放下。知道什么？「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，你把虚妄的幻影放在心上，岂不是错了吗？那把什么放在心上？我们是凡夫，最好的方法是把阿弥陀佛放在心上，昼夜不离，净念相续，无有间断，这是无比殊胜的妙法！《大方广佛华严》到最后，亦归到这一法，「十大愿王，导归极乐」。
从这一首偈，我们又会想起世尊为我们制定的标志，外国人称为MARK。我们的标志是什么？法轮。法轮所显示的是个圆，圆怎么成的？决定有个圆心，圆心是能现、是能生。我们用个圆规画一个圆，一定先有一个圆心，然后依这个圆心等距离移动，就成一个圆。圆心有没有？圆心肯定有，圆心在哪里？不可得！为什么？它没有相。佛用这个来做为标志，让我们天天看、天天观察，从这里头觉悟。我们这个身就是个轮相，心要空，心要虚，心里头不能有东西；心里面有东西，你的心坏了。你心里头有忧虑的、有牵挂的，你的心坏了；你还有思、还有想，都错了。思是胡思，想是妄想，本来无一物，你怎么能把它安一物上去？本来无一物，安上一物，岂不是错了吗？自己不晓得，迷了嘛！觉悟了就知道。所以应当把一切妄想分别执著放下，你就得自在。
圆周要动，它要不动，它就死了，它就不起作用。这个现相，最简单、最明显的表示在钟表里面。世间人用钟表用得最多，一般人现在连小学生都戴手表，不过现在有很多手表是电子手表，它是用阿拉伯字显示的，那个看不出来，要看有指针的。戴指针的，里面是齿轮的最容易显示，所以这个圆周一定要动。再不然还有一个现相最普遍的，车，你看车轮，车轮是圆周；车轮那个圆有个心，心不能动，心一动，这个车就出问题，肯定要出车祸。轮周要动，轮的心不能动。回头再想想我们自己，我们的身不想动，想舒舒服服，心一天到晚胡思乱想、妄念纷飞，坏了！不该动的偏偏在动，应该要动的它偏偏不动，这是走上了死路。要知道，起心动念也是在造业，起一个不善的念头，你造恶业。我也没有说话，我身体也没有动作，我怎么造业？起心动念在造业。打一个妄想，造业！起一个恶念，造业！起一个善念，造的是三善业；起一个恶念，造的是三恶业，凡夫哪有不造业的道理？所以《地藏经》上讲得好：「阎浮提众生，起心动念无不是罪」。
所以佛教我们，起心动念都是阿弥陀佛，想阿弥陀佛，念阿弥陀佛，说阿弥陀佛，拜阿弥陀佛。佛教给我们一条超越六道、超越十法界的绝妙方法，八万四千法门唯此独胜，可惜的是没人相信。难得谛闲老和尚那个徒弟锅漏匠给我们示现，做出来给我们看。这人了不起，一生圆满成佛，表演给我们看。会修行的人以此为主修，其他的不关紧要。《大方广佛华严经》重不重要？对正法久住它重要，对利益这个世间一切众生来讲，它重要；要是对我个人修行来讲，它不重要。不善修学《华严》的人，他所得到的是一点佛学皮毛常识而已，与了生死、出三界、断烦恼、证菩提不相干。《华严经》对我的功德圆满了，我不必要再学《华严》。《华严经》对我圆满功德是什么？我从《华严经》上对净土产生信心，这是《华严》对我。我初学佛的时候，忏云法师劝我念佛，李炳南老居士劝我念佛，我没有接受，我还是喜欢研究教，不喜欢念佛。还有一个错误见解，认为念佛是老太婆的法门，「我们是知识分子，怎么会去修这个法门？」有这样错误的误会，不能接受。
到民国六十年，我开讲《华严经》，这个经前后一共讲了十七年，《八十》、《四十》同时启讲。我在这部经里面看到文殊菩萨、普贤菩萨、善财童子，看他们的修行修的什么法门，才恍然大悟。我们最敬佩、最仰慕的普贤、文殊，他们都发愿求生净土，净土必定是不思议的法门，我对净土从这个地方坚定了信心，再也不会变动了，一心希求。所以这么多年来，你们诸位仔细去听，我无论讲什么经论，全是讲的净土法门。我学佛五十年，总结世尊一代时教，我写了二十个字，也是结归到净土法门，所以《华严》对我功德圆满了。我们在这个地方得到真正的启示，了解究竟的事相，世出世间一切法都放下了。今天我们来学习这部经，我跟同学们说过，目的是为了帮助正法久住，不是为我自己修行。大家要知道，这是为报佛恩而说的，是为利他而说的。现在时间到了，我们就讲到此地。
