大方广佛华严经 （第六三０讲） 2002/2/14 香港佛陀教育协会 档名：12-17-0630
诸位同学，请看「如来现相品」，无尽光菩萨偈颂第八首：
【所转妙法轮，法性无差别，依於一实理，演说诸法相。】
这首偈在前面跟诸位说过很多，后面这两句还没有讲到。这是大乘佛法，古德为我们介绍佛法，世尊在经上也说过。经，这是讲「佛经」，有五种人说；除佛之外，有佛弟子，有仙人，还有变化人说。由此可知，佛是相当开明，决定不是讲只有佛说的才算是佛经，其他人说的就不算，佛没有这种说法。但是除佛之外，其他人说，要得到佛的印证。佛用什么印证？佛家所谓是「法印」。小乘有「三法印」：「无常、无我、涅盘」；他所说的与这个宗旨相应，佛承认跟佛说的没有两样；佛说的称为「经」，他说的当然也可以称为经。
大乘法只有「一法印」，就是一个原则。什么原则？『依於一实理』，「实理」就是实相，事实真相。无论是什么人说，只要他说的是事实真相，跟佛说的没有两样，就叫「佛经」。你们想想看，释迦牟尼佛是多么开明的一个人，多么值得人敬爱，值得人佩服，一丝毫高慢的习气都没有，只要你说的是事实真相。所以十方三世一切诸佛菩萨，乃至於大圣大贤，他们所讲的是实相，宇宙人生的真相，统统得称为「佛经」。他能说得出，当然他都是觉悟的人，决定不是迷惑的人。换句话说，那都是佛菩萨，我们是肉眼凡夫看不出来，诸佛如来清楚。
古时候就有人说，孔老夫子算不算是佛菩萨？老子、孟子、庄子算不算是佛菩萨？佛门里面那些祖师大德们听到都点头，看看他们留下来的这些教诲与大乘经上讲的没有差别。我们从前也曾经以同样的问题向李老师请教，李老师说得很好：在理上讲确实是菩萨。佛，我们不敢说，菩萨是肯定的。也许是佛菩萨应化到中国来的，以这种身分来应化，理上讲得通，但是在事上没有凭据。如果是个通达的人，理上通了，事上也就没有问题了，不必怀疑不必争执。所以大乘法「依於一实理」，「实」就是事实真相，事实的真理。
『演说诸法相』，这是随众生不同的根性，说出许许多多的法门，说出许许多多的经论。无量无边的经论、法门同依一个实理，同依一个法性，於是我们就明白了，为什么说「一经通一切经通」？为什么说一个法门通，所有一切法门你都证得？答案都在此地！一经通，什么叫通？证到实理。一个法门通，通的标准是什么？是证得法性。这就是说一门深入要深到什么程度？一定要深到「证得法性，见到实相」，这时候你就通了。
如果你修学这个法门，你没有见性，修行没见性，学教没有明理，你不够深度，这时候还是「一门深入」的好。有许多人不懂这个道理，改学别的法门，那就麻烦了；这个地方功快用到差不多了，他换一个，换一个等於说前功尽弃。像我们做井一样，我们打一口深水井，已经打到相当程度，距离水源已经很接近，还是看不到水，「算了算了！另外这地方再去打」。打了几十口井的时候，没有水，其实水已经离你很近了。世间许许多多的人不懂这个道理，没有耐心，所以修行证果要那么长的时间，这么长的时间都浪费在你常常更换法门，这是错误！不晓得一门深入，不相信佛的话。佛在《金刚经》上教诲「是法平等，无有高下」，你不相信这句话，你常常换法门，你的亏就吃大了。
无论修学哪个法门，无论依照哪个经典修学都好，选择经典最重要的与自己的根性相应。怎么知道与自己根性相应？第一个是你对这个经典生欢喜心，第二个是你对这个经典容易理解；有条件、有缘分这就容易。如果你选择这个法门感觉得有困难，与你生活条件不能很适应，这就是与自己的根性不相应。佛为末法时期众生选择，佛晓得现在的社会，人们生活逐渐趋向工业化，工业化的生活就产生竞争，所以人的精神生活、物质生活自然都紧张起来，这都是病不是正常。在这个状况之下，生活闲暇的时间、学习的时间愈来愈少。换句话说，对於佛法的修学也不例外。要求什么？精简，省时间，省精力，容易修学。所以佛才给我们选择这个法门，净宗「持名念佛」的法门；这个法门快速、简单、容易、稳当，只要肯死心塌地修学，万修万人去。
佛讲末法时期净土成就，印光大师给我们做一个重要的增上缘，「敦伦尽分，闲邪存诚，老实念佛，求生净土」。这些净宗经典跟教学，也是「依於一实理」。你有没有读过书、你认不认识字都没有关系，都能学得成功，只要老实。「敦伦尽分，闲邪存诚」，这是老实的标准；这八个字做不到，你不老实。老实人没念过书，没有学过，他这八个字做到；老实人孝顺父母，老实人尊敬长辈，尊敬有德行、有学问的人，从内心里头尊敬佩服。老人、长辈、有学问有道德的人说话，老实人是真听，真的顺从，老实人得福！第九首：
【佛以圆满音，阐明真实理，随其解差别，现无尽法门。】
总共七首偈内容非常好，把诸佛如来应化在九法界的教学，你看这么简单，他说得这么圆满，面面都讲到。如果有人问我们大乘法的内容，我们就可以用末后这四首偈，就是第六、第七、第八、第九，这十六句就是大乘法的内容；不仅释迦牟尼佛如是说，十方三世一切诸佛如来、诸大菩萨为众生说大乘都不能超过这个范围，这是大乘法。末后这首是「圆音」，能说、能教。
『佛以圆满音』，「圆满」的含义深，没有一丝毫欠缺。大乘经上常常赞叹说：「佛以一音演说法，众生随类各得解。」我们要问，佛以一音而说法，什么叫「一音」，你懂得吗？学佛人对於这些名相的意义不能错会，「一音」就是「一心」发出来的音。我们凡夫这个音不是一音，为什么？凡夫音从「识心」里头发出来的，识心是生灭心。我们的音声是从我们的妄想发出来的，妄念无量无边，我们的音是无量无边音，众生当然就很难理解了。
佛是一心，佛没有妄念，这就是我们中国古人常讲的「真诚心」，真诚到极处，他所说出来的音叫一音、叫圆满音，唯一真诚。中国古人所谓「精诚所至，金石为开」，佛门有个典故「生公说法，顽石点头」，那是真诚到极处！不但是人，石头听了它都点头，这叫「一音说法，众生随类各得解」。换句话说，你是不是真诚心！人要是用真心、用至诚，你与一切众生沟通，言语也好，没有言语也好，自自然然他有感应，我们现在人讲的默契、会心，心与心通了。这个道理是真的，我们要懂，要细心体会，要学习。我们学习得还不到，那是我们的真诚心不够。
时时刻刻我们的烦恼习气会现行，现行的时候自己并不知道，可怕就可怕在这里。烦恼习气现行自己知道，开始觉悟了，知道就改正过来。烦恼习气现行自己不知道，永远不知道改过，原因在这里。改正过来就是向佛道，改不过来是轮回道！脱离不了六道轮回，所以不改怎么行！祖师大德无一不教我们从根本改。根本改，第一个就是把虚伪改成真实。务必要懂得，我对佛菩萨真实，我对善知识真实，我对其他的人那何必！你这是不是真改过来？没有，你里头还有分别、还有执著，你不平等。真正改过来，《华严经》上说得好，「一即一切，一切即一」，我对待佛菩萨用这个心，我对待所有一切众生用同样的心，这你真改过来了。你还有差等，我对这个恭敬，对那个我可以不在乎，你一丝毫恭敬心都没有，你那种恭敬是假的、是虚伪的、是谄媚巴结，你没有诚意；用在世法，你能蒙蔽一时，你不能蒙蔽始终，到哪天被揭穿，你的灾难就来了。世法尚且如此，怎么能用在佛法上？所以佛法是一味真诚，不论别人怎么对我，我用真诚心待人，我学佛。
修行人对於误会我的人、毁谤我的人、陷害我的人都感恩。为什么？我们以一味真诚心向他，他这种对我的恶心恶行消我业障，我对他特别感激！世间人起心动念无不是损人利己，这些人所做的是损己利人，我们怎么能不感激？你看佛经上，「恶意向道德人」那个罪过特别重；道德之人因他的恶意相待，倍增决心。这个恶意向道德之人，问问他有没有罪过？他有罪过。罪过是什么？罪过是性罪，因为他的心不善。但是虽然有罪业，他也有一分福报。为什么？他帮助道德人提升境界、提升道德，因此他也有福。他罪受完之后，他的福报现前；他要先受苦报，然后这个福报就是他将来学佛的善根福德因缘，你们要明白这个道理。
谤佛、骂佛，像上次阿富汗的佛像被炸掉，恶意毁佛，给诸位说，他都种了善根。为什么？阿赖耶识里头，佛的印象印得很深很深。他恶心做恶事，必定受果报；恶报受完之后，阿赖耶识里佛的善根种子成熟，将来他还是佛弟子，他还会学佛，这里头真妙！但是他有相当长的时间受苦报，这是事实。世间诸法、世间一些事业实在不可思议，你要说哪个是？哪个非？哪个是祸？哪个是福？实在讲很难讲。老子说得好，「祸里面有福，福里面有祸」，这个话讲得非常有道理。老子能说得出这个话，佛菩萨再来的！这是大彻大悟人见到的事实真相，绝对不是普通人能够觉察得到的。中国有这样的圣人，世界其他国家民族也有，这就跟《华严经》相应。
「毗卢遮那佛」无时无处而不在，「随众生心，应所知量」，示现种种不同的身分，教化一切愚迷众生。教化的方式再多，总不出「法性无差别，依於一实理」，这是总的原理原则。那个方法就是这两句，「佛以圆满音，阐明真实理」，不但有音声，而且现相，因为在娑婆世界，娑婆世界的众生耳根最利，文殊菩萨在楞严会上为我们选择「圆通」，圆是圆满，通是通达。哪一种方法能够帮助现前众生圆满通达，圆满通达就是我们常讲的「大彻大悟」，文殊菩萨选择的是观世音菩萨的「耳根圆通」，「此方真教体，清净在音闻」，说明娑婆世界众生，六根的作用是耳根作用最圆满。
为什么观世音菩萨跟娑婆世界众生缘分这么深？我们的根性相同就显得特别有缘分，真正是「家家观世音，户户阿弥陀」，不是没有原因的。佛对於这个地方的众生是用圆满音，对另外一个世界可能用圆满色，众生根性不一样！所以世尊在我们这个世间，为我们介绍《大方广佛华严经》，是这个说法，如果在另外一个世界，对不同的众生，这句话是活的；像我们在经上读到香积国香积如来，如果在香积国讲《大方广佛华严经》，这句话一定是佛以「圆满味」，就不是圆满音，因为香积国的众生六根里头舌根最利，他舌一尝就完全明了通达。所以香积国的法会很热闹，他的法会不是像我们讲经听众的大会，他的法会是宴会、是请吃饭的，香积如来办了很多好菜，一吃就开悟，妙不可言；说明不同的世界、不同的众生六根聪利并不完全一样。在我们娑婆世界是「佛以圆满音，阐明真实理」；如果在香积国，「佛以圆满味，阐明真实理」，很妙！佛法实在是不可思议！
下面两句就是说明法门无量无尽，为什么会有这么多法门？『随其解差别』，众生善根、根性不相等。经里面说法往往是用归纳法，把一切众生的根性归纳为三等，上中下三等，其实大家都明了何止三等。我们以最明显的形相来观察，现在学校教育，幼稚园教育这是一等，小学又是一等，初中又是一等，高中又是一等，大学又是一等，研究所又是一等，你就晓得这里头差别多大。每一等里头还分很多等，幼稚园里头有大班、中班、小班，这又分三等；小学从一年级到六年级又分了六等，你就晓得每一等里头都很复杂，不是单纯的。所以佛分三等，行！上中下三等，上等里头有上中下三等，那就变成九等；九等里头每一等又有上中下三等，你这样才了解佛说法的真实义。
这上中下三等，实际上讲的是无量的差别。同样这部《华严经》，我们三个人读，三个人的解就不一样，三个人的体会就不相同；我们在此地讲解，把自己修学的心得报告出来供养大家，你们每个人在萤光幕前面听，你们听的所领受、所理解的也是各个不相同。一部经，你就晓得《华严经》里面讲「一即是多，多即是一」，你从这些地方能领会到这个意思。这一部经展开是无量经，无量无边的经要是通的话，一部就一个法性、一个真实，就是前面讲的「法性无差别，依於一实理」。
所以佛对一切不同众生，我们讲最明显的例子，释迦牟尼佛当年在世，亲近他的人有多少，我们能够想像得到；我们在现代发心弘护正法，无论你是担任弘法，还是担任护法，你每天接触广大群众，人数很多，每年累积下来就更多。如果你能够护持十年、二十年、三十年，你接触的人不少；这些人的根性各个不相同，我们凡夫能力智慧薄弱，对於这一切众生的根性，只能猜测一个大概，不能完全了解。佛菩萨心地清净，没有妄想分别执著，这个话就是说佛菩萨没有时空维次的障碍，他能看到这个众生过去世，能看到他过去世的过去世，也能看到这个人的未来世。这样说来，人是不是有宿命？是不是有定业？对的，人确实有宿世、有定业。宿世定业从哪里来的？是从你过去生中生生世世累积下来的业力，这个业力主宰了你。
未来还没有来，为什么佛能看得出你的未来？我们不说佛；我们讲《了凡四训》，孔先生为什么能把了凡先生未来的命运算得那么准确？这是什么原因？这是他知道你过去世造作的业因，你将来的果报一定是这个趋势，佛法了解这其中所以然的道理。命是你自己造的，不是别人造的；自己造，当然自己可以转。学佛的人他开悟，他悟了转自己的命运！我们要是命转了，再遇到孔老先生算的时候，他算得准算不准？还是算得准。孔老先生算的，是算你某一个时候的命，你必然是这个结果。如果过一个时期你自己转过来，再给你算一算，你的命运又是怎样怎样，跟前面所说的不一样。如果他遇到云谷禅师之后，他发心做那么多善事，再遇到孔老先生，孔老先生会说：你某年中进士，某年生儿子，你某年在哪里作官，跟从前讲的不一样，还是受命运主宰。你天天造作这些善业、恶业，命运就每天有加减乘除。你的基本数在那里，每天都有加减乘除，你造善事，加乘；你造恶业，减除，活的不是死的。
命运有没有？有，但是不是定业。一般人为什么被人家算得那么准？他每天加减乘除的幅度很小，不大，离他的水平线虽然有升有降，幅度不大，所以相当准确。袁了凡，我常常讲经说他叫标准凡夫，为什么？他善恶都不做。善恶都不做，那就永远保持那个水平，一点起伏都没有，我叫他做标准凡夫。我们从这些地方如果真正体会得，你细心观察这个世间现代人的福报，实在说都超过古人，但是他这个起心动念、言语造作不善，现在众生的福报是减是除，天天减、天天除，还有这么大的福报，你就想想他的福报是多大；减了一半，减掉三分之二，还是那么大的福报。在这个大时代，社会动荡不安，我们看到有很多大福报的人，那个福报是无量劫累积的，不可思议！可惜他没有遇到善知识，他不晓得事实真相，他要是晓得事实真相，那他的福报享受不尽。所以佛说法是随众生的解差别，说无量无边法门。
无尽光菩萨偈颂第十首：
【一切刹土中，见佛坐道场，佛身如影现，生灭不可得。】
这首偈清凉大师注解，「结用归本，不可得故」，这十首偈总结，结到究竟圆满处了。『一切刹土中，见佛坐道场』，这是菩萨的法眼能见，不是肉眼能见的，也不是天眼见到的；「天眼通非碍」，像我们现在借重仪器可以透视许许多多的物质，墙壁是障碍，天眼他不受这个障碍，墙壁外面他能看得很清楚，这个道理我们现在懂得。他见的能力超越我们普通人所见的这个波度，我们普通人是肉眼，能见的光波是非常有限，比我们能见波度长的，我们见不到；比我们能见波度短的，我们也见不到。而宇宙当中这个光波频率很多，我们在许多频率里头只能见到一个频率，就好像我们看电视一样，我们现在这个肉眼只能看一个频道，换一个频道就见不到了。天眼可以看到许多频道，没有障碍，天眼通非碍！他能够看到许多物质的景观，但是他看不到佛。他不知道哪个是佛、不知道哪个是菩萨，必须有慧眼，有法眼，那就能见到，就能「见佛坐道场」。什么叫做慧眼？智慧开了，你能见的就叫慧眼。什么人得慧眼？阿罗汉。为什么说阿罗汉得慧眼？阿罗汉修戒定慧！同学们一定要明了「因戒得定，因定开慧」，阿罗汉得到的是「正觉」，所以他有慧眼，这时候「见佛坐道场」，他认识。
释迦牟尼佛当年菩提树下示现成道，也就是说示现成无上正等正觉，我们凡夫不知道，凡夫只看到释迦牟尼佛在毕钵罗树下打坐，除此之外一无所知。佛示现成道之后，如果没有人请佛住世、请转法轮，佛就走了，佛就入般涅盘。我们想想什么人懂得向佛请法？佛要入灭度，再遇到一次佛出现在世间又要经无量劫！凡夫愚昧不知道。幸亏四禅天里头五不还天，我们一般称净居天，净居天人看到，净居天人是三果阿那含，他们看到悉达多太子成佛，赶紧下来变化成一个人身，向佛请求住世转法轮，佛答应了。净居天人代表我们大众启请。
所以法要是没有人启请，不能在这个地方住世，佛法因缘生。要什么样人启请？当然要懂得的人。不懂得的人，他怎么会知道？要有认识，而且还要有好学。你认识，你不肯认真学习，佛法也不能住世间，所以认识佛法，请转法轮；好学之人请佛住世。佛什么时候离开这个世间？经上常讲法缘尽了，教化众生的缘没有了。难道释迦牟尼佛八十岁那个时候，教化众生的缘就没有了吗？在我们看多的是，很多地方想听释迦牟尼佛讲经说法，哪里说没有缘！没有缘是什么？没有人真肯学习。喜欢听是一桩事情，喜欢听而不能做，不能依教奉行，那个缘就没有了。
佛虽然天天讲经，听众很多，其中没有一个真干，所以佛就走了。佛这一走，又有不少人得度。为什么？他警觉心提起来了。佛在世的时候没认真干，这一走，这要认真了，所以佛一入涅盘，那时候就有不少人真的成就了，还有些人跟著佛的弟子们学习也成就了。所以灭度是给人一个刺激，让你真正体会到「人身难得，佛法难闻」。佛住世的时候，没有好好的修，但是有这个根底，佛这一入灭，加功用行，他能超越。给众生反省的机缘，所以入灭也是利益众生一种手段。从这些地方我们细心去观察，诸佛菩萨手段之巧妙，不可思议！
我跟章嘉大师三年，章嘉大师入灭；他老人家入灭，给我当头一棒。他在世的时候，我初学佛，虽然好学，精进努力谈不上！对於佛，虽然方东美先生给我介绍，我有初步的认识，认识不够深刻。亲近章嘉大师三年，章嘉大师摄受的力量很大，但是这个摄受里面还有一种感情。他跟我约每个星期见一次面，我也有一个星期没去，可是这一次没去，过两天他就打电话来，问我怎么没有来，是不是生病？还是有什么事情？这就是亲情！那个时候我二十六岁，他六十出头，老人了，对我们年轻人这样的关怀爱护，不能不去，想不去不好意思。感激老人家这一分的关心，能不去吗？除非真的是有重要的事情，或者是有病身体不好；否则的话，没有理由不去。
老师对学生的摄受有他的智慧，有他的善巧方便，可是学生一定要有这一份缘分，你要能懂得，能体会到，才生感恩之心，才会依教奉行。偶尔我也带几位朋友去见他老人家，他都很欢喜。但是在那个阶段，我重视经教疏忽戒律。他老人家知道我的根性，常常在教导我的时候，解答我问题之后，轻描淡写说一句「戒律重要」，我还是疏忽。因为那时候我确实妄想分别执著很重，受方先生的影响很深，把佛法当作哲学来研究，我是从这个方式入门的，著重在佛法经典的理论，疏忽修持。
方先生跟章嘉大师毕竟是不同，章嘉大师是修行人，方先生是学者；章嘉大师是学佛，方先生是佛学，佛学跟学佛不一样。三年他老人家走了，圆寂了，政府给他组织一个治丧委员会，在新北投建立一个火化炉，他的遗体在那个地方火化。甘珠活佛是他的学生，就在火化炉旁边搭了一个帐篷，他有十几个弟子住在帐篷看守这个火化炉，我也在这个帐篷里面住了三天。这三天三夜我认真思惟，跟大师三年，他教我些什么？认真反省。这一反省，心里头印象最深的一句话出来了，「戒律重要」。这一句他在三年当中跟我重复三、四十遍，我们一个星期见一次面，三年是有一百多次见面，这句话最深刻，所以这才回去之后找戒律来看。
他说：「佛法的修学重实质不重形式」，形式上受戒并不重要。他教导我：你看戒经，真正做到这一条，这一条你就受了，你能够做到两条，你就受了两条戒，问题是你真正懂得，你真正落实！这个教诲给我印象就深刻了。我就开始看「戒经」，看《梵网戒经》、《璎珞戒经》、蕅益大师编著的《五戒相经笺要》，我很得受用。弘一大师关於戒律的著作很多，我从香港请得一本弘一大师《律学三十三种》、《南山律在家备览》，因为那时候没有出家。
以后亲近李老师，李老师对我们的要求，基本的行持扎根，他老人家是依陈弘谋的《五种遗规》，特别重视童蒙教学的这部分。我们从这里扎根，真正在修补习教育，弥补我们早年失学，家庭教育、学校教育之不足。但是如果没有章嘉大师反覆叮咛，我们纵然遇到李老师，也不会珍惜，也不会真干。所以章嘉大师对我的影响非常深，他要不示现入灭，说老实话，我不会醒悟，他这一入灭，我一下惊醒了，所以示现般涅盘也度了不少有缘众生。他做这个样子给我看，让我惊醒过来，接著第二位善知识来成就我，「见佛坐道场」！我一生修行成就，方老师接引，章嘉大师扎根，李老师那个地方成就，哪里是偶然！离开李老师之后，得到韩馆长的护持，非常重要，如果没有一个有力的护持，必然退堕不可能有成就。所以像树苗一样，树苗已经培养好了，以后帮助这个树苗，照顾它、灌溉它，让它长成大树，这是韩馆长三十年经验！她的功德绝对不会在我三位老师之下。再好的树苗，如果没有人灌溉，没有人照顾，也会夭折，真正懂得这个道理，看清楚这些事实真相，哪个不是佛示现的！护持的人多，成就的人多，我们以韩馆长为代表，她代表所有的护法。
我们在这些地方，你细心的观察反省，然后才能见到佛在哪里坐道场？一切时一切处，诸佛如来、菩萨、罗汉从来就没有离开我们的身边，但是他示现的形相非常之多，不是一个种类；现有情相，现无情相。「无情」是山河大地，草木丛林，时时刻刻让你六根接触你有悟处。平常读经，外面境界对照，於是发现经是活的不是死的。什么是「真经」？虚空法界刹土众生是真经，真正的「大方广佛华严」！佛说的这个《华严》，说明书而已，真的「大方广佛华严」不在这书里头，是在自己日常生活之中。这样子你才能「悟入」，悟入你才能得受用，才知道『佛身如影现，生灭不可得』。
我们要问，哪一法不是佛身？法法皆是。大乘经上讲的「法法皆如」，「如」是自性；这个经上佛讲得很明白，「十法界依正庄严，唯心所现，唯识所变」；心、识就是毗卢遮那法身如来。所以我不常讲十法界依正庄严，这是佛经上的术语；我常用的是「虚空法界刹土众生」。我为什么不讲「十法界依正庄严」？怕大家听到产生误会，以为讲十法界依正庄严，是讲娑婆世界释迦牟尼佛这个教区、这个三千大千世界；而不知道佛讲十法界依正庄严，是这个虚空法界无量无边、无数诸佛刹土里面，每个刹土里面都有十法界，你懂得这个意思，那就正确，你完全没有错误了。如果看到十法界依正庄严，只以为是娑婆世界里，那你这圈子小！所以我换句话说，「虚空法界刹土众生」，这个意思讲得很明显；虚空法界没有边际，「刹土」就是诸佛的教化区域，这个经上讲的「世界微尘数刹土」，不是恒河沙数。那个世界不是一个世界，是无量无边世界微尘数，佛在《华严经》上讲这个数量之大，用这种形容，让我们去体会。
一一刹土里面，又有「世界微尘数众生」。我们从这些经句里面，才体会到宇宙是重重无尽的空间，这是众生的意思。「重重无尽」是众缘和合而生起的现象，这叫众生，众生不是说人，人是众缘和合而生的，你想想看，哪样东西不是众缘和合而生的？就是连虚空，也是众缘和合而生的，法界还是众缘和合而生的，众生的意思太广了。众缘和合而生起的现象，叫做众生。我们对动物，叫它做有情的众生，有感情的；对於植物、矿物，我们叫它做无情的众生，植物虽然也有一些有情，但是它的感情很微弱，并不显著，所以你要讲有情跟无情，很难分。动物跟植物的界限在哪里？植物跟矿物的界限在哪里？你严格的去分，没有办法分的，我们只能分什么？他情感之强弱，只能从这个地方分。情执特别强的，我们称他作有情众生；情执薄弱的，我们就称它作无情众生，它的情执不显著。
你要说为什么这样难分别？因为他「性」是一个，道理在此地！有情众生，我们叫他「佛性」，佛是觉，觉性；无情众生我们叫它做「法性」。法性跟佛性一个性，法性的范围大，包括佛性，佛性也包括法性，佛性跟法性是一个性，不是两个性。於是我们就懂得，植物里头有没有灵觉？有；矿物里头有没有？也有。所以一微尘里面，有诸佛菩萨在那里转大法轮，我们在《华严经》里看到，那个境界不可思议！一微尘、一毛孔里面现虚空法界刹土众生，不是芥子纳须弥。芥子纳须弥那有什么希奇！微尘里面纳世界！纳无量无边世界，不是一个世界！这个才讲到真正究竟处，才讲到真正圆满处，让我们彻底明了宇宙人生的真相。
今天科学家的研究不外乎这三个问题：「宇宙现象」、「生命现象」，第三种，现在科学家还没有办法完全来著手，「不同维次空间的真相」。不同维次空间里面，确实有生命的现象，科学研究探索的境界，一般人讲「领域」，领域就是佛家讲的境界。佛把这世间境界分成这三大类：有情世间，器世间，智正觉世间。智正觉世间就是科学家所说的「不同维次空间生物的境界」，生物就是生命，生命的境界。合起来就是宇宙人生真相，佛经里面术语讲得很简单，「诸法实相」，《般若经》上常讲的！你要是把诸法实相搞清楚、搞明白，你就叫「佛陀」。
由此可知，学佛学的是什么？无非是把「诸法实相」搞清楚、搞明白而已。佛不但要我们搞清楚、搞明白，搞清楚、搞明白是「解悟」，你不得受用，要更进一步「证悟」；我们的心、我们的身要跟「诸法实相」融合成一体，我们像诸佛如来一样证得「清净法身」，我们也能够示现无量无边的「应化身」；这个应化身不仅包括有情的应化身，我们也可以变成树木花草，也可以变成山河大地，这里头奇妙无穷。苏东坡游览庐山，诗句里头有两句话，佛门里面常常传诵，「溪声尽是广长舌，山色无非清净身」，他是得一点消息写出这两句诗，其实那是真的不是假的。
小溪流水的声音在说法，山色是诸佛在展示法身，几个人能见到、能听到？清净心的人，心地清净、平等、真诚、正觉的人，他见到，他听到了。山色，我们今天讲的景观，它在展示什么？展示「大方广佛华严」。不但是流水的声音，所有一切的音声，都在宣扬《大方广佛华严经》，没有人懂！你为什么不懂？为什么菩萨懂？为什么一些大声闻懂？没有别的，人家心清净，人家心平等，人家心觉，「觉而不迷，正而不邪，净而不染」，他懂；他二六时中从来没有中断接受诸佛如来教化薰陶。我们中国人不能够了解这个真实境界，但好像有点彷佛，说出这么一句话「天人合一」，我们人跟天跟大自然融成一体，能说出这个话也算不错，虽然没有见到真实，但是很贴近。
所以修行到一定的程度，你会把这桩事情做为你修学的目标；我怎样跟虚空法界刹土众生合而为一，果然融合成一体，在佛法里面称为你证得「清净法身」，你的精神跟这个肉体，与大自然合成一体。说老实话，本来就是一体，为什么变成不是一体？是你的妄想分别执著在作祟。说实在的，你有妄想分别执著，它还是一体，从来没有离开过一体，这是老实话、是真话，这才是真正的事实真相。可是我们凡夫是迷而不觉，一丝一毫都没有觉察到我们跟毗卢遮那佛是一体、跟十方三世一切诸佛是一体，跟虚空法界芸芸众生是一体、跟山河大地树木花草是一体，谁知道！什么时候你觉悟了，什么时候你契入了，你的爱心周遍法界！那叫大慈大悲。你自自然然爱世人，不但爱世人，爱所有一切的动物、所有一切的植物、所有一切的矿物、所有一切的现象。这时候在佛法术语里面讲，你证得「一真法界」，你证得「清净法身」，你是法身菩萨。
法身菩萨入华严境界，圆教初住菩萨「破一品无明，证一分法身」。你是不是真的证得？自己回过头来观察一下，见思烦恼没有了，七情五欲没有了，贪瞋痴慢没有了，是非人我没有了，你真的证得！这里头不是讲「想」，是讲的「观察」。妄想分别执著了不可得，这个经上讲的，这时候才真正见到「佛身如影现」，《金刚经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」，你见到了。为什么？能现的真性生灭不可得，那是见到性，「如影现」是见到相。相是影现，性是真性。真性，一切法的真性，「不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异」，你见到的是圆满的！从相上、幻相见到真性，从真性里面见到缘起，这个缘起就是因果，见到因果的循环、因果的相续、因果的转变，於是整个虚空法界的真相你明白了，大彻大悟！
在这个境界里面，你的心恢复到清净。为什么？你知道一切诸法是影像，确确实实「无所有，毕竟空，不可得」，我们心清净了，不会再有一个妄念。妄念怎么起来？以为幻相是真的，以为有所得，从这里产生错觉，这个错觉叫做无明、叫做迷惑。这是教下到究竟处，破除执著分别妄想，跟宗门、跟其他的教学方法手段不一样，方向目标一致。这一段我们就讲到此地。
