大方广佛华严经 （第六二九讲） 2002/2/14 香港佛陀教育协会 档名：12-17-0629
诸位同学，请看「如来现相品」，无尽光菩萨偈第七首：
【佛身不思议，国土悉在中，於其一切处，导世演真法。】
清凉大师注解，前面一首「遍尘内外法界刹中」，这一首「遍佛身中一切刹内」。总的来讲，诸佛如来演法周遍法界，大而虚空世界，小而毛孔微尘，我们在这边统统都看到了。佛身不思议，都是讲重重无尽的法界。这个重重，换句话讲，重叠无尽的法界，这个讲法大家就更容易体会，重叠无尽就是重重无尽。像我们用两面镜子，前面一面大镜子，后面一面大镜子，我们人站在当中，看到我们镜子里的影像重重无尽。
唐朝初年，贤首国师讲《华严经》，讲到「重重无尽」，他想出一个方法，因为很多人对这个境界不容易体会。他就请皇帝做一个八角亭，亭子每一面装一个大的镜子。重重无尽，你不了解这个境界，就请你到亭子当中站一站，你看到那八个镜子互相对照，就明白了。《华严经》里面讲的重叠无尽的世间、重叠无尽的世界，在这里面你就体验到了。虚空法界的真相确实如是，无尽的重叠不离当处；两面镜子互照，你就能看到无尽的重叠就在此地，没离开这里，没有远近，没有来去。这个事实真相，佛知道，法身菩萨知道，凡夫迷惑颠倒不了解事实真相。
这些事实真相，到底是真的是假的？到底是有还是没有？如果我们在境界里升起这些念头，这叫妄念；你有这些想法，叫妄想。离开这些妄念妄想，诸法实相你就证得；证得诸法实相，就是宗门里面所讲的明心见性。我们为什么见不了性？为什么见不到事实真相？佛说得真好，一点都不错，就是妄想分别执著障碍住，事实真相就在面前。由此可知，我们这种烦恼习气，妄想分别执著这种习气太深太深了。六根接触六尘境界，他自自然然就生起这个妄念；这个念头生起来，一丝毫都不勉强，一点也用不著思索，自自然然就生起来了。这什么原因？
从这个地方我们就明了，习染太重，随时随处它自然现行，麻烦都在此地。中国古德说：「道不远人，人自远之。」五欲六尘并不迷人，人自己迷在那里头。为什么诸佛菩萨、修行得三昧的人在这个境界里头不染著？一般人何以会染著？我们总得想想这个事实真相。你真要是想通、想明白，你就恍然大悟，你才真正明白，外面境界不迷人，人自迷之，这里面的道理很深很广。佛家往昔的祖师大德常常提醒人「参究」，不是研究，参究。佛法教人终极的目标是教你悟入，叫你大彻大悟，契入事实真相；那么你就是佛菩萨，你就不再是凡夫，转凡成圣，总在一念。
『佛身不思议，国土悉在中』，国土在哪里？一一毛孔，现虚空法界、无量无边的刹土，这真不思议！尽虚空遍法界、十方三世，没有一个国土遗漏的；像一面镜子一样，照外面境界，照得清清楚楚、明明白白，全在里面。我们凡夫听到这个话，看到这个经文，很多人摇头，「哪有这种事情！这是神话寓言！这不是事实真相！」不相信。给他讲假的，他相信，给他讲真的，他不能接受。这不能怪他，迷得太深，智慧没有现前，必然的现象。
我们经读得比较多一点，学习的时间比较久一点，佛法薰陶的时间长一点，於是能信。道理在哪里？一毛孔、一微尘是法性，法性变现出来的现相、相分。大乘经上常讲「性相不二，性相一如」，「心性」是能变，「微尘毛孔」是所变，能所是一不是二。最重要的就是这一句，「能变、所变是一不是二」。性没有大小，没有生灭，没有来去，没有断也没有常，所以极小的「相分」，跟那个不可思议的能变的「心性」，同样是大圆满，它怎么不能够遍容虚空法界！如果有大小，小就不能容大；要是有远近，近就不能够容远。它没有远近、没有大小，能遍容虚空法界的道理就在此地。我们稍稍明白这个道理，佛经典上这些话我们能够接受，深信不疑，「国土悉在中」！
『於其一切处，导世演真法』，这一切处是重重无尽的一切处；这一切处里面，每一处都有不少迷惑颠倒、还没有觉悟的众生。觉悟的人有义务，自自然然的要帮助那些没有觉悟的人。已经觉悟的人，我们称他作佛，称他作菩萨；「佛」翻成中文是「觉者」，「菩萨」翻成中文是「觉有情」。觉悟的人，他有义务要帮助不觉的人。这个帮助有很容易接受的，就是佛法里面常讲的，善根成熟、善根深厚的这种众生，很容易度他、帮助他；与这个相反的，有一些众生难度！。
《地藏菩萨本愿经》讲我们这个世间（娑婆世界，咱们这个地球），「阎浮提众生，刚强难化。」不容易得度，但是佛菩萨决定不舍弃。为什么？再刚强，再难化，他有佛性，他性本善，跟诸佛菩萨无二无别。为什么现在变成这个样子？他被邪知邪见、恶业恶行所染污，变成现在这个样子，就是经上常讲的「可怜悯者」。决定不能把他的邪思恶行放在心上，那就错了；放在心上，我们自己的心也变成邪念、也变成恶行。诸佛菩萨高明之处，是永远不会把一切众生的邪恶放在心上，他心里头干干净净一尘不染；就像六祖能大师在《坛经》里面讲的，「本来无一物，何处惹尘埃」；觉悟的人跟不觉的人，不同地方就在此地。
所以我劝导同学，我们常常要念著「纯净纯善」，纯到极处就成佛；接近精纯是等觉菩萨、法云地的菩萨，接近纯净纯善！我们看到古往今来多少修行人不能成就，依然堕落，什么原因？把世间所有一切不善不净拉拉杂杂全部装在自己心里，自己的心变成个垃圾桶。你说可怜不可怜！纯净纯善的心，去收集外面许许多多的垃圾，这就是佛在经上讲的「可怜悯者」，他太可怜了，愚痴！心里收集一切众生的善行、净行都错，何况去收集臭秽不堪的垃圾。我这些话、这些比喻，同学们多想想！我们现在就是这样的愚人。
为什么一切众生的善行净行也不能放在心上？心之纯善纯净是「本来无一物」。你收集外面这些善行净行，善行、净行是相对的；善跟恶相对的，净跟染相对的，那不叫纯善纯净。纯善纯净不是相对的，是自性本具的。纵然自己做了许多善事，佛教给我们要「三轮体空」；三轮体空就是把自己做的善事忘得一干二净，我们现在一般人讲的不放在心上。造再多的善事，利益无量无边众生，心地干干净净，一尘不染。行善，要是把「善」常常放在心上，你感得的是三界里面的善报、福报，障碍见性，障碍大彻大悟。你会有一点小悟，得一点小聪明，六道里头天人的智慧，不能出三界、不能超越六道轮回，这种事实真相你总要懂得。
心地清净善良，是世出世间所有一切善恶、净秽统统不染，这叫做纯净纯善。佛菩萨表演给我们看，我们要会看；佛菩萨讲解给我们听，我们要会听。这个「会」字太重要了，你要能「会其义，通其源，察其相」，你才能够悟入，稍稍有一点点沾染就错了。我当年跟李炳南老居士学教，李老师不准我记笔记，甚至於在听讲不准用思考，听懂就懂，听不懂就是不懂，不能想，愈想愈错，愈想变成自己的知见，不是佛知佛见。这种方法很多人不能接受，反而对老师产生误会，我算是有一点善根，我能接受。过没有多久，大概两、三个星期，老师把这个道理告诉我：「听经，会听的人听教理，不是听言语，不是听那些经文，经文你会看，我也会看；注解，你能够参考，我也能参考，要听言语里头所诠的教理。」理要是通了，一切经都通了，这是会听的人，上上根会听的人。当然这不是每个人能做到的，我们自己也不是上上根，没这个能力。李老师说：「万一不能，不得已而求其次，听教义。」就降一等，「教义」叫义理，虽然比不上教理，但是它能够与这部经相通的，你能够贯通；换句话说，你学一部经，绝对不是只懂一部经，可以懂一个系列。虽然不能通全部，这一个系列好比我们修净土宗，我们在净土宗这一个系列可以贯通。绝对不是我学一样懂一样，那个学法就太笨了，你要学到哪一年才有成就？
我知道老师这种教导，真正是慈悲到极处。他不许可我在文字上做功夫，后来读《大乘起信论》才明白，马鸣菩萨教我们听经，「离言说相，离名字相，离心缘相」。老师那个时候没有这样讲给我听，为什么？我刚刚接触佛法，要这样讲法，我不懂，但当时教给你的就是这个办法。我们才晓得，那个办法不是他发明的，祖祖相传，佛佛相传，无量劫又无量劫，一切菩萨修行证果都是用这个方法。你会用吗？《起信论》流通的分量很广，几个人会用？这是关键，为什么不会用？
凡是不会用的人，我们细心观察，原因在哪里？他的「成见」太深，他的「我执」太重，说得不好听是自以为是的观念太强，不能接纳别人的劝告，他入不进去。我们现在一般人讲，自尊心太强，自尊心变成自以为是。实实在在讲，「自尊」两个字的意思，他错解了。真正自尊的意思是什么？尊人者才是真正的自尊，否则变成贡高我慢，贡高傲慢不是自尊。几个人懂得这两个字真正的意思？自尊必定连著去尊人，自爱爱人。反过来，自欺欺人，欺人的人一定先欺自己。尊人的人一定先尊自己，不尊自己，他怎么会尊人？不爱自己，何以能爱人？许许多多古大德给我们立的这些名相，真正的意思被人误解，所以纵然遇到善知识，遇到善友，都不得利益。我们要晓得，一定要清楚，自己要认真反省。如何才能真正帮助自己？一个人自助而后老天爷才助你；自己不帮助自己，别人没有法子帮助你，佛菩萨帮不上忙，天地神明也帮不上忙。
诸佛菩萨大慈大悲「导世」，我们看看这两个字多么感动人，他来指导世人，来引导世人。用什么方法来指导？「演真法」。释迦牟尼佛当年在世，八相成道所表演的真法，与真如、真性、宇宙人生真相完全相应，叫「真法」。我们愈观察愈能深深感受到世尊起心动念、一言一行，都跟虚空法界的真相圆满相应，他做出模范来给我们看。他的心於世出世间一切法永远没有染著，那才叫纯净纯善；决定没有丝毫的念头为自己，没有自己。什么是「自己」？虚空法界刹土众生是自己。我在讲经的时候用比喻说过，我们把虚空法界国土众生比喻我们一个人身，这人身是我，我们现在这个身体就好比是整个身体里头的一个细胞，现在我们糊涂到哪里？我们把这个细胞认为是我，把整个的我忘掉、不知道了。於是我这个细胞跟另外一个细胞就产生对立，我、人对立，我跟众生对立，不知道是一体！我们全身，就是佛经上讲的「法身」，这一个细胞是法身里头的一部分；部分不是全体，部分没有离开全体，问题就在觉、迷。
觉悟的人，没有不是用真诚心待人接物。不管对方是怎么感受，对方能接受，很好！对方反抗不接受，也很好！佛菩萨一味真诚待人接物。众生业障重的时候，佛菩萨为什么站在旁边隐起来，怕你造更深的罪业。为什么？一个好人，真正好人，真正关心照顾你的人，你还把他当作恶人，还常常欺负他，侮辱他，甚至於害他，你那个罪太重太重了！所以佛菩萨距离他远远的，免得他造作极重罪业，这是大慈大悲。我们明白之后才晓得，佛菩萨现在我们面前是大慈大悲；佛菩萨远离我们去了，还是大慈大悲，这就是佛经常常讲的「时节因缘」。这个众生得度的机缘没有成熟，佛菩萨决定不在他面前现身，那现身是害他，远远的避开。什么时候他能接受，佛菩萨逐渐接近，你能接受一分，帮助你一分，能接近两分，帮助你两分，过分的帮助，你又害怕了，问题又来了。
我们在这地方办培训班，诸位晓得，第一届九个同学，居士林、净宗学会这些常住，包括义工，对他们都非常好，照顾都很周到。结果反应是什么？他们天天开会在研究，新加坡这些人为什么对他们这么好？他的目的在哪里？企图在哪里？你说糟不糟糕！我们学习期间只有三个月，这样浪费了一个半月。李木源居士跟他们开过好几次会议，告诉他们，我们没有企图，我们没有目的。他们想，世间怎么会有这样的人，没有企图，没有目的，用这个好意待人，世间怎么可能有这种人！你有什么法子？到后来搞清楚、搞明白了，那些同学没有一个不流眼泪，哭了好几天，后悔！时间浪费了一半，第一届只学了一个半月。第二届同学明白了，所以没有浪费时间，二届、三届就学得很好。第四届就有魔障，魔不希望你成就，处处障碍正法。
所以在这个世界，《地藏经》上常讲「刚强难化」，魔障重重。弘法利生要抓住机会，机会要是一失，可以说永不回头，再要遇到这个机缘，难了！百千万劫难遭遇。抓住机会赶紧做，说不定今年有这个机会，明年就没有了，就会有魔来障碍，就会有魔来破坏。这些事实真相，自古以来太多太多的例子，我们在经典里面看到，在史传里头看到，我自己在这一生当中修学，经历这些经验太多太多了。今天缘很盛，说不定明天缘就没有了，这个要有慧眼去观察，有智眼去拣别，把机会抓住。尤其是佛法常常教导我们善巧方便，这个善巧方便，我们今天把他说之为机会教育。
有些人，我们在一个机会一生当中只遇到一次，多少人我们一生当中就是一面之缘，这一生再没有第二次见面的机缘了。这个事情我相信每个人都有这个遭遇，问题你留不留意，你要留意，你就能够观察得到。从这些地方，你也能够确实体会到，佛经上常讲的：「世间无常，国土危脆。」我们居住的环境，它会起很大变化。我小时候住在农村，村庄前面是一个很大的湖，我们童年的生活几乎常常到湖边去玩，这个湖里面有小鱼，那个鱼是透明的，我们家乡人叫它做银鱼，不大，味道非常鲜美。我们用个小网，常常到水边去捞，去捡贝壳，很多小孩也一起去玩。前几年我回家乡一趟，湖没有了，干了，现在变成村庄，很多人就住在里头。想到古人讲的「沧海桑田」，河流、湖泊、山岳都会起变化。
在台湾，一个大地震来，山改变了样子，高的山峰倒下来，底下的突上来了，「国土危脆」。这些我们称为自然现象，但是我们今天读《华严》，这个不是自然现象，这是佛菩萨在那里「导世演真法」，让我们六根接触这些境界起觉悟，「世间无常，国土危脆」。《金刚经》上所讲的「一切有为法，如梦幻泡影」，我们见到了，都在我们眼前。昨天晚上，马来西亚李金友来看我，我晚上下课陪他在一起谈话，他就讲到法国在试验核子弹，这个试爆经过全程录相录下来，威力惊人。如果在同一个时间同一个地点，爆发十几二十颗原子弹，地球就毁灭了。今天人有能力把这个地球毁掉，战争非常可怕，这个战争是毁灭地球的战争。不必要打了，何必打？你来打我，我不必打你，我自己家里有原子弹，十颗、二十颗、三十颗同时爆掉，把整个地球炸掉，同归於尽，战争没有胜负！你要野蛮对人的时候，我们同归於尽，看看世间人有没有福报，不用打，总解决了。
无尽光菩萨偈颂第八首：
【所转妙法轮，法性无差别，依於一实理，演说诸法相。】
这一首偈说明诸佛菩萨应化在九法界当中，讲经说法的内容。像释迦牟尼佛示现在这个世间，讲经三百余会，说法四十九年。他讲些什么？这首偈可以说是总的具体说明。『所转妙法轮』这一句，就是说他一生所说的，所表演的。这个地方是讲毗卢遮那如来，是讲十方三世一切诸佛如来。为什么？毗卢遮那如来是「法身佛」，没有形相，他是能现、能变；在十法界里面，无量无边诸佛如来是法身所现所变。
毗卢遮那的现身，决定没有自己的意思；只要有自己丝毫的意思，那就不是佛，那是有情众生。「意思」是什么？意思是「情」。佛菩萨把这个「情」转变成智慧，「转识成智」；那个意思是情识。如果我们要说佛菩萨无情，那大家又慌了。佛菩萨有智，告诉你，智是「真情」，永远不会变的！世间人这个「情」刹那刹那都在变化，今天喜欢你爱你，明天讨厌你、远离你。我们在世间看这些事情看得太多了，你还不觉悟？你还把世间人的情爱当真？那你不免要受苦受难！
事实真相是什么？六道里面凡夫，所用的都是虚情假意。六道里面有没有用真心真情的？很少！那些是什么人？那些是觉悟的人，有学养道德之人，他明理，他受众生缘、法缘的规范，把这个「情」逐渐转变成智慧。一般凡夫没有受过圣贤教诲的做不到，他的念头刹那在那里生灭，刹那在那里转变。他的心情是非常不稳定的，这是苦！佛菩萨的心情是正常的，永远不会有变化的，那叫三昧，那叫正受；我们说的正常的享受，永远不会随外面境界变幻的。佛法里面讲真、讲假，标准就在此地：永恒不变是真的；凡是会变化的，都是假的。
所以世间的人情，这个情与爱是假的，决定不是真的。佛门有句话常讲「借假修真」，你把虚假转变过来，它就变成真实了。这个要靠修学的功夫，从修学当中真正觉悟到，明白了；假的放下了，舍弃了，用真的，用真心。真心就是我们这些年所提倡的「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，用这个心对一切人、一切事、一切物，我们心胸多么开阔、多么自在！真的得大自在，真的是人生最高的享受。别人对我虚情假意呢？与我不相干，我不受影响。他以虚假对我，我以真诚待他，我们果报不一样，我们受用不一样。他以虚情假意待人，他有痛苦、他有烦恼、他迷而不觉；我以真诚待他，我没有烦恼，我没有忧虑，我心自在。一切时一切处，法喜充满，这是真正的享受。
佛法里面讲的离苦得乐，这句话我们才真正理解，才真正懂得。为什么？你已经离苦得乐，你明白了。没有入这个境界，离苦得乐怎么讲，他的概念都是模糊。为什么？他没有得到。所以佛法里面讲，唯有真正的契入才是证得，你才真正明了。佛菩萨表演，做出来给你看，你看不出来；讲给你听，意思你没有办法体会。原因是什么？你没有证得，你没有能入这个境界。从前李老师讲经说法，常常劝大家「改心」，他这两个字讲得最多，我们印象最深刻。学佛从哪里学？修行从哪里修？改心。我们现在就讲得很具体，把我们虚伪不实的心改过来，改成真诚心。你要真改才行，还是虚情假意待人接物，就是造三途业。还是有自私自利，贪著名闻利养，放不下五欲六尘的享受，念念还有贪瞋痴慢，三途的业！六道里头很差的！我们要把这个改掉，这个改掉恢复清净心；清净心是真心，清净心是「本来无一物，何处惹尘埃」，本来清净，本来不染污，我们要恢复、要改。
我们现在对一切人事物有高下心，总觉得自己不错，把别人都看低一等。人都有傲慢，谁肯服别人，连对佛菩萨都不服，这是真的不是假的。如果要服了，你是佛的好学生，是佛的好弟子，你依教奉行。为什么做不到？不服！你没有得到平等心。我服他，我佩服他，我尊敬他，他的话我百分之百的服从；要是只有百分之五十的服从，你对他那个尊敬、服他的心是打对折的。你从这一点微密观照，你才能够看到自己的面目，你才会有自知之明。这个时代，谁会讲你？没有人了，一定要有自知之明，自己才能够得度。
在过去，父母会教你，老师会教你；在今天这个时代，伦常完全被破坏、被抛弃了。所以儿女不尊重父母，不服父母；你看看言语举止上，你就能看出来，对父母讲话的态度，没有把他看作是自己的父母，所以孝顺这两个字到哪里讲？学生对老师那种的态度、言语，你就晓得。哪里像我们这一代还沾一点边；父母教诲、老师说话，我们恭恭敬敬的听，还有那么一点样子，现在这个样子看不到了。这看不到，做父母、做师长的，也有所觉悟；不跟你为难，你做错事情，不敢说。李老师往年在台中教学三十八年，学生很多。我们在旁边观察，有些学生，他很认真的教，看到这些学生做错事情，就叫过来骂他，甚至於打他；有些学生见到面，老师很客气，看到他做错事情的时候，决不提一句话。我们那个时候心里有疑惑：老师对人有差别。老师看出来了，知道我们心里有疑，私下见面的时候，老师说：「不是我有分别，有人能接受，有人不能接受，明白了吗？」能接受的，打他骂他教他好，他能接受；不能接受的，你说几句话说重了，他脸马上就红，不能说了。为什么？说下去结冤仇，冤家宜解不宜结。我们这才学会这一招。老师现身说法教我们，哪些人不能说，哪些人可以说。
所以老师的心都是清净的，都是慈悲的，都是平等的，决定没有偏爱，完全是佛经上讲的应机说法；他是什么样的根机，用什么样的方法来教化，正确！他现前贡高我慢自以为是，不能说他，等嘛！来生他谦虚了，或者后生他好学了，再来教他。佛菩萨照顾众生是生生世世，不急在一时；所以佛菩萨的心永远是平静的，任何境界里头不会起波浪，他有很大的耐心。甚至於这个众生，他的烦恼习气很重，无量劫之后他才觉悟，佛菩萨就等无量劫以后再来教他，再来帮助他，哪里急在一时！
佛菩萨看到这个地球众生造业，把这个地球整个毁灭了，给诸位说，气都不会叹一声。我们凡夫都：「唉！可惜！」佛菩萨没有这个念头，佛菩萨有这个念头，他跟我们一样了，他变成凡夫了。他是什么态度？《法华经》上讲得很清楚：「如是因，如是缘，如是果，如是报，如是本末究竟。」他看得多清楚，他的心多平！整个毁灭了，再来嘛！这个现象，如果我们细心观察，也常常能看到；两三岁的小朋友，他在玩耍，他高兴的时候，排积木堆一大片房子，玩不到几分钟，不高兴了，统统把它打掉了。
佛菩萨看到六道众生，就像看这些小朋友一样；他的喜怒不一定，欢喜的时候，在这里做这些；不高兴的时候，全部的毁灭掉。我们大人看到小朋友把他所造的那些房屋、小村庄、小城市整个毁灭掉的时候，我们也不会感叹一声，佛菩萨看六道众生就是这样的。《地藏经》上讲得多好，阎浮提众生，「性识无定」，反覆无常。修行人在这里修什么？在这个境界里修「真常」，在这个境界里修「禅定」。禅定不是盘腿面壁，是在这个境界里头修，保持自己的「如如不动」，那就是禅定。这个境界在我面前，我看得很清楚，我听得很清楚，我了解得很清楚，无论怎么变化，千变万化还是「如如不动」。为什么？「凡所有相，皆是虚妄」。
世出世间一切法，尤其是六道轮回里头的一切法，真相是什么？「无所有，毕竟空，不可得」，佛这三句话在《大般若经》里重复几千次；教我们仔细观察六道，再扩大观察九法界。九法界的真相如是，「无所有、毕竟空、不可得」，这是真的。你能看出这个事实真相，你的心定了，你三昧成就了，你的心再不会随著外面境界转动。换句话说，你再也不会随著外面境界波动影响了。你心是定的，定生智慧，智慧了解宇宙人生真相。你在这里头干什么？你决定是修积无量无边真实功德。
你有能力辨别真妄、邪正、是非、善恶，你有这个能力了。真正做到像《易经》里头常说的「趋吉避凶」。在真妄里头，我趋真，我避妄；在邪正里面，我趋正，我避邪；在善恶里面，我趋善，我避恶；在是非里面，我趋是，我避非。是不是有「意」？没有意，自自然然，功夫成熟。我们现在功夫不到，不到，我们有意，我们有趋吉避凶之意；功夫纯熟的人，没有意。像永嘉大师所说的「分别亦非意」，佛法里面讲「法尔如是」，自自然然就是这样的，功夫纯熟，我们一般讲的功夫到家了。这个时候，确实能与天地鬼神相应，入不思议解脱境界；虽入得不深，沾一点边缘，那个受用都无有穷尽。
『法性无差别』，这个道理一定要懂。「所转妙法轮，法性无差别」，所以佛在《金刚经》上才说：「是法平等，无有高下」。四弘誓愿里面讲的「法门无量誓愿学」，无量无边的法门，就是此地第一句所说的「所转妙法轮」。他为什么妙？妙就是「法性无差别」。无量无边法门都是依「法性」自然流露出来的，法性里面本具的「般若智慧」，从这儿流出来的。佛所表演的，演的那一套是自性本具的德能，万德万能，做出来给我们大家看。
智慧是心善，是思想善，那是智慧；做出来的，这是行善，他的行为善，他的造作善，这是无量无边的德能。菩萨现身，佛的应化身，什么样身分他都现，应以佛身得度他现佛身，应以菩萨身得度他现菩萨身，应以童男童女身得度他就现童男童女身，不定现什么身。佛菩萨所现之身，是随众生心而现的，不是随他自己的心，他自己没有心；决定没有妄心，决定没有妄念，随众生的心，随众生的喜欢，随众生的爱好。众生喜欢什么，他就现什么身，佛没有一定的身相，我们要知道。
佛也没有一定的法可说，佛无有定法可说，「佛无有法可说」，永远要记住这句话，太重要了！佛的法从哪里说出来的？从众生毛病说出来的，从众生的迷邪染；佛所说的法，无非是把众生的迷邪染纠正过来。众生迷的不一样，浅深不一样；迷的事相不一样，说法哪里会一样？我们今天展开经卷，你要懂得这里头的原理原则，怎样教化众生？要看现前众生他害的是什么病。现前众生，最严重的病是把伦理道德忘掉了。我们今天面对著现前这些芸芸众生，我们教他什么？这是重点的教学，无论我们介绍哪一部经论，都要特别发扬伦理道德的教学，这就对了。
同样是一部经，在不同的时代，不同的地区，对待不同的众生，就有不同的讲法；利益现前大众，影响后来的大众。所以顾到现前大众，也要顾到后来的大众。过去，那就不必说了，那个关系不大。未来，给现代人做一个好榜样，给未来人做一个更好的榜样，这是教学，这是教育，我们不能不懂。我这次到新加坡之前，在澳洲几个大学我去做一个短暂的访问，有机会跟学校的校长、一些资深的教授见面谈谈话。这些人是真正有德行、有学问的好老师。他们自从911事件之后，感到现前社会最迫切、最严重的问题是「社会安定，世界和平」，所以学校新开一门课程「和平与冲突研究中心」。
校长告诉我，现在在全世界已经有八个学校意识到这个问题，这个科目是我们现前最迫切的、最需要的一个科目。我听到了很欢喜，我赞叹。我说你们这帮人，要用佛法来说，你们真正是菩萨再来；要用宗教的话来说，你们是上帝的使者，是神派下来的天使。我说，听听你们所说的话，这个世界还有一线光明，好像还有救的样子，我非常欢喜。学校教育如果是以这个课程、这个教学为当前最迫切需要，跟我们弘扬佛法的方向目标完全相同。
印光大师在民国初年出现在世间，那真的是西方世界大势至菩萨再来的。他提醒我们，现阶段佛法教育，重点应该在因果教育，为什么？伦理道德败坏了，佛法、儒、道都已经堕落到谷底，如何来挽救劫运？你讲伦理道德，现在人听了摇头不相信，这是老古董不适合时代，他不能接受。只有讲因果报应，种善因得善果，造不善一定有不善的果报。眼前这些因果报应的事实，你能够把它说出来、说清楚，人家听了心里会感动，会有所警惕。印祖给我们这个启示，提醒我们，在这个时代讲经说法弘法利生的重点在哪里，我们要明了。
他老人家这一个指导，我深有感受；我认为这个指导原则，应当是往后末法九千年，都应当遵守这个原理原则弘法利生，对众生才有真实的利益。而且特别强调因果教育，「敦伦尽分，闲邪存诚」，这两句就是「因果教育」。对於善根成熟的人，一定要帮助他「老实念佛，求生净土」，那就是度他圆满成佛。祖师这十六个字，我们一定要遵从。「敦伦」从哪里做起？从我们本身做起，不要要求别人，从自己做起。自己从哪里做起？从《弟子规》做起。
我这些年来，跟大家介绍佛法，我说佛法的根在「净业三福」。因为佛讲得很清楚，这三条是三世诸佛净业根本。换句话说，三世诸佛是讲过去、现在、未来，他们所修学的法门不一样，无量无边；无量无边的法门，都以这个为「正因」。这个正因就是「根本」，都以这个为基础，我们怎么能够忽略？万万不能够忽略的。由此可知，我们学佛从哪里学起？从「孝亲尊师」。「孝亲」，你要做个好儿女；「尊师」，你要做个好学生。好儿女、好学生的标准在《弟子规》，如果《弟子规》不能落实，你就不是好儿女、就不是好学生；所以孝养父母，奉事师长，这两条你就没有了。
这个没有了，你就全都没有了！你再用功，你再努力，你再认真，日夜不休息，只要你没有这个根本，你怎么样搞法，我常常用比喻说，你是花瓶里头的花，再漂亮，再好看，没有根，死的，你支持不了多久，你不是活的。如果你有根有本，你再不好看，再丑陋，它是活的，它慢慢会长大，会茁壮，会开花结果，年年开花，年年结果，活的！这个道理不能不懂。你这才知道，《弟子规》跟我们的修学是多么重要，佛法的根，是从这里接上去的。佛法的根是三皈五戒、十善业道，是从这里接上去的；出家人的根是沙弥律仪。我们不从根本修，你怎么可能会有成就？
今天讲的根本，大家都疏忽了，这是小孩干的事情，我们干这干什么？这个东西是古人干的，我们是现代人，我们满脑袋是科学技术，搞这个东西干什么？你要不搞这个东西；换句话说，你就决定不能够脱离六道轮回；再给你说，你念佛念得再好，日夜不间断，一天二十万声佛号，你都不能往生。什么原因？你没有菩提心。什么没有菩提心？你不孝父母，不敬师长；「孝亲尊师」是菩提心的根。至诚心、深心、回向发愿心，是从这个根生的。你没有这个根的话，你菩提心怎么生得起来？世出世间圣贤的大根大本，就在净业三福第一条这四句；这四句，印光大师八个字说明了，「敦伦尽分，闲邪存诚」，八个字讲完了，简单明了！
这几天，日本、韩国有五位出家人到此地来参访。昨天晚上他们回去了，我看他们带《弟子规》回去，很好！他要真正能够觉悟到，这是世出世间修学的大根大本；他要带回去研究，能够做到，能够教化信徒，将来日本的佛法就很可观。他们邀请我去访问，我也很欢喜，去看看他们，跟他们做个短时间的交流，劝导他们从根本修。
我们今天讲的根本，跟祖师大德讲的根本，意思不一样；古大德讲的那是心性，我们今天心性，没有法子，不能谈。我们今天讲的是根本的根本，「严持戒律」；一定要懂得佛入般涅盘前讲的两句话：「以戒为师，以苦为师」。把根本的根本找到，才能有成就，才能有结果，我们念佛才能往生。西方极乐世界的人，即使凡圣同居土里面的那些大德，没有一个不孝亲的，没有一个不尊师的。不具足「净业三福」，念佛怎么能往生？多想想这个道理，佛教韦提希夫人就是教我们大众，不可以疏忽，疏忽了，这一生把往生的机会失掉了。时间到了，我们就讲到此地。
