大方广佛华严经 （第六二二讲） 2002/02/09 香港佛陀教育协会 档名：12-17-0622
诸位同学，请看「如来现相品」，第七段西南方华焰髻菩萨赞颂：
这位菩萨在前面来集会的时候，我们看到名号称为「普华严髻」。普华严髻，这个地方是「华焰髻普明智」，这个名字上不同的多，同的比较少，但是是一个人。他的十首赞颂是赞叹佛摄受众生自在的大德，答前面「云何是佛自在」这一问，所以统统是现相来答覆。请看经文：
【尔时众中，复有菩萨摩诃萨，名华焰髻普明智，承佛威神，观察十方，而说颂曰。】
这一段是说偈的仪式。仪式里面我们特别要留意的，这个念的遍数太多了，『承佛威神，观察十方』，这两句是上求下化，感应道交。经上重复这么多句，意思就是告诉我们，这两句话非常重要。要以最简单、最普通的话来讲，我们学佛的同学念念不忘佛菩萨的教诲，念念不忘落实佛菩萨的教诲，你就得佛力加持。但是还有一点跟这个同样重要的，念念不忘众生；「观察十方」是念念不忘众生，尤其是苦难的众生。哪些众生在受苦受难？给诸位说，凡是没有破迷开悟的，没有明心见性的，都在受苦难折磨；特别是六道里头的众生，迷得很深、迷得很严重。如果念念不忘苦难众生，就能跟佛同心同愿同德同行，佛哪有不加持的道理！
往下十首颂是赞叹如来教化众生的大自在，我们要学。我们现在不敢讲教化众生，与一切众生能和睦相处，真正能做到互相尊重、互相照顾、互助合作，也就有一点小自在了。所以这十首颂就很重要了，我们决定不能够疏忽。现在请看第一首颂：
【一切国土中，普演微妙音，称扬佛功德，法界悉充满。】
这一首偈清凉大师在注解里面告诉我们，十首颂里面前面六首是讲「摄生无遗」，第二段有两首是讲「寂用无碍」，最后面两首是讲「大用无涯」。我们看到这个内容，真的仰慕之心油然而生。「无遗」就是佛门里面常说「佛氏门中，不舍一人」，一个都不会漏掉。也许有人说了，佛这么慈悲度众生，一个都没有漏掉，为什么不来度我？怎么把我漏掉？有人来问过我。其实佛没有把你漏掉，那为什么你不得度？是你不愿意佛度你，你不接受佛度你，这个没有法子，这是大乘法里面常讲的「佛不度无缘之人」。什么叫无缘？这个众生排斥，这个众生不接受。问我这个话的还不是普通人，是出家人；还不是一般出家人，是修行修得很不错的出家人。他提出这个问题来问我，我如是回答他。他听了很茫然：「我天天求佛度我，我怎么会拒绝？」每天在佛菩萨面前磕头许愿，求佛来度他，他提出这些证明「我没有拒绝」！
那好，我得要问问你，佛法无论是哪个宗派，无论是哪个法门，修学的基础、修学的根本是「净业三福」，这个你不能不承认。「净业三福」末后，佛说这三条是「三世诸佛净业正因」，你做到没有？你懂不懂？三世诸佛净业的正因；换句话说，无论你修学哪个法门，不管你是哪个宗派，大乘小乘、显教密教、宗门教下都要从这个地方修起。我问你，「孝养父母，奉事师长」，你做到了没有？怎样孝养父母，怎样奉事师长，你没有学过，那你还谈什么？你这不是拒绝吗？是的，现在这个年代没有人教了。没有人教，自己学。不能说没人教，我就可以不学了，哪有这种道理！会学的人，没人教，到处请教，找不到人，找书。你自己不肯学，你这是拒绝佛度你。 「慈心不杀，修十善业」，十善业道的十条你做到了没有？你说你做了。你做了多少？你做到什么样的程度？我们一般讲，考试你能不能及格？第一条大概问题就很多，第二条更不必说了。
「受持三皈」你做到没有？「我受了三皈，我早晚课都在佛前打三皈」。那是形式、样子，不管用的。「皈」是回归、是回头。你回头了没有？「依」是依靠，依靠三宝，你有没有依靠？有没有回头？没有依靠，你就是排斥，你不接受！佛就是用这个来度你。你自己天天在学，天天在骗自己，你没有认真去做，你怎么能怪佛没有来度你，开玩笑！「三宝」，六祖惠能大师在《坛经》里面讲得明白，真的是简单明白；「佛」意思是觉，「法」意思是正，「僧」意思是净，这叫做三宝，「觉正净」三宝。六祖大师怕一般人对三宝发生误会，他从意思里面来讲，「皈依觉，皈依正，皈依净」，然后再解释佛者觉也、法者正也、僧者净也，「觉正净」三宝。我们从哪里回头？从迷惑。觉的反面是迷，我们现在是迷，我们要从迷惑颠倒回过头来，依自性觉，这叫皈依佛。你做到了没有？我们从邪知邪见，就是对於宇宙人生种种错误的想法、看法回过头来，依正知正见，这叫皈依法；从一切染污回过头来，依清净心，那叫皈依僧。你做到了没有？你没有做到，你就是拒绝佛度你，拒绝佛菩萨帮助你。佛菩萨是真的在帮助你，你自己不肯接受，那有什么法子！
三皈之后，接著就是教你持戒，「具足众戒，不犯威仪」。在家学佛，「具足众戒」就是五戒，五戒每一条都做到，叫做具足。「威仪」是处事待人接物的规矩、礼貌，你懂不懂？现在这个社会虽然已经不讲「礼」，但是你有礼貌，处处受人欢迎，处处得人帮助，这礼貌还是好事。虽然社会一般人不讲，但是真正有礼貌的人，人家都欢喜你，也都尊重你，对你有好感。由此可知，礼貌是人的天性，内有诚敬，外面自然就具足规矩、礼貌，这东西不学不行。「不犯威仪」，威仪是今天我们讲的良好的风度。在大庭广众之中，言语动态都有分寸，博得大众对你的好感，这是做人基本的道理。试问问，你有没有？第三条是大乘菩萨修的，最基本的，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。我说：「其他的你所学的，我就不要问了，就这三条你有没有做到？你老老实实说。」然后你才真正发现，你排斥佛来度你，你拒绝一切菩萨来帮助你，我讲的话都是实话。
这一首偈是说佛，当然也包括菩萨摩诃萨有能力摄受众生、教化众生，他有能力。这个「摄受」，摄字意思很深。「摄」像磁石吸铁，我们今天讲磁铁、磁石，它能够吸铁。诸佛菩萨的智慧德能相好就像磁石一样，众生一接触就被他吸引；我们今天讲磁场，这个磁场太好了，进入这个磁场他就舍不得离开，有这样的力量。「能摄」，什么能？就是智慧德能相好。第一首里面是讲的「身语深广」，摄受众生；这一首是讲的「语业」，第二首是讲的「身业」。教化众生，我们在经上看得很多，有时候佛把「身」摆在前面，把「语」摆在后面。这个地方把语摆在前面，把身摆在后面，各有用意。这个地方排列的方法，跟佛在《无量寿经》讲的完全相同。《无量寿经》上，佛教给我们善护三业，他把语业摆在第一，「善护口业，不讥他过」。第二句才讲身业，「善护身业，不犯律仪；善护意业，清净无染」。这个意思我们应该能体会得到，众生造罪业，语业犯的过失最多、最容易，要特别小心谨慎，守口如瓶。
孔老夫子教学四个科目：第一个是德行，第二就是言语。从小就要学会说话，什么话该说，什么话不该说，说话要有分寸，要知道察言观色。古时候，有父母教。父母教儿女相当辛苦，不但要教而且还要做榜样给儿女看，才尽到父母的职责，把底下这一代教好。到了能够接受教育的年龄了，老师教。你的长辈都有义务教导你，都要接受。长大了踏进社会，你有一份工作、有一份差事，你的上司教导你。公家机关，你的长官教导你；私人公司，你的老板教导你，你的经理教导你。现前这个社会，大家把做人这桩事情疏忽了，伦理道德的教育丢掉了。我们看到许许多多拿到博士学位了，不会做人，在社会上处处吃亏，没有人缘。中国、外国都一样，你要没有相当好的社会关系、社会基础，你做事情难，太难太难！即使你是有背景、有后台、有关系，别人对你阳奉阴违，不会真心对待你。为什么？你的关系不是自己建立的，是靠外面的势力。他为什么对你好？他不是怕你，他是忌讳你后面的背景，不是真心来帮助你。
我们在这个社会这几十年当中看多了，看多之后，自己就有高度的警觉，处在今天的社会要自求多福。如果是心地善良，没有一般人的心机、手段，真的你在这个社会难以生存。你做什么？你能做什么？你唯一能做的是安分守己，做一点小事业，能够维持自己最低的生活。学佛的人老实念佛，你这一生能够平平安安的度一生，这就不错了。如果妄想升官发财，过那种奢侈的生活，那你叫自找苦吃。处今日之世，大非易事。几个人能觉悟到？过去我看到韩馆长的外孙，我常常想著他，这个人从小憨厚老实，没有心机，没有能力在这个社会上跟人家竞争；换句话说，他在这个社会上走投无路。最后他有自知之明，他选择的是念神学院，毕业之后做牧师去了。正确，这个选择是智慧的选择。馆长看他念神学院也很欢喜。为什么？「於人无争，於世无求」。
话虽然这样说，我们今天很清楚、很明白，我们僧团里面，内部有没有争执的？有！再仔细观察其他宗教，内部有没有矛盾，有没有争执？当然也有，但是总比社会其他地方要稍微好一点。你会受到许多压力，但是总不会把你开除，你还能够生存下去。所以这些比较老成一点的人，社会上讲他没有能力跟人争，总要选择这条路。这条路里头，里面的争执也不少，如何懂得回避？但是在宗教里面，确实你以一颗虔诚的心，神明还是会照顾你。举头三尺有神明，这是真的，不是假的。佛菩萨会保佑你，佛菩萨会照顾你。
现在是真正修行也遭人嫉妒，都是事实。我学佛五十年，出家四十四年，我一出家就讲经，讲经讲了四十四年。我剃度的寺庙是圆山临济寺，我到台中去参学，学成之后回不去了，寺庙把我开除，不准我回去。再找其他的寺庙，没有一个寺庙收容我，搞到这种地步非常悲惨。所以我被韩馆长收容，在她家里住了十七年。住十七年，我们才有一个小小的华藏图书馆，在景美民生大楼买了一个单位。最初我们那个道场只有五十坪，要合此地讲的平方英尺，我们大概只有一千七百尺，我们的图书馆就这么大。以后慢慢发展，一直到我们离开，我们的面积才到二百五十坪，大概将近有一万尺的样子。走投无路，但是这些状况老师预先告诉我了，所以我们心里有准备。我在台中学经，老师告诉我：你学经教，讲得不好受人歧视，这个还无所谓；如果你讲得好，你就走投无路。为什么走投无路？别人嫉妒你、排斥你。我果然被他老人家料中，走投无路，苦不堪言。但是佛菩萨照顾，总还有地方住，还有讲台天天可以练习讲经，实在讲我就很满足了。因为我不会想明天，我也不会想明年，所以我活得很自在。我只有今天，今天一天过得很充实、过得很满足，我就够了。明天还没有到，想它干什么？如果想明天、想明年，这个日子不能过。
我们学佛依教奉行，没有为自己，只感觉到佛家的经典这么好，真正是世间第一等的好书，这么好的教诲可惜世间人不知道，我知道。我知道，我就有义务、有使命把这个好东西介绍给世间人。我并不希求什么果报，一生都没这个念头。所以这一生确实这是章嘉大师早年教我的、告诉我的，你的一生佛菩萨替你安排，佛菩萨照顾你。我相信老师的话，我能够度过许许多多的难关，受过许许多多的挫折、打击，就是相信老师这一句话：一生佛菩萨照顾，顺境逆境都是佛菩萨替我安排的。我自己一生随缘不攀缘，逆来顺受，往往一个打击、一个挫折，确实都把自己境界大幅度的向上提升，欢喜！这是我自己学佛五十年当中的体验，到晚年愈来愈自在了。
年轻学佛的时候，许许多多梦想不可能实现，我想弥陀村、想净宗学会、想学院，我自己知道都是梦想。为什么？自己没有福德。没有信徒，没有真正有财力、有势力的信徒来护持，我又不会攀缘，这就是讲一般交际应酬我不会。我只老老实实的读经、讲经、念佛，所以一生寄居在别人的道场。景美华藏图书馆是韩馆长建立的，是用我的影响力，实际上是她建立的，如果没有她，我不可能去搞道场。我这个人一生真的是读书人，读书人不会办事，所以对於管理人、管理事务，我是外行，一窍不通。我不敢做，我做这个肯定失败，找麻烦，心不得清净。恐怕在这一生当中，连往生这个缘都毁掉了，那我就大错特错了。所以一生要依靠别人。难得佛菩萨保佑，我遇到韩馆长，她照顾我三十年；她走了之后，这是佛菩萨安排李木源居士照顾这三、四年。去年，澳洲的缘成熟了。道场谁管？我是挂个名，决定不能管事。往年在图书馆跟我们一起同学的，在一起修学悟字辈的这些出家人，有二十几个人，他们去管理，我现在是完全退居了。我只做一桩事情，在摄影棚里面录相；把《华严经》讲一遍，《法华》、《楞严》、净土「五经一论」各讲一遍。
香港、新加坡，这都是过去多年讲经说法的地区，同学们很多，对我都很爱护。所以香港有一个摄影棚，此地有个摄影棚，澳洲是我自己建了一个摄影棚。我要把光阴抓紧，一年一定要工作三百天，每天讲四个小时，一年录一千二百个小时，这是我的功课。除此之外，一切随缘，小事；这是我的大事，我要认真把这个工作做好，我对得起佛教，对得起这一生出家一场。第二首：
【佛以法为身，清净如虚空，所现众色形，令入此法中。】
这一首跟前面一首都是赞叹「能摄的身业」，前面一首是讲的语，这一首是讲的身。前面两句是说的体，『佛以法为身，清净如虚空』，我们常讲的清净法身；后面两句是讲作用，有体有用。在这一点凡夫跟佛显然不同，凡夫是以这个五蕴缘聚的色相以为是身，不知道佛在经上常说这个身是什么东西？四大五蕴。五蕴是「色受想行识」这五种，四大就是「色」，「地水火风」这四大是色。四大五蕴众缘聚合现这样一个形相，众生把这个当作身。诸佛菩萨跟凡夫知见不一样，诸佛菩萨是以法为身，所以称之为「法身」。这四大五蕴，缘聚形相就现前，缘散了，这个形相就没有了。这个话你有没有听懂？如果你要是听懂了，这个身没有生死。缘聚缘不生，缘散缘不灭，不生不灭。
那我们要问，这个身相到底有没有？佛给我们讲真话，「有即非有，非有即有」，给你讲的真话。你要是不懂，我举个比喻，譬如这一本书，这本书是个身，这本书是怎么成为身？许多张纸订在一起就成为书，这一本书是众缘和合而现的形相。订在一起这是书；把它拆开来，一张一张纸摊开，书没有了，形相就没有了。纸散开来，缘散了，书就不存在，就没有书了。你们想想，缘聚，纸订在这个地方，这个缘不生，一张一张纸并不生；拆开散掉的时候，那一张一张纸没有灭，缘聚缘不生，缘散缘不灭。这个书的形相，你说它是有还是没有？这个书就是代表我们现在的身相，我们这个身相到底是有还是没有？不能说没有，也不能说有。为什么？缘聚就像这本书一样。你想这个意思，你把它想通了，生死就了了，你对於生死的恐惧完全没有了。你知道什么？知道没有生死，你知道没有相。
佛在经上讲的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，你才会真正懂佛这个话的意思，确实没有。所以给你说这个形相，佛在经上常讲的「无所有」、「毕竟空」、「不可得」；你知道这个形相，真的确确实实是无所有、是毕竟空、是不可得。然后你再想到人相、众生相、寿者相，所有一切万事万物一个道理，一样通了，一切都通了，世出世间一切法毕竟空寂。你要把这本书，我刚才讲的意思，你真正明白通达，你就通达世出世间所有一切法，你的智慧就开了。你在这一切法里头，还会不会起妄想分别执著？不会了。为什么会起妄想分别执著？是对於事实真相不了解，产生误会。
佛跟我们讲，世出世间所有一切法，连佛法也不例外，「因缘所生」，佛这一句话就把宇宙人生的真相给你解答了。因缘所生，凡是因缘所生，都不是真实的，相有体无，事有理无。因有，告诉你果无。果怎么无？果又变成因，因果永远在循环、永远在相续、永远在转变，因果有这三个特性，因变成果，果又变成因，转变了，因果相续。所以佛法里头常讲：「万法皆空，因果不空」。因果为什么不空？转变不空、相续不空、循环不空。佛对於宇宙之间一切事理性相，他看得清楚，他看得透彻。我们凡夫全都看错了，所以对於一切事都斤斤计较。佛菩萨在旁边看到好笑，有什么好计较的，毕竟空寂。佛菩萨何以生活得那么自在？他了解，他不计较，他随缘，随缘而不攀缘。他是真搞清楚、真搞明白了，真放下得大自在，我们哪能晓得！
这两首偈是说一桩事情，「能摄受」，一个是言语，一个是形相。夫子教学也是把这个排在第一位，形相就是德行、言语；佛也是把这个排在第一位，古人所谓「英雄所见，大略相同」。孔夫子跟释迦牟尼佛没有见过面、没有通过信，他们的见解，他们摄受众生、教化众生的方法、原理原则，可以说是完全相同。所不同的只是在方法技巧上有一些不一样，原理原则没有两样。我们通称之为「圣人」，他的圣明就在这个地方。所以头一个我们要会说话，接著要有好的形相。确确实实，「以法为身」，这个道理很深。
我们每个人起心动念，第一个念头就是「我」，你什么时候把「我」忘记？可以说从来没有忘记过。睡觉睡得很熟，「我」还是没有忘记，他会作梦。「我」是不是真有？大乘佛法里面肯定真有，凡夫不知道。在佛法里面，「我」的定义有八种，八种里头最重要的是主宰、自在的意思。我们想想看，拿这个标准来看这个「身」，身上有没有我？身上有我，你不知道。身上什么是我？四大五蕴是我，就好像这一本书一样。是不是真有这本书？有。这本书真的东西是什么？真的东西是纸张，纸张聚合这是一本书；纸张散掉，那就没有了。那个书，真正的书是什么？真正的书是一张一张的纸。聚起来，它不生；散掉的时候，它不灭，它不生不灭。我们看到什么生灭？看到这个书的形相，这个形相有生灭，实质它没有生灭。
诸位要晓得，四大五蕴不生不灭。现在科学家也有所谓「物质不灭」，物质不灭就是五蕴里头的色法不灭，色是物质；「精神不灭」，精神是「受想行识」。我们这个身体是精神跟物质集合的一个形相。如果有物质没有精神，这个身体叫死尸、死人；如果有精神没有物质，我们叫他做灵鬼，中国人叫他做灵魂。孔老夫子在《易经》里面称他为游魂，佛经典里面称他作神识，有精神没有物质。所以这是精神跟物质合起来现的形相，精神不灭，物质也不灭。你从我举的这一本书的例子，你去仔细观察，你细心去体会。
这个事实真相，对於我们的知见，也就是现在人讲的宇宙观、人生观很重要，可以纠正你一些错误的观念、想法、看法。想法、看法正确了，你得自在，你就有主宰，於是「我」就找到了。所以佛法承认有我，有真我；凡夫没有我。什么人有？觉悟的人有，不觉悟的人没有。实在讲不觉悟的人有，你自己不知道，你自己没有感觉，等於没有。这里意思很深，要细心去参究。
从这一点，你就了解整个宇宙一切万法，佛为什么以法为身？法是指是什么？万事万物，这里面包括宇宙之间一切的道理、一切的现象、一切众生；这个众生就是众缘和合而生起的现象。虚空法界刹土众生，这个「刹土」就是我们今天讲的太空里面的星球，佛家讲的世界。这里面的众生有有情众生，有情就是我们现在一般人讲的动物。动物是精神跟物质合在一起的；植物、矿物，我们一般人讲只有物质现象，没有精神现象。而实际上还是有精神现象，精神现象很微弱不明显；动物的这个精神状况非常明显，反应很快。实际上连矿物、连自然现象，风起、云飘、雷电、光波、电磁波、声波里头都有精神在其中。怎么知道？因为这一切万事万物都是「唯心所现，唯识所变」，怎么能脱离精神？心跟识是精神，怎么能脱离？不能脱离。所以《华严经》里面讲，风有风神，雷有雷神，电有电神，山神、水神、花神、树神、草木神，他都有灵性，他的灵性比较微弱，他不是没有。
佛彻底觉悟，了解事实真相。什么是身？法界是身，所以称之为「法身」。尽虚空遍法界，万事万物是自己，你什么时候肯定了，认识、承认了，那恭喜你，你证得清净法身，你就是法身佛。你刚刚证得，你是法身佛里的小佛。《华严经》上什么地位？初住菩萨，圆教初住菩萨，破一品无明，证一分法身，真正了解事实真相，不再执著这个身是身了。这个「身」是我法身里头一个细胞、一个小分，这个形相我们世间人讲有生灭，在佛法里面不叫生灭，叫隐现；缘聚这个相现起来，缘散这个相没有了，叫隐现，不叫生灭。没有生灭，不生不灭。所以你觉悟了，你在一切法里头，觅生灭了不可得。那个生灭是个什么法？你们要学过《百法明门论》，生灭是不相应行法，不是事实，是众生的一个错误观念，现在人称之为抽象观念，佛讲得多清楚、多明白！
一切众生贪生怕死，为这个肉身造无量无边罪业，不值得！为了三寸不烂之舌，跟许许多多众生结下冤仇，你要吃它的肉！肉好吃，谁知道好吃？三寸舌头，到喉咙里头就没有味道了。为这个舌头，要满足他的味觉，造多少杀业，到果报酬偿的时候才知道苦。佛在经上举的比喻，「人死为羊，羊死为人」，生生世世，互相残害、互相食噉；这一生我吃它，来生它吃我。佛眼看这些众生愚痴颠倒，可怜悯者！
佛对於事实真相明白了，所以他示现的相清净庄严；他的语，语意甚深甚广，用这个来摄受众生。「一切国土中，普演微妙音，称扬佛功德，法界悉充满」，这句话具体而言，就是《大方广佛华严经》最好的代表。你看看《华严经》上佛说的、菩萨说的，字字句句称扬佛功德，他的境界遍虚空、遍法界，尽虚空遍法界无处不现身、无时不现身，我们现在总有一点点体会到了。我们六根所接触到的都是佛现的身，都是诸佛如来的清净法身。是诸佛如来的清净法身，也是自己的清净法身，自己现在不肯承认就叫没有证得，哪一天你承认了就叫证得。你真的证得？没有！《楞严经》上讲得很清楚，「圆满菩提，归无所得」，证得跟没有证得之前一点分别都没有，一个是明白了，叫证得；一个是完全不了解、不明白，叫没有证得。实在讲就是觉跟迷，觉了就叫证得，迷了就没有证得。
我们今天入不了这个法界是听得不够。我们无始劫以来，所受的薰习是无量无边的妄想分别执著，烦恼习气薰染，把我们薰糊涂了。所以心思冥顽不灵，没有智慧，没有能力辨别真妄、邪正、是非、善恶，这个能力失掉了，过的生活不正常。要怎么办？怎样才能恢复我们的性德？唯一的一个方法，佛教导我们的「一门深入，长时薰修」，这句话它的内涵就是戒定慧三学，「一门深入，长时薰修」，成就戒定慧。如果你涉猎的法门太多，你也是长时薰修，你戒定慧不得力；换句话说，你的妄想分别执著降伏不住。《金刚经》上讲：「云何降伏其心？」你降伏不住。真正能降伏得住，有效的降伏，那是一门深入，长时期的薰修，这才能成功。
我跟你们同学说过，我这一生是你们大家的一个样子。我对佛法的薰修五十年了，我学佛第七年出家讲经，一直到今天从来没有中断过，世缘放下了，名闻利养我在少年时候就看破了，这个也是缘。我少年时代，二十岁之前，中国对日本抗战，我们那个时候是流亡学生，也是无家可归，学校收容，所以我们懂得尊师重道，我们知道感恩老师。那个时候老师照顾我们，父母不在身边，同学互相帮助，我才选择这条道路，选择了这个行业。这个行业「於人无争，於世无求」，虽然遇到许许多多的障碍，真的是三宝威神加持，都能够突破。
同学们，你们想学佛，你们想有成就，我这一生这个经历，值得你们大家做参考。我这一生修学的经历，在台湾还有不少人很清楚、很了解。在台北的同学，在台中的同学，你们还能打听得到。但是真正跟我在一起同学的，出家、在家的同参道友，对我很了解的，有许多人都不在了，都过世了。老一辈的这些法师，在台湾好像现在只剩下悟明老法师，其他的都走了。我们回顾这五十年，一场梦，时间确实一弹指，一场梦。我很幸运遵循老师的教诲，这条路总算是走出来了。
所以我劝同学们，你要走这条路，这条路是光明的大道，有两个基本条件，你一定要知道，一定要能遵守。释迦牟尼佛离开我们的前夕，嘱咐后世的学生，「以戒为师，以苦为师」，你要能守住这两条，这条路你能走得通，遇到困难，肯定佛菩萨加持你；你要是不持戒，你要是怕苦，这个路你走不通。佛菩萨慈悲，想帮助你、加持你，加不上；你抗拒，不是佛不帮助你。佛教你，你不听，你不愿意受苦，你不知道那苦里头有真乐。中国古人讲的话都是很有味道的，「苦尽甘来」，真正的法味、无上的法味是从苦里头来的。这些话都是真理，你能懂吗？希望同修们要深思，人身难得，佛法难闻，是作佛、作菩萨去，还是往三途去，都在现前一念之间，这个路是自己自由选择的。这是佛的恩德，这是佛的慈悲，这是佛的救度，我们自己能不能成就，责任在自己；诸佛菩萨尽到他们的本分，圆圆满满的尽到了。
『所现众色相，令入此法中』，后头这一句多好。「此法」是什么？「大方广佛华严」，佛菩萨果地的境界，我们通常讲一真法界。佛为一切众生现身说法，目的在哪里？目的是帮助你入佛境界。《法华经》上讲的「入佛知见」，开示悟入，悟佛知见，入佛知见。「悟」是明白了，完全了解、通达了。「入」是落实了，我对於宇宙人生的看法想法跟佛完全相同，我给人介绍，为人家讲法，我的行法、我的日常生活跟诸佛菩萨没有两样，这叫入。入佛知见，那就是入境界，这个境界就是「大方广佛华严」。
佛度众生，佛帮助众生做到圆满，你没有入这个境界，佛帮助你还没有圆满。没有圆满，佛不放弃，要记住「佛氏门中，不舍一人」，佛不放弃，佛不勉强你，等到你哪一天觉悟，哪一天回头，佛再现身为你说法来帮助你。佛帮助众生不著急，我们要晓得这些事实真相。不像凡夫，帮助一个人，著急得不得了，对方不接受，难过多少天。佛不会，佛知道一切众生的因缘果报，知道他什么时候回头。但是佛非常慈悲，总希望能够帮助你早一天回头，所以时时刻刻都在那里暗示。感应里面讲的，「显应显示，冥应冥示，显应冥示，冥应显示」，佛以这个四大类帮助一切众生，从来没有间断过。
烦恼轻的人、染污轻的人、善根厚的人、心思敏捷的人容易觉察到，这一类的人在佛法里面称之为根熟众生，容易得度，佛不舍弃，往往一生当中有圆满的成就。只有心思愚暗、烦恼妄想分别严重，这个根性没熟。虽没有熟，佛也给他作增上缘，帮助他，希望他早一天成熟。从这些地方微密观察，我们才真正知道佛恩广大，佛对於一切众生真的是无微不至。
「所现众色形」，这是随类现身。前面经文讲得很多，佛总是随顺一切众生的乐好欲求。为什么？这个样子教导，众生容易接受。你要是违背他的嗜好，违背他的愿求，难了！他根本不能接受的。用现代话来讲，这是圆满的智慧、高度的艺术，佛菩萨有这个能力。我们要认真努力在经典当中学习，处事待人要有智慧、要有艺术，在佛法的名词是「善巧方便」，菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心，要紧！人家欢喜你，就容易接受你的教化。今天我们就讲到此地。
