大方广佛华严经 （第六二０讲） 2002/2/8 新加坡净宗学会 档名：12-17-0620
诸位同学，请看「如来现相品」，慧灯菩萨赞颂第六首：
【十方广大刹，亿劫勤修行，能游正遍智，一切诸法海。】
上来这四首颂，都是赞叹菩萨悟入甚深的法海。第一首（也就是经文的顺序第三首）是赞叹菩萨证得甚深的理法，随愿现身与众生感应道交。第二首就是顺序的第四首，「悟多行法」，福慧双修。第三首是讲证果，修行证果，「体无不遍」。这一首是讲悟入甚深的教法，「深广难知」。
赞颂赞叹的是十方来到华藏海会的这些菩萨们，赞菩萨就是赞老师。老师是毗卢遮那如来，如来善教，菩萨善学，所以有这样殊胜圆满的成绩。我们读这些经文，不仅是向往赞叹，最重要的是在我们现前这个阶段，怎样学习效法菩萨，能与菩萨修行有少分相应就好。菩萨得大自在，在九法界里面随众生心现身说法。我们没有这个能力，我们怎么学习？至少我们要能够观机，一般人讲察言观色，懂得机会教育，也要学习以一切善巧方便，把佛陀这样殊胜圆满的教学介绍给大众。
现前社会大众对佛法误会的人太多太多，不仅是社会大众，学佛的出家人都有严重的误会。这是什么原因？虽然身出家，没有深入经藏，没有常常读诵大乘。净业三福第三条讲「发菩提心，深信因果，读诵大乘」；没有做到，这是真的。我们决定不能够怕难为情，隐藏自己的过失，那个过失就重了。佛在经上常常教导我们发露忏悔。发露是什么？我们自己有过失，知道过失应该说出来，要改过自新。有些出家人门户成见很深，不愿意去读不同宗派的经典，於是造成门户之见，养成狭小的心量，与佛陀教诲完全相违背，确确实实形成孤陋寡闻、嫉妒障碍，不但不能弘扬佛法，实在讲障碍佛法的流通。
学佛，只有教初学的人不准他听别人讲经，不是对普通人；老师看准了，这个学生可以传法，才用这个方法来限制他。如果他不是一个传法的材料，佛门里面讲的法器，他不是法器，你限制他干什么，没有必要。如果这人是个法器，你当然要爱护他，要防止他受不善的影响，不得已才这个作法。而这种作法决定是有期限的，期限长短没有一定，要看学生修学的勤惰。他要是很勤奋、勇猛精进，他的时间就缩短。以什么为标准？以他智慧开了，不是开很大的智慧，足以有能力辨别邪正、是非、善恶、利害。他有这个能力，老师就不限制，就开放了。不管什么人讲经说法，统统可以听；世出世间不管什么样的文字，你都可以看，只有利没有害，你有能力辨别。早年那样限制防范，是因为你还没有能力辨别，怕的是看了一些似是而非，听了一些似正而邪，你受了他的影响，把你的善根毁掉了，那真可惜！所以只有对传法的人才加这样的限制，不是传法的人没有限制，我们要懂得。看看这个人有条件，能够承传大法，要特别爱护。那种爱护往往不露痕迹，老师真的爱护这个学生、照顾这个学生，学生自己不知道。真照顾，表面上不露痕迹。古今中外，好老师对他的传人无不如是。
传人的条件是什么？跟诸位说，非常简单，尊师重道、孝顺父母，这就是条件。老师看这个学生，如果天性纯孝，他的善根深厚，尊师重道，他有资格接受大法。为什么？老师说的他相信，这个相信不是说信了就算了，他能奉行。你对老师尊不尊重、有没有信心，就看老师的教诲你能不能落实。老师教诲不能落实，你对这个老师不尊重。如果尊重，不敢不做，不能不做；我要是不做，对不起老师，他有这么个心态。老师一生教学当中，他对学生很留意，要是遇到这样的学生，他就发现了宝藏，真的是宝。
家里面子弟有真正孝顺父母的，孝顺父母是对於父母的教诲百分之百的顺从，这个儿女可以传家接代，他可以继承上一辈的家业，能担当得起来。最明显的，古时候帝王立太子传授政权；继承人，做学问的人、修道的人，佛门里面讲法子，这个关系最亲密的，法子是传人，不是普通弟子。说剃度的弟子，受戒的弟子，这个无足轻重，最重要的是传法的弟子。这个弟子，自古以来不容易遇到。常言说得好，「可遇不可求」，你到哪里去找！特别是在这个时代，到哪里去找一个学生真正能听老师话的，老师的教导他认真去做的，找不到。所以佛家常讲缘分，总在缘分，没有缘就没有法子。
诸佛如来，他们跟虚空法界刹土众生结的缘深，所以他的弟子多，弟子多，传人就多。在中国历史上，一个老师的传人很多的，我们只看到一个人：禅宗六祖惠能大师，真的是前无古人后无来者，他一生有四十三个传人；中国历史上从来没有过的，最多我们看到有五、六个传人，一、两个传人的很多。有一个传人、两个传人，四十个以上的没有过，你才晓得这个事情多难。我们看看近代，夏莲居老居士、梅光羲老居士一生弘法利生教学，传人只有黄念祖一个，你才晓得不容易。李炳南老居士在大陆上弘法利生那段时间，我们不要提了，到台湾讲经说法三十八年，跟他学的人多，我估计不会少过五十万人。传人有几个？这大家都知道的。生活在现代这个时代，真正传他法的只有几个人而已，这才知道真正不容易。不是老师不教，老师非常热心教导，而是做学生的人不能克服自己的烦恼习气，关键在这里，不能认真努力学习。
我在早年，三十岁的时候，把工作辞掉跟忏云法师住茅篷。忏云法师教我看经，他不讲，他只叫我看，首先看《印光法师文钞》正编、续编。每天在茅篷里面做义工，这个茅篷就是一个家，所有一切事务由我一个人做。茅篷住五个人，三个法师，一个朱镜宙老居士有七十岁了，总不能叫他们做事，我一个人最年轻，承担全部的工作，洗衣服、烧饭。那个时候不要砍柴，捡柴火。住在山上，山上的树枝落叶很多，我们带著畚箕去捡，那时候烧土灶，这是燃料。水不要挑，山上有个水源。我们把竹子砍下来，竹节打通就变成管子，一根接一根把泉水接来，也像自来水一样接到茅篷里来。那个路差不多有一公里，竹竿一根一根接过来，常常会水断了，没有水了。那是什么原因？山上有野兽把我们的管子弄断了，所以循著这个管子去找，再把它接起来，它是泉水。自己种一点菜，那个时候没有化学肥料，我们还要挑粪，都得自己干。一个星期到埔里去买一次菜，要挑个担子去，走路，没有交通工具。从茅篷走到埔里，走路要走两个小时，来回四个小时。在埔里耽误的时间大概两个小时，买东西，挑一个担子，我能够挑三十几斤，一个星期去一次。我在山上住了五个半月，修福。
忏云法师教给我拜佛，规定我一天拜八百拜，我老老实实一天都不缺，每天拜八百拜，消业障！为大众服务，修那么一点福报。回想当年六祖惠能法师在黄梅，那是修福，八个月，我在埔里是五个半月。离开埔里到台中，李老师在那里创办「慈光图书馆」，我去的时候还在筹备期间，我在图书馆服务。那个时候我就不做这些粗重工作了，管理图书，在图书馆里面担任管理员。人手少，图书馆只住了三个人，图书馆里面所有一切工作我们三个人分担，不需要下厨房；除了不要下厨房之外，其他的什么工作都要做，年轻的时候有体力。在慈光图书馆工作之余，学讲经，所以修福修慧自己要抓住机会，要真干！老师在旁边虽然一句话不说，他很清楚、很明白。尤其我们初到台中的，我们的工作、言行、学习他暗中注意，发现我们还能学、还可以学，他可以教，他就认真的指导。
我去亲近他，两个介绍人，第一个介绍人是朱镜宙老居士，第二个介绍人是忏云法师。这两个人李老师都很尊敬，我们自己若是不认真努力，对不起介绍人。老师善教，学生要会学；会学没有别的，就是依教奉行，老师教的对自己肯定有利益。什么时候你才知道利益？你依教奉行一段时期之后，你就明了。不能依教奉行，这个利益你自己永远不能觉察到。夏莲居老居士常讲的，真干！不真干不行，真干的人没有一个不成就的。
『十方广大刹，亿劫勤修行』，我们看菩萨，这个不是普通菩萨，是地上菩萨摩诃萨。他们活动的空间大，十方世界无量无边诸佛刹土是他们活动的空间。上求下化，到一切刹土去拜佛、供养佛，听佛讲经说法，这是上求；学到之后，他会落实在自己生活、工作、待人接物之中，那是下化。他所接触的是十方世界有缘的众生。「亿劫」是时间长，长时间从来没有中断过，勇猛精进在修行。我们阿赖耶里面的烦恼习气太多太多了，过去无始劫来我们就迷惑颠倒，生生世世在搞六道轮回，这些烦恼习气统统要把它修正过来，短时间哪里能办到！
菩萨粗重的习气没有了，肯定没有了，还有极其微细的。经教里头告诉我们，八地菩萨他见到阿赖耶识。阿赖耶识里头含藏的习气种子，我们只是听说，阿赖耶识在哪里都不知道，找也找不到。八地菩萨才发现！发现了，当然他就能够把它修正，这是八地以上菩萨修行的境界。他修什么？转阿赖耶为大圆镜智。七地以前，大概我们一般讲初地到七地，转第六意识为妙观察智，转末那识为平等性智，在这上面用功夫。到八地才发现阿赖耶，转阿赖耶为大圆镜智之后，成所作智渐渐就趋於圆满。
转八识成四智是地上菩萨的事。我们如何学？我们学习的办法仅仅是少分，实在讲这个少分连边也沾不上，但是总是一个方向。方向没错，那就是六根接触六尘境界要放下分别执著，我们从这里下手。从什么地方看成绩？一年一年来做个比较。今年跟去年相比，我们见色闻声，我们的执著、我们的分别是不是比去年轻了。如果比去年轻，我们的修行就有进步。如果仔细去想一想，跟去年还差不多；换句话说，没进步。如果说我今年对这一切事情的分别执著比去年严重，那退步了。从这个地方反省检点，真做功夫。功夫得力，然后把时间缩短，半年半年比较，我今年上半年跟去年下半年做个比较。功夫若是得力，一个月一个月做比较，我这个月跟上一个月做一个比较看怎样。诸位同学，这叫做勇猛精进。如果你能够比较，一个星期做一个星期比较，我承认你是菩萨，你不是凡人，一个星期一个星期不一样。如果能做到月月不一样，你这一生如果是想求生西方极乐世界，没有问题！我们讲西方极乐世界的签证，你已经拿到手上了；月月不一样。如果你每个星期不一样，你想什么时候往生就什么时候往生，你生死自在。你想在这个世间多住若干年，一点妨碍都没有，你就得大自在了。
我们今天谁来教我？老师、善友没有别的，是你心目当中最尊敬的人。为什么？他说话你听，这就是你的真善知识、你的老师。这个人道德再高、学问再大，你对他没信心，他讲话你不会听的、不能依教奉行的，这个人不是你的善知识。我们在中国佛教，古来祖师大德接引学人，我们看到这种例子太多了。年轻的学人、修道人去参访一位善知识，见面之后，这位大德跟他讲：你的缘不在我这里，你到某个地方去参见某个法师，你的缘在他那里。这个年轻人到那边参学，果然成就了。什么原因？是不是这个人有神通？不见得。见面总是谈谈话，尤其是初见面，总会问长问短。一定会问，在当代这些大德当中，你最景仰的是哪一个？你想学的是哪个法门？都会问。问完之后，这个善知识就介绍你最景仰的那个善知识，你的缘在他那里，你应当跟他学。他自己有能力教，甚至於自己的德行成就高过那个人，但是你这个学生对他没有信心，你在他这个地方，你的光阴浪费了，你学不到东西。古今中外，一个道理。他到那边去修学果然成就，那就是他心目当中最仰慕的人，依教奉行！
可是还有一桩事情，你不能不提防。那是什么事情？好事多磨，中国外国、古往今来没有例外的，会有人从中破坏。你仰慕那个善知识，他会告诉你那个善知识有什么缺点、有些什么毛病，他有些什么过失、有些什么见不得人的事情，他来跟你讲，破坏你的信心，这个例子太多太多。问题就看你有没有智慧？你的信心会不会动摇？这些人来说话的，两舌、绮语、造谣生事，信心动摇你就完了。这个我们一般讲要看你的运气，佛法里面讲看你的善根够不够深厚。一念疑惑，你的道心就退转，你的信心降温，造成道业上的严重障碍。谚语常讲「道高一尺，魔高一丈」，古往今来，哪个修行人没有遇到过！
我亲近三个老师，你们同学们都知道，都有许多人在我面前说他们的过失。我是什么态度？从小受一点家教，儒家的教育，听老师之过就像听父母之过，「耳可得闻，口不可得言也」。而且我听了赶快回避，我就离开，我不再听了。这个态度有效，因为他们讲我不听，以后人家就不在我面前讲了。他讲你喜欢听，那好了，你不可能不受影响。你受影响，谁吃亏？你自己吃亏，善知识不吃亏。
这些话没人教了，这些事任何一个真正发心修行人不可能遭遇不到的，肯定遭遇。为什么？你生生世世这些冤亲债主多，他们不会让你成就。为什么？他要报复。你成就了，他报复不了。你出了三界，他找不到你了。总得想尽方法，把你留在三界六道，总有一天因缘成熟了，你要受果报；欠命的要还命，欠钱的要还钱，世出世间事情没有什么便宜好占的，这是真理。所以修行，微细的这些烦恼习气，等觉菩萨还在勤修行，我们不修行的人，那烦恼习气太重了，压得气都透不出来，而不知道自己有过失。
『能游正遍智，一切诸法海』，这两句菩萨能做到。对我们来讲，如果你这一生当中，也一生抓住大好的时光，勇猛精进、依教奉行，能够有个三、五十年，也会有一点成就。真正有成就了，别人会找你、会邀请你。在今天这个世界交通便捷、资讯发达，如果你真是出了名，全世界许许多多地方邀请你，你「能游正遍智，一切诸法海」，你可以在这一个世间、在这个地球上到处弘扬佛法，有一点点相似。菩萨他们游历的是十方广大刹，我们可以游历这个小地球。这里头最重要的是不能著相，决定不能著名闻利养，不能够贪著五欲六尘；名利有丝毫贪著，决定堕落。唐朝悟达国师是典型的例子，我们不能不小心，不能不谨慎。事情要做，名闻利养丝毫不可以沾染，不能够受诱惑。心心都在道上，念念帮助别人破迷开悟，转恶为善，那就对了。
请看慧灯菩萨赞颂第七首：
【唯一坚密身，一切尘中见，无生亦无相，普现於诸国。】
第七、第八这两首是赞叹「身业普应」，像观世音菩萨一样，千处祈求千处应，显示出诸佛菩萨的大慈大悲。第七首，清凉大师给我们讲了一个字「深」，第八首是「广」。经文里面讲的「坚密」，清凉大师说菩萨的身「齐佛体用」，「齐」就是等齐。这个地方的菩萨都是等觉菩萨，他们所证得的身跟如来果地上的已经没有差别，等齐诸佛所证之体、所证得的相好作用。换句话说，自心本具的圆满的般若智慧、本具的万德万能、本具的圆满的相好，这些菩萨摩诃萨们都证得了。「坚」，大乘经上常常赞叹如来的身是「金刚不坏身」，这是坚；这是显教里面讲的。密教里面讲三密相应，身密、语密、意密，这个「密」就是密教里面讲的身密，都是赞叹到极处了。
『一切尘中见』，意思就是说明唯一坚密身，身遍一切处，遍一切微尘当中。清凉注解里面讲「即一而多」，一多不二，所以「遍一切」；「即大而小」，所以「尘中见」。「一切」是讲一多不二，「尘中」是讲大小不二。换句话说，他超过一多，超过大小。你们诸位想想，这两句话什么意思？近代的西方大科学家，说我们生活在相对的世界，这话真的说得不错，这种发现算得上是聪明绝顶。他还没有能想到，还有超越相对的。一多相对，大小相对。超越相对的，那在哪里？一真法界。给诸位说，九法界都是属於相对的，超越相对叫做一真。
清凉说：「无功之应，故无相而现。」这底下讲『无生亦无相，普现於诸国』，这个意思深，佛菩萨哪个地方不现身！为什么？众生有感。要是众生没有感？不可能没有感，一切众生统统都有感。你要问为什么？因为一切众生跟诸佛如来、诸大菩萨，本是同根生。根是什么？心性，就是唯心所现，唯识所变。你想想看，彼此哪能没有感应道交！但是这个感有很明显，有不明显，这是真的。有的感很强烈，有的感非常微弱；极其微弱的感，真心本性都能够接收得到，再微细都能够收得到。
只是我们凡夫，特别是六道凡夫，我们这个迟钝，迟钝到了极处。不要说微细的感我们一丝毫都不能够觉察，很明显的感在面前，有的时候都不知道。这就是佛法当中常说的业障太重，重到几乎真正所谓是麻木不仁，好像没有知觉了，我们严重到这个程度。这个毛病如果不断，再发展下去，我们来生投胎投什么？说老实话，动物都没分，投胎作植物、作矿物。你说为什么？这个头脑反应冥顽不灵，还坚固执著，就变成石头了。这是真的，不是假的。所以草木有灵性，石头也有灵性，它的那个灵性比起动物微弱很多。
我自己亲身遇到过，树木花草之灵来求受三皈，我们中国人常讲的树神、花神、草木的神灵。还有什么？石头来求皈依，石头年代久了，几千年几万年，石头也成精了，它有灵性也来求受三皈，这个决不是假的。从这些现象当中、讯息里面，我们了解有超越相对的境界。诸佛与大菩萨们，九法界里面的菩萨不行，至少「破一品无明，证一分法身」，超越十法界，住在一真法界里面，行。所以我们不能不知道学习。
这个学习的方法，是大乘佛法里面最常用的，也是最重要的一种修行方法：作观，观是观想。观想不容易，观想不会用就变成胡思乱想。因为观想跟胡思乱想很相像，不同的地方在哪里？观想是不用心意识，这个话我们不好懂。怎样不用心意识？心是阿赖耶，意是末那，识是第六意识，离心意识才叫做观。由此可知，观想里头有没有想？没有想。你有想，落在意识里头，你就有了分别执著。这是大乘法，不管是哪一宗、哪一派、哪个法门，我们常常讲八万四千法门、无量法门，而作观是所有一切法门修学的总原则、总纲领。你要是会用，你的功夫进步就会很快。你不会用，你想你的功夫得力，难！就是念佛都难。
这个方法在大乘法里头重视，古来大德没有一个不重视的。现在人不懂得，所以现在修行，我们很少看到修行功夫得力的人。为什么？这个方法失传，没人教了。我们在大乘经论里面看到的，总的来说，六根接触六尘境界，你不要去分别，不分别是不用第六意识，不执著不用第七识，只要用这两个功夫就好了，我们的功夫就能得力，眼见色不要去分别它、不要去执著它，耳闻声也不要分别它、也不要执著它。在日常生活当中怎么样？决定随缘。
我每一次往来这条路上，都会经过薝葡院广洽法师的道场，早年弘一法师到新加坡就住在这个地方。我从那里经过，我就会想起弘一大师，弘一大师晚年修行功夫得力。我怎么知道得力？我听这边同修们告诉我，弘一大师在这边居住，跟大家接触很随缘，平易近人，供养的饮食没有一样不好。菜烧得太咸，人家尝太咸了，问：「法师，是不是太咸？」「好，很好，咸一点很好。」那个人送菜来，没有味道，搞得太淡了。法师说：「好，淡有淡的味道。」这是说的什么？他分别执著没有了，这就叫观照，这就叫离心意识。
无论你修学哪个法门，你要是不离心意识，什么样的法门你都不会得力；你要是离心意识，任何法门功夫都会得力。不分别、不执著，一切随缘，随缘就自在，你就会快乐法喜。你不肯随缘，坚持自己的成见，我想怎样怎样，那就麻烦多了。我想这样，他想那样，我们两个想法怎么能不冲突！冲突摆不平，到最后怎么样？争执。争执互相不肯让步，最后就是斗争、战争、打架造业。古大德懂得防微杜渐，严重冲突的根源非常微细，在这微细地方你就把它堵住，大的冲突、大的恶业就化解了。
所以佛菩萨教导我们放下。放下什么？放下妄想、放下分别、放下执著。什么叫「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」？具体而言，就是放下自己的成见，放下自己的习气烦恼，就如此而已。果然能放下，身体在这个世间就能够「恒顺众生，随喜功德」。恒顺众生就是随缘，随喜功德就是自在。坚持自己的想法看法，我执坚固，分别执著严重。那是什么东西？三途六道的根本。你要想脱离三途六道，你不把这个根除掉，修什么法门你都脱离不了三途六道。为什么？那根太深了。
所以真正学佛的人，跟大众相处什么都好，没有一样不好。你们觉得好就很好，不必问我，我随顺你们，我没有意见，我没有分别，我没有执著。我能随顺，所以我得自在，我烦恼轻、智慧长。凡是不能随顺，坚持自己的成见，烦恼重、业障重、智慧不开。这些道理在大小乘经论，佛菩萨不知道讲多少遍，我们读经听教，怎么不觉悟？这世间人常讲怎么不开窍？话说回来，只好用佛经里头一句老话：业障太重！除这个之外，我们想不出哪个是真正的理由。
业障太重就是你的分别执著太坚固，你在一切场所跟大众相处，你不肯让一步。古大德常讲「让一步海阔天空」。彼此不相让，造成冲突，造成战争，造成天灾人祸、生命的伤亡、财产的损失，这个责任是推脱不掉的，果报你必须要承受，不是开玩笑的，不是儿戏的。发动一场战争，战争的责任有多大，如果当事的人要是真的懂得、明白了，他决定不干这个傻事。为什么？因果不得了。这些都是一些大福德人干的事情，没有福报的人，你杀一个人，警察抓去的时候，你都要判死刑抵命。有大福德的人发动一场战争，死伤千千万万人，他没有罪，他不要偿命。对的，世间法律上他没有罪不要偿命，因果跑不掉。世间法律你可以能够幸免，我们中国古人所讲阎罗王那一关过不去，那里没有人情讲，牛头阿傍、恶鬼都要治你的罪。你在地狱罪报受满之后，你还是要还债，欠命要还命，欠钱要还钱；你糟蹋多少人民的生命财产，你能够逍遥自在逃避，没有这个道理！那因果律不是被你推翻了吗？佛都不能够推翻因果律，菩萨在没有修行证果之前所造的恶业，到成佛的时候，因缘聚会时还要受报，释迦牟尼佛有三个月「马麦之报」。释迦这一族出了这样一个了不起的人，出了一尊佛，你说这个族群的人福报多大，但是还是逃不过琉璃王这一个劫难。释迦牟尼佛晓得，头痛了三天，没有法子救。说明「心佛众生，三无差别」，这个力量是相等的，众生的业力不可思议，能敌须弥大海。谁知道？佛晓得、佛清楚、佛明白。我们起心动念、言语造作，会的人没有一样不是在修行。会的人念念都在积功累德，不会的人念念都在造业，想起来是很可怕。
遇佛难！人身难得，佛法难逢。遇到佛法，那真是百千万劫难遭遇。遇到了，要牢牢的把它抓住，我在这一生当中务必要入佛境界，这个就有意义、有价值，你没有空过了。总得要明了，要觉悟，不要把这一生大好的机缘空过，那是真正可惜！世间什么都是假的，没有一样是真的。佛说的话不错，常常提醒我们，「万般将不去，唯有业随身」。我们这一生当中，许许多多不如意的事情，想做一点好事，想认真修行，都有许多障缘障碍你。这是什么原因？自己一定要晓得，不要怪别人，怪自己过去生中跟这些人没有结好缘。你要是怪别人，罪上又加罪。千万要记住，佛教导我们「等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人」，这就是你修行环境。
我常常教大家，社会安定、世界和平的根本在哪里？在家庭，家庭和睦，社会安定，世界太平。我在讲经的时候跟大众相聚，我常常讲我要选择一个地方来修行，我选择的条件是什么？看这个地方的离婚率。这个地方离婚率太高，超过居住人口的半数，我不会在这个地方住。为什么？这个社会不会安定。社会好比我们一个人身，家庭好比身体上的细胞。这个地区的细胞一半都坏掉，这还能住吗？「家和万事兴」，为什么一家人不能和睦相处？
我教过大家，现在年轻人结婚，组成一个小家庭，已经不是从前的父母之命、媒妁之言，没有了，都是你们自由恋爱。没有结婚的时候看对方，完全看对方的好处，没有看到对方的缺点，有人说对方的缺点，你都不会相信，对方是十全十美。结婚之后麻烦大了，天天看到对方的缺点，没有一个好的地方，这怎么能相处，非离婚不可。要怎样维系这个家庭？佛教给我们的方法好，只看对方的优点，决不去想对方的缺点。永远看对方的优点，永远记住对方的优点，把对方缺点忘得干干净净，决定不放在心上，这个家庭和睦，这个家庭幸福，这个家庭的前途无限的光明，这个家庭对於社会有真实的贡献，这是佛教给我们的。真正学佛的人，家庭一定是幸福美满的佛化家庭。家庭就是道场，在家庭里面就修四摄六波罗蜜，生活会过得非常幸福快乐，这个样子你修学，你这个家庭得三宝加持。我们学的东西，不能在家庭里落实，这个佛白学了。自己的业报都转不过来，怎么能帮助别人！
佛法实实在在讲是了不起的大学问，对自己来讲，成就自己一生的道德学问，智慧功德圆满之身；在一个家庭，成就美满幸福的家庭；在一个道场，真正是利益一切众生、成就一切众生，如法修学的庄严道场。现在我们看学佛同学的家庭、学佛的道场、学佛同修所做各种事业，为什么不像佛经上所说的？你们知道这是什么原因？名义上学佛，形式上学佛，没有去读经，没有去研教，没有把佛经典上那些道理变成自己的思想见解，没有把佛的教诲变成自己的生活行为，错在这里，没有落实。在家同修违背了三皈五戒十善，出家的同学舍弃了沙弥律仪，其他的更不必说了，比丘、菩萨律仪就不用谈了，最基本的沙弥律仪都丢掉了，学佛的四众同修，焉有不遭难的道理！只搞形式，没有实际，要知道佛菩萨、护法神走了，离开了，你们这一批人学佛是假的，不是真的，鬼神都瞧不起你。饿鬼道、畜生道里面有修行的，他们都瞧不起你，你不堕三途，谁堕三途！你不遭劫难，谁遭劫难！
无论是弘法、护法都要通宗通教，通人情达事理，你才有能力弘法，你才有能力护法。如果不能够通情达理、通宗通教，你要赶快认真努力学习，真正明了「无生无相」的道理。佛经里面讲的「无生无相」，「无」不是什么都没有。你这样解释，你完全搞错了。什么是无生？生而无生。什么是无相？相即无相，这个道理深。无生，释迦牟尼佛不是示现八相成道吗？兜率天宫降生，入胎出胎，那不是有生吗？世尊当年在世，世寿八十岁，八相成道。那个八相有相，你能懂得吗？相即无相，生即无生，我们不懂，这才是事实真相。我们为什么不懂？因为你没有离开妄想分别执著，所以给你讲真话，你听不懂；给你讲假的，你懂。你把假的当作真的，对於事实真相一无所知。
《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，我们要问，释迦牟尼佛示现的八相成道之相，是不是也是虚妄的？对的，是虚妄的。为什么是虚妄的？《金刚经》末后那一首偈子讲得好、讲得清楚，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，那就对了。我们没有作如是观，我们把假的当作真的，真的就是八相成道。实在讲，就是今天展现在我们面前的，包括我们的身体，事实真相是「无生无相」，我们不知道，怪我们自己太粗心、太大意了。有几位同修喜欢照相，你们看照片，有没有在照片上看出无生无相？聪明人看这个会开悟。你们听声音，你们有没有在声音里面听出无生无相？这真用功，这真叫会修，不会就没有办法了，关键在真的要会。祖师常讲：「会么？」这一句话的意味深长，真的只有会的人听得懂，不会的人听不懂，不晓得祖师问的这一句话是什么意思，会的人听懂。
一切诸法，不生不灭；换句话说，你找生灭找不到，所以无生现生，无相现相。相是什么？相是无所有、毕竟空、不可得。《大般若经》里头讲得太详细了，你以为是真的！所以只有彻底了解事实真相的人，他当然放下了。他何必执著，何必要争执，是不是？毫无意义！你们喜欢怎么搞就怎么搞，一丝毫分别执著都没有，应化在九法界里面，随心应量得大自在，就是这样的示相。上根利智的人，一接触他就开悟，三转法轮里面叫示相转、示转。世尊一生表演的、示现的八相成道，相即无相，生即无生。我们聪明人一看到，回头看看自己，自己跟他没有两样，他如是，我亦如是，就入境界了。看不出来的，中下根性的人，怎么办？言说，给你讲经说法，来帮助你。你还不能完全相信，到最后怎么办？作证明，作证转。这个时候你再不相信，那就没有法子，再等下一次，下一次来生后世，你这一生不能得度。看到念佛往生的人，那是作证明。你看人家念佛没有病，站著走的、坐著走的，这个再要不相信，那一点办法都没有了。你仔细看看，做善的人得福报，做不善的人得恶报，因缘果报都在面前，这叫什么？作证转。今天时间到了，我们就讲到此地。
