大方广佛华严经 （第六一三讲） 2002/2/5 新加坡净宗学会 档名：12-17-0613
诸位同学，请看「如来现相品」，东北方法海菩萨赞颂：
【尔时众中，复有菩萨摩诃萨，名法海慧功德藏，承佛威神，观察十方而说颂曰。】
这一位菩萨的名号，在前面大众集会当中说为「最胜光明灯无尽功德藏」，跟这个地方的名字好像不相同，意思相同。『法海』的意思就是最胜光明，法是指佛法，佛法深广似海，称之为「法海」，所以具有最胜光明的意思。『功德藏』，这一边也有「功德藏」，这个没有差别。「无尽」两个字前面有，此地没有，这个是大同小异。他的十首赞颂是赞佛摄受殊胜的眷属，用我们现在的话来说，佛的智慧德行摄受世出世间最殊胜的同学、同参道友。这一段经文是答覆前面的「云何是佛力」。这个「力」是力量、是能力。佛有能力摄受经上常讲的有缘众生，这个有缘不外乎心行纯净纯善，这样的一类众生跟佛同心同愿同德同行，自自然然就聚集在一处。我们常说「人以类聚，物以群分」，所以是一个自然现象。
说偈仪式当中，我们要特别留意的是『承佛威神，观察十方』，这两句的意义非常深广，我们要特别用心来学习。在哪里学习？在日常生活当中、起心动念之中，常常能提醒自己求佛威神加持，我发愿为十方一切众生服务，就能得佛加持。你说为什么？因为诸佛如来他们的大心大愿就是普度众生。「普度」就是平等普遍的帮助众生、协助众生，「度」，用现在的话来说就是帮助、协助，帮助他们消灾免难，帮助他们离苦得乐，帮助他们转凡为圣。用什么方法帮助？种种方便。佛有智慧、有德能、有善巧方便，我们没有，要求佛威神加持。在这个地方必须要晓得，我们的「心、行、愿」如果跟佛不相应，那怎么样求也求不到。所以必须与佛同心同愿同德同行，这样才能起感应道交的作用。
现在我们来看偈颂，这向下有十首偈，我们看第一首：
【此会诸佛子，善修众智慧，斯人已能入，如是方便门。】
『此会』是毗卢遮那佛从口中放光，召集十方无量无边诸佛刹土其中有缘的同学们，这就是来参加这一次法会的菩萨。这些菩萨他们的身分全是等觉菩萨，我们在经上看的「菩萨摩诃萨」，这个名称是对地上菩萨的通称，也就是从初地到等觉，等觉称为十一地。而事实上，经上跟我们说的这些代表、上首，全是等觉菩萨。与他们同来的人数多，没有法子计算，我们可以想像而知，全是地上菩萨，不是普通人。
我们要怎样学他？你看看经文，他们『善修众智慧』，无量无边的智慧，著重在这个「善」字，他们「善修」。我们也修，不善，所以怎么样修，好像智慧没有增长。我们仔细反省检点，智慧没增长，烦恼可增长了。确实烦恼天天在增长，没有觉得烦恼减少，没觉得。觉得的是什么？觉得的是烦恼增加，妄想分别执著不能断，禁不起外面六尘境界的诱惑，总是受外面境界的影响。自己做不了主，哪来的智慧！怎样才能做得了主？这个作主就是「禅定」，我们底下一品就是「三昧品」。
由此可知，人家「善修众智慧」的关键，是他在境界里头做得了主。六根不能不对六境，这不可能的，张开眼睛、闭著眼睛都是对的色尘。那也许同学要问：我张开眼睛见色，闭上眼睛那不就离开色尘？没有。色尘有两种，一种是明，一种是暗。你张开眼睛见明，闭著眼睛见暗，你想想看对不对？这些话是世尊在《楞严经》上说的，我们闭了眼睛见到暗，跟张开眼睛在黑暗当中见到暗，有什么两样！
所以六根没有办法离开外面六境，眼见色，「色」是眼根的境界，「声」是耳根的境界，离不开。那么要怎么办？这就讲到修行。所以善修，那个「善」就在此地，不离而离这叫善。不离是眼见色、耳闻声；离，就在见色上离色，闻声上离声，这个叫善。这些菩萨聪明绝顶，他会修，跟小乘人不一样。小乘人一定离开，都市太繁华了，诱惑力量太多了，找一个清静的环境去修，避免诱惑，尽量减低诱惑，这是小乘，这是初学。这些是大菩萨摩诃萨，他们所谓是「即相离相，离即同时」，这叫做善，善修；即相修福，离相修慧，福慧双修，他会！
在哪里修？我们举一个例子，每个人天天要吃饭，吃饭就是修行，福慧双修。你在吃饭的时候，你知道你自己的饭量。佛陀当年在世，每个人有一个钵，这个钵就是盛饭的，钵的大小跟自己的饭量相应。我的饭量大，我这个钵就大一点；我的饭量小，我的钵就做小一点，应量器。钵另外一个名字叫应量器，应我所需要的这个量，这是修福。我不多吃，我吃饱就够了，没有贪心，修福！
又何况佛教导我们「食存五观」，吃饭的时候，佛教给我们五种观想，都是修福、惜福。吃饭的时候，不著色香味。中国人考究，饮食讲求的是色香味；修行人不著色香味，那是修慧。所以托钵所托的是好几家供养的都混合在一起，这叫「袈裟味」；把所有的味调合在一起成一味，这个一味叫「平等味」。你们想想看，吃饭都是修行，「善修众智慧」！
穿衣是修行。古时候佛陀在世，衣就是外面这一件披衣。中国因为纬度高，气候寒冷，三衣不够用，没有法子御寒，佛法通情达理，佛教化众生随缘随分，没有丝毫执著，中国人还过中国人的生活、还穿中国人的衣服，出家唯一的差别就是头发剃掉，其他的生活方式完全相同。佛的这一件衣，我们就披在身上，做为一种纪念。
佛陀在世所穿的这个衣，我们在新加坡很容易见到。你看看印度人，他们到现在服装还是释迦牟尼佛当年的服装，是一块很大的布裹在身上，我们常常看到。到中国来，我们中国把它做为象徵纪念性的，就没有那么大，把它裁成一半，我们披在身上。原先在披的地方打个结，由於打个结太麻烦，所以最后就钉两个带子，搭的时候这两个带子打个结。还是不方便，不知道是哪一位祖师大德发明用这个钩跟环，这就方便多了，样子还是跟从前一个样子，缩小了。
我们现在这是二十五条衣，诸位能够看到这个格子，一格一格的，你就能想像到佛陀在世，这个格子很大，因为他衣大，现在我们把它缩小一半，都要懂得。一共是二十五条，我不跟诸位细说，四长一短，每一条的格子是四长一短，错综缝起来的。为什么要这样作法？这有两个意思，第一个意思是就事来讲。从前出家人，施主供养一钵饭不难。实在讲那个时候生活都相当艰苦，不可能是一家供养你一钵饭，一家供养你一点点，好几家才凑一钵饭，你够吃了。但是要得一件衣，那就相当不容易了。所以这个衣从哪里来的？都是这些在家人穿旧的衣服、破的衣服，不要了，丢掉了。出家人在垃圾堆里头捡起来，把它洗洗干净，把破损的地方裁掉，还可以用的留下来。这样子也是很长时间捡了不少这些碎布，破碎的，缝缝补补成一件衣，惜福！
裁成一样大的方块，这个一样大的意思，我们现在懂了。以前我出家的时候，很好奇，很喜欢问，为什么出家人的衣服是一个方格、一个方格的？老和尚跟我们说，这个一格一格就好像农夫种田一样，想想是有一点像，所以这个衣叫「福田衣」，我们听了也真的以为是这个意思，搞了几十年。到九九年，我参加中国建国五十周年的国庆大典，难得宗教局长跟文物局长陪同我参观历史博物馆，里面展出的青州出土的一些文物，全都是佛像。
我看到其中有几尊毗卢遮那佛像，身上披了袈裟，仔细看，每一格里面都画的有图画。画的是什么？十法界。我才恍然大悟，我明白了，这一格一格代表什么？多元文化，代表不同的国土，我们佛经里面讲的不同的佛刹、不同的法界。这个格子里面我们看到有佛法界，最上面这一格里面画的诸佛，下面是菩萨法界、缘觉法界、声闻法界，再下面是六道，最下面是地狱法界。我们明白了，尽虚空遍法界是一个身，你看包在身上，一个身。我看到这个像的时候，我明白了，虚空法界刹土众生是一个身。这个身是什么身？法身，这个意思好！
人要是真正证得法身，那才叫真实的福田，你有福了。你要没有真正的证得法身，你哪里来的福？妄想分别执著没有断，你有什么福报？谁有福报？菩萨摩诃萨，他明白了，所以这件衣服披在身上，心是清净的、平等的。我们归结诸佛如来的心性，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这在一件衣上；「看破、放下、自在、随缘」，也在这一件衣上。你会穿衣吗？穿衣是福慧双修，几个人懂这个道理。我九九年参加北京建国五十年大会，最大的收获是对袈裟的含义真正明了了。我出家学佛几十年，天天搭这件衣，不知道这件衣的意义。
这个衣服意义懂得了，那平常我们穿衣，无论穿什么衣服，你都要知道这个意思。虽然我们的衣服里面并没有这个形象，没有这个形象，但具足这个意思；衣是线条织成的，竖的线条，我们称之为经，横的线条，我们称之为纬。你想想看，每一个线条织的时候，它当中都有个孔，都有个小方块。这个方块很小，你看不见，肉眼看不见，在显微镜之下，就看得很清楚，那不是一格一格的吗？那一格一格不就是代表多元文化，不就是代表不同的国土、不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰，不就是代表十法界依正庄严？所以这一件衣披在身上，十法界依正庄严跟我是一体。如果我们都有诸佛如来、菩萨摩诃萨的认知，你想想看，人与一切众生的关系多么亲密！怎么可能有斗争？天灾人祸自自然然就消除了。
昨天晚上我去看李会长，李会长告诉我，曾士生部长（我跟他也很熟悉）最近他去拜访此地各个宗教，提倡宗教之间要互相了解，而不是容忍。这个话说得有道理，容忍是有限度的，到忍无可忍的时候，麻烦就来了。要了解，要互相了解，了解之后，和睦相处、平等对待才有理论的基础。诸位看看佛教这个穿衣，你看这个意思多深多广，可惜没有人懂、没有人讲。我们在讲席当中，过去也曾经讲过不少次，九九年我从北京回来就跟大家讲。
所以古来祖师大德常常责备我们，不会吃饭，不会穿衣，我们听不懂这句话的意思。我们吃饭吃这么多年，长这么大了，怎么不会吃饭？从小天天都穿衣服，哪天不穿衣服，怎么说不会穿衣？真的不会。没有想到人家「善修众智慧」，原来穿衣吃饭是「善修众智慧」。所以日常生活当中点点滴滴，会修的人都是福慧双修。
在这个社会里头，现前的新加坡佛教很兴旺。这些年来，佛教徒的人数不断在增加，占总人口百分之五十以上，所以出家人受到社会信徒的尊敬，布施供养常常有。我们是出家人，人家来布施供养，要不要接受？他布施供养你的目的何在？你是福田僧，我供养你是来种福田的。我们自己要反省，我们有没有这个福分来消受？这一点不能不知道。细细想想，实实在在是无德无能，又没有福报，怎么能消受得起！古大德给我们提出的警告，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。这个话是真话，不是吓唬人的，我们有没有想到。
在这种情况之下，我们怎么办？如果人家供养，我们拒绝，拒绝是失礼。换句话说，一定要接受；接受过来，自己又没有福报。我们要有聪明智慧，要善修！我没有福，道场大众当中有福报的，我供养道场。我在新加坡这么多年，你们看到所有一切信徒对我的供养，红包我从来没有看过，这里拿过来，那一边就送给常住了。在居士林，全部送给居士林；在净宗学会，全部送给净宗学会。道场还有收据给我，我现在收据累积有好几千张，我看都不看。这个道场有福报，为什么？它护持正法，它在这里办培训班，在栽培学生，它有福。我们在此地尽心尽力协助它，我们也沾一点福的边缘。
最近有同修知道我在澳洲建了一个净宗学院，净宗学院在那边建设，对那边也是广行布施。钱从哪里来的？钱从海外各个地方来的，不是寄给我的，直接寄到净宗学院。净宗学院在银行有个户头，不拘多少，一块、两块，一万、两万，诚心诚意的供养。我们懂得因果，信徒的供养，有些是指定用途的，指定用途要把它改变作另外用途，这有过失的。古来祖师大德的教训里面很多很多，百丈大师清规里面就讲得很清楚、很明白，我们学佛懂道理，一生当中不背因果。
我自己发愿，我也常常劝别人，我们这一生来到这个世间，应该做世间第一等好人，「存好心、说好话、行好事、做好人」，善修！「存好心」，存什么样的好心？佛心，真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，要存这个好心，无贪、无瞋、无痴。这个心对一切人一切事一切物，没有丝毫不善；对於毁谤我的人、侮辱我的人、陷害我的人，没有一丝毫不善的念头对他。你们要问我修行什么功夫，我老老实实告诉你，我做到了。我能常生欢喜心，我心里头没有怨、没有对头，无论别人用什么态度，不友好的态度对我，我是一味真诚慈悲待人。我别的功夫没有，这个做到了。我向纯净纯善精进，希望这一生，将来到临命终时，一丝毫遗憾都没有。罗汉、菩萨、佛果那个很高，我们未必能做得到，这个善人我们可以做到。
「说好话」，除了佛在经教上教给我们的不妄语、不两舌（绝不挑拨是非，决定没有欺骗别人）、不恶口、不绮语。除这个之外，出言无不是利益众生，这是说好话。古德常常赞佛，「世间好语佛说尽」。真的，世间好话，特别是在《华严经》，真的都被他讲完了，我们要学。「做好事」，大乘经论上常常教导我们，「四摄六度、普贤十愿、文殊十波罗蜜」，这是好事！菩萨无量无边的善行，总不出普贤的十愿、文殊的十波罗蜜。上面这三条做到了，这是真正的好人。这些年来我们讲经，做出的总题目，「学为人师，行为世范」，念念不忘这八个字，念念以这八个字作为我们善修的标准，我们干的是这个，我们要知道学习。
『斯人已能入』，「斯人」是指这个大会里面的佛子、菩萨摩诃萨们，他们能入毗卢遮那佛的境界。诸佛如来的方便门，善巧方便，他们都懂得。不但懂得，他们在日常生活当中都落实，都能做到，一切时、一切处、一切境缘之中，无一不是福慧双修。这个境界，我们在《华严》里面看到。实实在在讲，一般大小乘经论里面看不到的，华严会上看到了。看到了，看明白了，就要晓得怎么样去进修，怎样把菩萨们的善修，善修福慧，变成我自己的生活行持。生活行持就是福慧双修，我们才得受用。
我们的生活、工作，不拘任何一个行业，处事待人接物，跟一切众生往来，不仅跟一切人，一切动物，小动物，蚊虫蚂蚁，不但跟动物，跟一切植物，树木花草，跟它们接触的时候，也是福慧双修。哪一法不是佛法！哪一行不是菩萨行！问题就是你会不会。今天最重要的，我们得学会。果然学会了，这一生当中，哪有不成无上道的道理！你不能成无上道，是你不会。怎样才会？不深入经藏很难学会。所以佛常常提醒我们，深入经藏、深解义趣，你就学会了。今天我是用穿衣吃饭，举这么两个小例子。你看看你会不会穿衣，会不会吃饭。好，时间到了。
诸位同学，我们接著再看法海菩萨第一首颂：
【此会诸佛子，善修众智慧，斯人已能入，如是方便门。】
这一首偈子，在前面跟诸位说得很多了。清凉大师在注解里头，说的这几句很好，我们把它念一念。法海菩萨这十首颂是「赞佛摄胜眷属，答佛力问」，这个意思在前面说过了。「寄赞菩萨，实由佛力」，这个意思在前面很多。赞菩萨就是赞佛，像我们一般人称赞他的儿女，实际上就是称赞他的父母。称赞学生，也就是真正称赞他的老师，老师教得好，才有好学生；父母教得好，才有好儿女。这里赞菩萨『此会诸佛子』，就是赞佛教导。这个意思我们总要懂、总要明了，《华严经》的经文，处处都含著有这个深义。
第一首是讲「智满得法」，我在前面是讲的，不但智满，福也满。我们赞佛，常常称赞「皈依佛，二足尊」，这个「二」就是智慧、福德这两种，佛都圆满了，「足」就是圆满，为世出世间一切众生最尊敬的，世出世间福慧之大，没有超过诸佛如来的。所以智慧、福德圆满，他才能得法。得什么法？得究竟法，得大圆满法。「能入」，入就是证入。大圆满、究竟法，就是此地讲的『如是方便门』。
讲到「如是方便门」，清凉大师在里头有两个意思。第一个意思，就是指前面所讲的三轮之化。我们用了很长的时间细说，师子奋迅菩萨所说的。特别是对同学当中，要发心学习讲经教学的同学们，三轮之化重要。清凉大师讲「如是方便门」，就是指前面师子奋迅所讲的，佛身这十种教化。清凉在《疏钞》里面，又引用《佛地经》上讲的佛身十种教化，这些都给诸位介绍过了。第二个意思就是指这段偈颂后面的九首，后面九首是别说。这第一首是总说，后面是别说。
这九首偈一共说了七桩事情，我们现在看第二首：
【一一国土中，普演广大音，说佛所行处，周闻十方刹。】
这一首偈颂是赞叹「普演大音」，当然我们就明了是讲经教学。「大」，清凉大师真的是详细的给我们指出，他说有三种「大」。第一个「处大」。你看看『一一国土中』，说明佛教确确实实是多元文化的教学，绝不局限於一处。这个理与事我们都要清楚、都要明了，这样我们才不至於滞於情见，我对某个地方产生感情了，那就错了。感情是你在这个地方生烦恼了，你喜欢这个地方、爱这个地方，喜欢、爱是烦恼，你的智慧失掉了，福跟慧都没有了。
佛法讲大慈大悲，大慈大悲是「真诚、清净、平等」的爱心，这个爱心是以智慧为基础的，不是感情的。佛菩萨在什么地方现身，在什么地方说法，是依什么？依感应，众生有感，佛就有应。什么叫感？依教修行。这个地方依教修行的人多，佛菩萨自然就来了，不请他就来了。《无量寿经》上说菩萨作一切众生「不请之友」，不必要请他就来了。
如果请他就来，不请他就不来，那是藏教的小菩萨，不是大菩萨。大菩萨与一切众生感应道交，不用请他。即使是冤家对头，这个人过去曾经欺骗过我、侮辱过我、陷害过我，现在他回头向善，还是来帮他，真的是不念旧恶、不憎恶人、等念怨亲，我们要在这些地方学习。要帮助的是尽虚空遍法界，世界海微尘数佛刹，一一佛刹微尘数众生，所以不局限一个地区，不局限在一个佛刹。哪里有缘，哪里现身，千处祈求千处应！用的是清净心、平等心，这个才叫大慈大悲。心稍稍有一点偏邪，纵有慈悲，不能称为大慈悲。
佛经上讲慈悲，常说的有四种，第一种「爱缘慈悲」，这很小的。我喜欢你，对你慈悲；不喜欢你，对你就不慈悲。这种慈悲凡夫都有。第二种慈悲是「众生缘慈悲」，这就是中国古人常讲的能够推己及人。会想到我喜欢的，别人也喜欢；我不喜欢的，别人也不喜欢。为自己想，同时也能为别人想，儒家称这种人为君子，仁人。中国的仁者，你看看这个字的符号表示的意思，两个人，有我还有人。有我，不替别人著想，这个人没有仁慈。这是「众生缘慈悲」。第三种叫「法缘慈悲」，那是对於佛法有相当程度的通达明了，他觉悟了，知道自己与一切有情众生的关系，知道修行证果必须要「自行化他」；化他实在是自度，自他不二，懂得这些道理，那个慈悲心是从这些道理里面生出来的，这是「法缘慈悲」。
如来果地上，这些道理都不需要讲了。无缘，没有任何条件，为什么？情与无情同一体，还谈什么条件！我们在讲席里头常常提醒，希望大家这一个观念愈来愈深刻。长时间的薰修，不知不觉变成自己的见解、思想的依据，虚空法界一切众生跟我是一体。如果我们有这个念头，这个慈悲是法缘慈悲。自自然然契入，连念头都没有，这是无缘慈悲，你已经契入了。你没有契入的时候是法缘慈悲。此地讲「斯人已能入」，入就是无缘慈悲。没入，想学，没有证入，自己的身心跟宇宙万物（佛法讲一切众生）还没有融成一体的时候是法缘慈悲。融成一体是无缘慈悲，那是如来果地上的境界，此地讲的摩诃萨的境界。
常常说、常常听，说多了、听久了，不知不觉入了这个境界，好！不知不觉就证得法身了。「十方三世佛，共同一法身」，你想想看，你入这个境界，还有什么佛法不通！一切诸佛所说之法，都是从这里生的，你把它的源头找到了，你融入在里面。一切诸佛所说之法，就是你心性里头所说的，所以才讲「一经通一切经通」。一经通，通在什么？契入这个境界，通了。所有一切法是从这个地方生的，所有一切法都还回归到这个地方，心性。
经没有大小，经没有差别。佛在《金刚经》上说得好，「是法平等，无有高下」。差别相、不平等是你的妄想分别执著里头变现出来的，离开妄想分别执著，哪个法不平等！二百六十个字的《心经》跟六百卷的《大般若》平等；普贤菩萨十大愿王的十句一句、四个字四十个字，跟你说，跟《大方广佛华严经》平等，你信不信？文殊菩萨十波罗蜜，要用中国字来讲很简单，布施度、持戒度，一条三个字，共三十个字。实际上还不到三十个字，为什么？后面的「愿、力、智」是两个字，实际上是二十七个字。这二十七个字，试问问，它跟《大方广佛华严经》平等不平等？平等！那我们再问问，我们是念佛人，我们念这一句「阿弥陀佛」四个字，「阿弥陀佛」四个字跟《大方广佛华严经》平不平等？还是平等的，平等真法界，不但是无佛无众生，无法无非法，大家细细去体会这个意思。
所以清凉大师在注解里面，很具体的跟我们说出这三个「广大」。第一个「处大」，「一一国土中」，我们在这里头心胸拓开了，知道帮助一切众生。佛家常说「佛不度无缘之人」，什么叫无缘？他不肯接受。这是真的，一点都不假。你好心，诚心诚意帮助他，他对你怀疑。我们培训班有这个经验。第一届九个同学，都是从中国大陆来的。到这边来，四事供养不缺乏，诚心诚意来教导他、帮助他。他们几个人天天开会，研究居士林、净宗学会这些人到底怀的是什么心？为什么要对我们这么好，目的何在？企图何在？天天在研究。搞了一个半月才知道我们没有目的，我们没有企图，佛教给我们处事待人接物就是这个样子，我们依教奉行。一直到他们稍稍搞清楚、搞明白了，我看不少人都痛哭流涕，在求忏悔，「我们错了」！那个时候，我们一届是三个月，已去掉一半的时间。第二届之后正常了，对我们没有怀疑。
佛教导我们，帮助一切众生，决定没有希求众生回报的念头，有这个念头是错误的。有这个念头，刚才讲了善修，那你的修不善，你只修到福，没有修到慧；福固然重要，慧更重要。慧能帮助我们了生死出三界，福不行。福能帮助我们的是教化众生有许许多多的方便，福是给我们方便，而慧才能了生死、才能出三界。
所以修福不能著相，就是修慧；修福没有想求回报的心，这个福里头就有慧，福慧都有了，福就是慧，慧就是福。有一念的希求、有一念的欲望，慧没有了，福里头就没有慧。我们同学不能不知道，要把对於世出世间法希求的这个念头断掉。我们是凡夫，真正断掉了，那你就是菩萨摩诃萨，你不是凡人。如果实在断不掉，我劝你只希求一桩事情：求生西方极乐世界，希求亲近阿弥陀佛。这是正确的，把我所行一切的善行善事都做为求生净土的条件，以这些功德回向庄严净土。
实在讲，这个话人家听不懂。我换句话说：做为我们求生西方极乐世界的条件，大家好懂。到西方极乐世界去是有条件的，哪些条件？我做了这么多好事，好事我不享受、我不享福，我只想到西方极乐世界，把我这些善行善事都供养阿弥陀佛、供养西方极乐世界，这个对了，没错！虽然往生西方极乐世界品位不高，为什么？因为你没有慧，你著相修行，但是肯定能往生。生到什么地方？「凡圣同居土，方便有余土」，生这两个地方。如果不著相，那你是肯定生「实报庄严土，常寂光净土」，你有智慧！我在此地把净宗法门的秘诀都告诉大家了，懂得这个道理，懂得这些方法，往生自己有把握。这是真的，不是假的。
第二，清凉大师第二说「义大」。『普演广大音』，第一个是「处大」，我们懂得了。第二是「义大」，「义」是什么？我们在许多宗教典籍里头看到，上帝、天神、真主都赞叹义人，这个人有道义、有仁义、有情义、有恩义；道德、仁慈、人情、恩德统统都具足，这个人是世间的义人，佛赞叹，菩萨赞叹，所有宗教里头的众神都赞叹。我们要学，义人就是好人。清凉大师讲「义大」，诸佛菩萨行仁行义，菩萨们广大音所宣扬的，『说佛所行处』，佛的自行化他，具足这四个大义。
我们看看六道凡夫也有，不能称为「大」，为什么？「大」，那个心要遍虚空法界才能称「大」。六道众生的道义、仁义、情义、恩义范围不大，只在他的范围区域之内。我们现在这个社会、世界，有没有讲道义、仁义、情义、恩义？有，范围很小。我这个小团体里头，我只喜欢哪几个人，我不喜欢的，对他就没有仁慈；对我本国的人我有，对外国人就没有了；对我这一族的人有，对不同的族群就没有了；甚至於对我这个宗教信徒有，对别的宗教就没有了。不大！哪里像佛这样，『一一国土中』，后头还有『周闻十方刹』，这个才真正是大。
那我们要问，什么叫道义？「道」，简单的讲是自然的秩序，绝对不是人为的，不是人创造的。中国儒家讲的伦常大道，伦是伦理，常是五常。伦理是天然的秩序：夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，这不是人创造的，自然而然，人必须要遵守，这是行道。如果要是违背了，天下大乱，人就要受苦，所谓「父不父、子不子、君不君、臣不臣」，这个社会就不得了。现代的社会确实有许多人不讲道义了，社会动乱，人人自危，没有安全感，道没有了。
道，还有天然的法则，必须要遵守的是「仁、义、礼、智、信」五种常道。「仁」，推己及人。「礼」是人与一切众生接触必须要守的规矩，叫礼节。「义」是什么？自己要知道自己的身分，知道自己应该尽的义务。我们今天是出家人的身分，我的义务是讲经、是教学。每天讲经教学，这是我的义务，我应该要干的活。古德常讲「一日不作，一日不食」，我今天吃饭，我要对得起这一餐饭，我今天应尽的义务，我做到了。我们在哪个工作岗位上，要把这个工作岗位尽心尽力把它做好，这是义务。「智」是不迷惑，对一切人事物清清楚楚、明明白白。「信」是有信用，「人无信而不立」，一定要讲求信用。
所以「仁、义、礼、智、信」，这是做人必须遵守的规矩，伦常大道，这是道义！你要不懂，那就不能称之为人。人跟畜生不一样，人懂道义，人行道义，道义是自性的性德流露；换句话说，人的行为随顺性德。三恶道里面的行为，多半是违背性德。实在讲畜生、饿鬼当中，也有少数能够随顺性德的，这个因缘很复杂，经典里头都有说明。
这第二个讲的是「义大」。菩萨们所宣扬的、所表演的，演是做到，为人演说、表演，这个意思我们要能体会。
菩萨行佛所行，我们的同学，出家众，都受了菩萨戒；在家众，也有不少受菩萨戒的，你懂得吗？受菩萨戒就要行佛所行，你才是诸佛如来的菩萨弟子。只受戒而不能行佛所行，天台大师说你是「名字菩萨」。这个话说得很客气、说得很好听，意思是什么？有名无实，你是挂名的菩萨，你没有行菩萨道。菩萨道就是四摄六度，你不懂，你没有做到。
第三大是「体大」，就是后面这句「周闻十方刹」。周是周遍，闻是普闻，用现在的话来说，是你的影响所及，是这个意思。影响所及，十方无量无边的刹土，无论你在哪个地方，这个道理我们要懂。凡夫起心动念、言语造作，现在物理学、心理学都说波动的现象。近代的大科学家，他们的研究、观察，发现世间没有物质存在。物质现象到底是什么？他们的说法是波动的现象，这是真的，不是假的。科学家这个说法，跟佛法的讲法没有两样，佛是在三千年前说的。
佛在经论上告诉我们，「一念不觉而有无明」，无明就是动心，就是波动。「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，三细相里面就变成物质了，说明物质是波动的现象，三千年后的科学家才发现。所以佛才讲「凡所有相，皆是虚妄」，波动的现象而已，有现相没有实体。换句话说，这是幻相，《金刚经》上讲的「梦幻泡影」，没有事实。
不达之人，「不达」就是不明了、不通达，不了解事实真相的人，把这些幻相误以为真实，在这里头生起妄想分别执著，麻烦在这里！所以他的心量愈来愈小，於是他的波动，无论是身体动作(身的波动)、言语(音声的波动)，最根本的、最厉害的是念头的波动(起心动念)，都随著你自己的知见，也就是随著你的心量，你能波动多大范围是你的心量。你的心量愈大，那你波动的范围就愈大；你的心量小，你波动的范围就小。这个地方的菩萨摩诃萨，他们每个人都是「心包太虚，量周沙界」；换句话说，这不是普通人。
由此可知，他们这个波动的现象，物理波动现象速度缓慢，但是他物跟心合一，我们从比喻里面能够体会到；譬如音声（声波），声波的速度很慢，电波的速度很快，我们的音声附在电波上，音声传递的速度就快了。我们今天是运用这么一个道理，把我们的形相、把我们的声音附在电磁波里面，我们在这个地方讲解《华严经》，诸位同学有在中国的、有在香港、有在澳洲、在台湾、在美国、在加拿大、在欧洲，你们从网路上同时就看到、就听到。声波哪有这么快？附在电磁波里头立刻就看到了。
但是电磁波的速度，一秒钟三十万公里，在太空当中，它的速度还是很缓慢，慢得很可怜。如果要跟思想波结合起来，随著思想波，那就不可思议，思想波才起心动念就周遍法界。如果我们的心量要大，起心动念都是尽虚空遍法界，念念都想到虚空法界刹土众生，我们的音声、我们的色相随著思想周遍虚空法界，「周闻十方刹」，你要明白这个道理，你才晓得心量大，功德不可思议。
「事事无碍」我们现在做不到，「理事无碍」是沾到一点边了，这是讲影响力。菩萨摩诃萨不必说，我们单说我们凡夫如何来学习。你要想学习跟虚空法界诸佛菩萨、一切众生起感应道交，没有别的，拓开心量，念念都与虚空法界刹土众生相应，用久了，自自然然也能入。他们已能入，我们也能入，要真干、要放弃自私自利！不要小心量，小心量永远出不了六道轮回。好，时间到了。
