大方广佛华严经 （第六０九讲） 2002/2/2 香港佛陀教育协会 档名：12-17-0609
诸位同学，请看「如来现相品」，北方师子奋迅菩萨赞颂第三首：
【一切诸刹土，广大众会中，名号各不同，随应演妙法。】
这一首偈是「赞业果化」，这是第四种。「一切诸刹名号不同者」，清凉大师说：「示同趣类业报名字故。」诸佛如来、法身菩萨应化在九法界，示现种种不同的身相。前面跟诸位报告过「随类化身」，应以什么身得度，他就现什么身。所以身相不相同，名号当然也不一样。这些事与理，前面都讲得很多，目的是为了普度众生。
经文里面，我们看前面这两句，『一切诸刹土，广大众会中』。一切诸刹是种种不同，人间有佛刹，天上也有佛刹，九法界，哪一个法界都有佛菩萨应化，佛菩萨应化的所在就是刹土。刹土的形式不相同，名字也不一样，『名号各不同』。『随应演妙法』，这一句是说应以什么法门得度，佛菩萨就为他示现、演说什么样的法门。这一句明显的给我们说出来，佛无有定法可说，佛菩萨说法是随机而说的。从这个地方，我们就要明了佛在大经里面，在大乘经上说：「佛无有定法可说。」菩萨亦复如是。
历代祖师大德当中，确实有不少是佛菩萨应化来的，我们从什么地方能观察得到？当然从「说经」，只有现佛身才说经。释迦牟尼佛要是示现菩萨身或其他身分到我们这个世间来，那就不能说经了，只能够讲经、注经。我们从「讲」跟「注」也能够看到，经不是定法。同样一部经，在中国读诵、流通最广的，要算是《金刚般若波罗蜜经》。我们曾经看到《金刚经》五百家注，这是最少的，最少的也有五百种不同的注解。诸位想想，如果这部经只有一种讲法，那就一个注子就够了，哪里有那么多？可见得同样一部经，有种种不同的讲法。这个道理我们要认真的去参究，你要知道为什么。
世尊说经的目的是帮助人破迷开悟，所以说经一定有当机者、有对象，帮助这个人开悟。佛当年说经，祖师大德们（这里面有出家、有在家）讲经说法目的也有对象，现在听众是哪些人？不能把听众忘掉，要帮助这些听经的人悟入。听众对象不一样，讲的人要仔细观察，他的毛病究竟在哪里？这叫观机。他为什不开悟？为什么不修福？为什么学佛功夫不得力？这些问题讲经的同学们不能不知道。
大环境里面，我们要晓得时代的潮流，现在是什么时代？在这个时代里面，一切众生想什么？说什么？做些什么？我们不能不知道。无论他是作善还是作恶，我们一定要明了，他的果报在什么地方。更深一层的观察，他对於宇宙人生种种的想法看法，怎么形成的？他为什么会有这个想法？为什么会有这个看法？为什么会有这些作法？就像大夫替一个病人诊断一样，你要把他的病源搞清楚，这个病怎么来的？怎么生的？
从大环境到他个人，他个人的家庭，他家庭里面的上一代、再上一代，都是积功累德，修善修福，我们就晓得这个人善根，善有根！我们就晓得过去生中他有善根，今天生在有善根人的家庭，受过好的教养。但是今天大环境不好，他染了很多的恶习气，这恶习气是怎么样薰养而成的，你都得把它搞清楚搞明白。然后你给他讲一部经，你就晓得这个经应该怎么讲法。
《金刚经》五百种注解，你就知道五百种不同的讲法。五百种之外，还有没有不同的讲法？有。任何一部经的讲法无量无边。为什么？对象不一样，那怎么会相同！对象不一样。就是同一个人听经，这一个人在一天当中，情绪变化不一样，心里面妄想分别执著起伏不一样，早晚情绪不相同。他在欢喜高兴的时候，你应该是怎么讲法；他情绪低落的时候，应该怎么讲法。
佛菩萨有智慧，我们讲有神通、有善巧方便。有缘的人遇到他们，他们给你几句话一说，你恍然大悟，就醒悟过来。我们凡夫讲经说法，没有这个能力，这是什么原因？是自己的烦恼没有断尽，智慧不圆，方便有限。往往不但不能令众生开悟，反而令众生产生误会，这个事情往往有之。我们发心学讲经的同学们不能不知道，不能不认真的学习，为什么？没有这一方面的学问，讲经要想契机，难！理，佛在经教里面为我们指示，不会错误。我们的过失多半是不契机，所以经上这一句话「随应演妙法」，就是契机！随顺众生，应该给他说什么法，就给他说什么法，这个不能不晓得。
清凉大师说，上面这三首偈是「依身」说的。我们看第四首：
【如来大威力，普贤愿所成，一切国土中，妙音无不至。】
这一首在十化里头叫「辩扬化」，辩是辩才，扬是宣扬。「随应演妙法」，你要是没有辩才，你做不到。要有智慧观机，辩才演说才能帮助众生断疑生信。所以演说，讲席里头常常说，演是「表演」，说是「宣说」。演是形象，务必要做出来给人看。古大德（我们不要说佛菩萨了）是先做后说，他要发心讲经说法，他一定自己先做到。这个做到，我们要注意常常互相勉励。尤其在今天这个时代，灾难频繁，果报可畏，决定不能随顺自己的烦恼习气，决定要知道随顺佛陀教诲，改过自新。
知道自己的烦恼习气就是「觉悟」。觉悟了，就要知道放下自己的烦恼习气。觉悟就是「看破」，毛病习气改过来就是「放下」，自行化他，唯此一端！现在人只会说，在日常生活之中依旧随顺自己的烦恼习气，经讲得再好，别人不会相信；「你说佛讲得这么好，你为什么不做？你自己没有能做到，你要求我们做，是不是拿著佛菩萨来欺骗我们」？这种疑虑在所不免，自他都生烦恼。为人演说的目的是帮助众生破迷开悟，你看看，不但达不到这个目的，反而给这个目的加了一重障碍，你说罪过不罪过？
所以学经教的同学们，首先要观察众生的根机，知道他眼前迫切的需要，对於佛法没有信根的人、有怀疑的人，还有在没有接受佛教之前，曾经受到社会上一般错误的误导，很多！我在没有学佛之前，就是属於这一类，被社会一些知识分子误导，说佛教是迷信、佛教是消极。我们从小听人家这么讲「先入为主」，对於佛法有一个很不好的成见，这个成见不容易打破。我要是没有遇到方东美先生，这个错误的见解，没有人能够帮我纠正。要是不能够纠正过来，佛法再好，我这一生不会接触它，不会相信它，这样殊胜的功德利益，真的是当面错过！
我知道像我这样被误导的人不在少数，我们要如何帮助他除掉成见、帮助他生起信心，不是容易的事情。所以你要观察听众的根性，已经相信的，这个相信还分等级，差别很大。确实有人是迷信，真的是迷信，把佛菩萨当作神明来看待，求佛菩萨保佑他，对於佛法什么也不懂，以为种种丰厚的祭祀供养，就得佛菩萨欢喜，得到佛菩萨保佑。这一类的人，在这个社会上是大有人在，趋向於迷信，同样也得不到佛法真实的利益。对於知识分子来说，这个对於佛法是反宣传，是很不好的负面形象。还有一类，虽然有信心，但对於经教接触得少，信心不够深。有些对经教下过很多功夫，能通达，也能说得很好，但他做不到。
所以根性种种不齐，你要跟他讲经，当然有种种不同的方法。没有信心的人，帮助他生起信心，破除疑惑；已经有信心的人，帮助他信心增长；对佛法不理解的人，帮助他理解；已经理解的，帮助他加深。所以同样一部经，就有无量无边的讲法，即使示现，也要看众生的根性，做种种不同的示现，这个才是「大方广、佛华严」，这是圆教，所谓「圆人说法，无法不圆」。同样道理，「圆人修法，法法皆圆」，没有一法不是圆满究竟的大乘法，这才是「无碍辩才」，世间人所谓的「通权达变」。
我们要怎样才能做到？这个是佛法，用现代人的话来讲，是灵活的运用，活活泼泼的教学。你要问从哪里入门、下手？要从基础奠定，循序而进，不能够躐等。假如你没有根基，你就来学这个法门，不但不得利益，会造成更严重的障碍。那是什么？增长你的狂慧，增长你的邪知邪见。你没有基础，你不懂得，你听经也好，读经也好，往往会曲解经义、误解经义。这个事情自古以来就很多，不只是现在。
从根本修，古人确确实实，无论在家出家，你想学佛，师父都是从根本教起。我学佛，无论是章嘉大师、李老师、方东美先生，都不跟我说大乘经。方老师是把佛经当作哲学来研究，他重视解门，也是由浅而深，循序而进。但是章嘉大师跟李老师他们是修行人，他们不是世间的学者，重视德行。这两位大德，一个是在家，一个是出家，重视戒律，重视德行，我这才真正受到利益。两位善知识都是以身作则，他们讲得到做得到。我们听在耳里，看在眼里，不能不佩服，跟他们学习。
我跟章嘉大师三年，跟李老师十年，我的佛学基础十三年，这十三年是受基础教育。小时候对於儒家的教学，只沾了一点边缘。由於时代的变迁，私塾废除了，改成学校，采取西洋教学的方法。私塾的教学重视德行，改成学校，虽然也讲，但是要求没有从前老师那么严格了。我那个时候进学校，学校还有修身课本，有这一门课，修身。我大概只上了一年，到第二年，这个课程改成公民，课程常常改；以后公民又改成社会，公民这个课程名字也没有了。我自己读书亲身经历的，改来改去。
虽然沾上一点边缘，根不深。亲近李老师的这个十年，李老师非常重视，帮助我们补习，我们真的是到三十出头，才真正下功夫来接受补习教育。老师那个时候常说：「亡羊补牢，还不算晚。」如果没有这个基础，你学的佛法，学多了就变成狂慧，到那个时候，你要发心弘法利生，真的是损己损人。这些全都是事实，我自己亲身经历的。
我知道教学不容易，我见过老师教学。我跟李老师十年，我看他怎样教学生，学生能够体会到老师那份苦心的实在不多，阳奉阴违，比比皆是。在学校里面，学生舞弊，欺骗老师，这个事情可以说太多太多了。哪个学校没有？哪个班级里头没有？此风不可长。这种风气形成了，现在我听说这个风气演变到无法想像。你到学校念书，用功不用功无所谓，你家里头有钱有势，给老师多送一点礼，你的成绩就优良。你要不给老师送礼，你考得再好，拿不到分数。从前李老师常讲这叫「学店」。
教育文化事业走到这一个地步，完全破产了，怎么能够说是「学为人师，行为世范」？跟这八个字一百八十度的相违背。教育破产了，社会当然动乱。今天的社会，大家都知道，不必微密观察，太明显了，家不像家，国不像国；再说得不好听，人不像人。人是什么？人懂得伦常、道德，五伦、五常、八德能够遵守不犯，那是人，人道。伦常、道德没有了，《左传》里面讲的：「人弃常则妖兴。」这是说一个人把伦理道德丢掉了，这人不是人，是魔、是妖！
古人眼目当中，看到我们今天的社会，你才晓得他是如何的悲痛，怎么会变成这个样子？值得我们反省。那要说是晚近，我们可以推到这近一百年来，科学技术突飞猛进，人被科技冲昏了头，迷失了方向，一味向科学技术工商业去发展，把伦理道德完全撇开了，不再重视了。最初那一班人不重视，下一代变本加厉，到再下一代，到我们这一代至少是第四代，完全不要了。后果恐怖！古人所说的，恐怕免不了有大劫难。
世出世间圣人都常常教导我们，警策我们，善因善果。儒家讲：「积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。」殃是灾祸。我们想想，这一百年来，我们积的是善还是不善？这大家知道，我们积的是不善；不善，后面就有灾难。现在这个事情愈来愈紧迫，似乎就在眼前。最近这三、四十年来，全世界各个地方都有许许多多的预言，我们看到的有书籍，甚至於还有录像带流通，里面的内容都是讲大灾难，没有法子避免。可是我也看到不少预言的作者，也给我们有一线的希望，他说什么？只要人心悔过，忏悔、改过，灾难可以减轻、可以推迟，这真的是一线光明。
我们看看现在这个时代，人想的是什么？贪、瞋、痴！人表现在外面是什么？贡高我慢，目中无人；不要说目无尊长、目无父母，目中无人！谁有能力劝他们回头？谁有能力劝他们回心向善？做不到。李炳南老居士往生的前一天讲：「这个世界要乱了，佛菩萨神仙来都救不了。唯一的一条生路，念佛求生净土。」说完这句话，第二天早晨他老人家往生了。我们今天看到眼前的局面，常常想到他老人家的话，他老人家最后的教诲，不能不认真努力学习。好，现在时间到了，我们就讲到此地。
诸位同学，请看「现相品」，北方师子奋迅菩萨的赞颂第四首：
【如来大威力，普贤愿所成，一切国土中，妙音无不至。】
这首偈是劝赞，清凉大师讲「劝赞励化」。「励」是勉励，用现在的话来讲，就是劝勉。在教学的过程当中，劝勉非常重要，世出世间的善知识，没有不重视这种教学的方法，劝导勉励。
经文第一句『如来大威力』，这一句话不必详细解释，我们都知道，如来自性本具的「圆满智慧」现前了，「圆满的德能」也现前了，「圆满的相好」，三种圆满合起来，经论里头常常称为「大圆满」。大圆满是讲这三桩事情，这是我们凡夫眼目当中的「大威力」。
第二句告诉我们『普贤愿所成』，这是赞叹如来，勉励我们怎样修学；要修「普贤愿」，不修普贤愿，你就不能成就。普贤愿是什么？全部《大方广佛华严经》无非普贤大愿。这样一部大经，我们学习很不容易掌握到它的纲领，从哪里学起？从哪里下手？可别忘记，还是持戒、修定、开慧，经上统统在教我们。所以无一不是从基础学起，有了好的基础，你才能够受持「文殊的十波罗蜜」、「普贤的十大愿王」，才能够恢复自性的大圆满。
十波罗蜜，前面详细介绍过。如果没有普贤十愿，十波罗蜜是大乘菩萨的行门。普贤菩萨跟一般大乘菩萨差别在哪里？差别在心量。大乘菩萨的心量，不错，很大了，但是没有周遍法界。即使也发周遍法界的弘愿，愿不深切，他那个大愿时有时无，有时候有，有时候就失掉了。不像普贤菩萨的弘愿，普贤菩萨弘愿是念念现前，这个了不起。换句话说，决定没有刹那之间「失念」；失念就是我们一般讲忘掉了。没有，刹那之间都没有忘，真的是念念相续，无有疲厌，这一点了不起！
「一者礼敬诸佛」，用什么来礼敬？几个人能懂得。势必要用其他的九愿，你才能完成礼敬；礼敬里头少了一愿，就不是礼敬。再跟诸位说，礼敬里头有圆满的十波罗蜜，缺少一条，礼敬就不圆满。这是一般人不懂的，他怎么能修？我这个说法是就本经教义来讲的，我们能不能做到？做不到。为什么做不到？没基础。然后你才晓得，礼敬里头要具足三学六度。
拿我们现在教学常常劝导同学的，你要圆满的具足我们今天所要求大家的《弟子规》。你做到了没有？有一条没有做到，礼敬里头就缺了一分；两条没有做到，就扣你两分。《太上感应篇》，你有没有做到？《沙弥律仪》有没有落实？我们现在要求的水平很低，古大德的要求高，不但沙弥律仪，还有比丘的律仪、菩萨的律仪。这样一来，那个礼敬分数扣光了，一百分恐怕剩下来只有二、三分而已。所以普贤行难，太难太难了。
佛在大乘经上常讲：「菩萨不修普贤行，不能圆成佛道。」这个话是真话，不是假话。为什么？普贤菩萨的智慧、德行都是圆满的，一丝毫的欠缺都没有。我们的德行有欠缺，那怎么行！但是我们今天读《华严》有一个好处，把我们的眼界拓宽了，心胸开阔。这个是真的，有一点帮助。
真正在行门上来讲，古德常常说，说得很好：「修行立愿在先。」你要先发大愿，愿能够导行；愿领导你的行，以行填愿，你这个愿不是虚愿。「愿」怎么能够发得起来？那是你有正确明显的认知，你的愿才发得起来。你对於宇宙人生真相完全不了解，叫你发个愿，去帮助一切众生，你发不出来。佛叫你发，「好，我也跟著佛说」。只是口说说而已，事实上做不到。这是什么道理，自己一定要懂得；不知道宇宙人生跟自己的关系，所以愿发不起来。
我们今天对於不同的宗教、不同的族群，我们诚敬、热情、互助的心发不起来，一看他跟我不同族群，他跟我不同信仰。佛教徒看到佛教徒有一种热情，看到基督教徒，看到回教徒，就生排斥。什么原因？事实真相没有搞清楚。果然搞清楚了，这当中的误会隔阂自然就消除了。事实真相是什么？佛在经上讲得很清楚、很明白，不知道讲了多少遍，粗心大意的人都疏忽了。就像这一段前面所说的，佛随类化身，随缘说法。随类化身，这个众生喜欢基督，试问佛能不能现「基督身」而为说法？这个人喜欢阿拉，佛可不可以现「阿拉身」为他说法？
佛教化众生，你们天天念四弘誓愿，「众生无边誓愿度」，那个「众生」是指谁？众生里面包不包括基督教徒？包不包括回教徒？包不包括所有不同的族类、所有不同的宗教？全都包括。经上不是常讲「尽虚空遍法界」、「世界微尘数刹土」、「每一个刹土，世界微尘数众生」，你想，包不包括？全都包括了。所以真正一个佛弟子，接受佛陀的教诲，通达宇宙人生的真相，他怎么会不恭敬！礼敬诸佛，他知道耶稣是诸佛，上帝是诸佛，阿拉是诸佛，所有宗教的那些领袖、创教的人，没有一个不是诸佛菩萨示现应化的。
不仅如此，《华严经》实在讲得透彻、讲得明白，除我之外，所有一切有情众生、无情众生，自然现象、风云的变幻，哪一样不是诸佛菩萨化现的！大而虚空世界，小而毛孔微尘，我们在前面都读过的。法界重重无尽，我们在那里看到的是重叠的，无量无边，不可思议。就是自身这个身体，《华严经》上讲的「唯心所现」，那个心是什么？「唯识所变」。识是什么？「心」、「识」就是这一个偈颂里头头一句：「毗卢遮那佛。」几个人明白，几个人肯定？果然搞清楚、搞明白、肯定了，「毗卢遮那」是梵语，意思是遍一切处，遍我一切身，遍我一切心；那个一切心就是「念头」。
由此我们稍稍能够体会得凡圣差别，就在一念迷悟。一念觉悟了，众生成佛；一念迷惑了，你就是六道凡夫。觉悟的人，他的行，当然是普贤行，那还能错得了！大乘菩萨行门不能圆满，总有一些欠缺，原因在哪里？认知不圆满，就是他的认识、他的知见不圆满。这是小乘不如大乘，大乘不如一乘。《华严》是一乘法，一乘法是如来果地的境界，菩萨虽然学佛，哪有佛这么大的心量、这么圆满的知见。这一部经自古以来讲的人少，学习的人可以说每一代都不缺乏。学得像不像？看你是不是真学，你果然真学，哪有不像的道理！
从哪里学起？总的来讲，心要跟虚空法界相应，行要具足圆满的菩萨行。这个圆满的菩萨行，就是从初发心到等觉，《华严经》上讲的「行布不碍圆融，圆融不碍行布」。「行布」就是「次第」，像读书一样，从幼稚园小小班到研究所的博士班，完整的，这里头任何一位都圆摄一切位。这个教学的方法不可思议，世间没有。
在世间法里面，我们能看到高位摄低位，这个看到。譬如你读到博士班，读到最高的学位，日常生活当中，还是规规矩矩的不违背《弟子规》。《弟子规》是你初学的，幼稚园小小班初学的，一生都没有失去，还是这样规规矩矩的处事待人接物，这是高位能够摄低位。但是在佛法里面，低位里头有高位，初发心的时候，可以学等觉菩萨，这个教学的方法才叫圆满。所以我们读《华严》，一定要有这个认知，任何一位，譬如我们讲初住位，初住菩萨，他对前面来讲十信圆满具足，一条不缺；后面一直学到等觉菩萨，等觉菩萨所修学的课程他也学。
一位如是，位位如是。有没有次第？有。虽有次第，但是它圆融，不像其他大乘法，其他大乘法有行布，没有圆融。顿教大乘有圆融，没有行布。唯独圆教，行布不碍圆融，圆融不碍行布。诸位要记住，「行布」是佛学的术语，就是「次第」。「次第不碍圆融，圆融不碍次第」，在西方极乐世界这个现象最为明显了。然后你才能够体会到，西方世界有四土、有九品，这就是次第；但是它的四土九品是在同一个教室上课的，这就是圆融。
这一种教学的方式，现代世间看不到了。古时候有，我相信古时候西洋也会有，古时候私塾教学就是这样的。私塾一个教室，一个老师教十几二十个学生，最多只能教这么多。学生的年龄不相同，有五、六岁刚启蒙的，也有十几岁学得很不错的，在一起上课，程度不一样，年龄不一样。同学当中，大的同学他可以教小同学，同在一班，没有分班；分班就有次第，没有圆融。这不分班，真的像《华严经》上所说的，次第不妨碍圆融，圆融又不妨碍次第。
我们在私塾里头念过很短的时间，每一个人念的书不一样，有念《三字经》的，有念《百家姓》的，有念《幼学琼林》，有念《古文观止》，有念《四书》、《五经》。你学哪一门，老师给你上哪一门功课，各人念的书不一样。私塾里头念书很吵杂，因为大家念的不是一个本子。老师教每一人都要大声念，念到他能够听得到，他常常在座位中间巡视，听听你念的有没有念错，再听听他念的。我们相信西方古老时候，没有像现在这些学校，我想教学大概都是这种情形。世尊、孔子当年教学，就是这个方法，一个老师，学生可不少。释迦牟尼佛的常随众一千二百五十五人，比孔子的多。我们也能够相信在历史上，释迦牟尼佛教学的这个团体，可能是规模最大的，很少有一个老师带著一千多学生，这很少。孔老夫子，我们在典籍上看，他也不过是几十个人而已。
「普贤愿」我们一定要重视。首先要有普贤的心量，普贤的心是真诚心、清净心、平等心。平等就是广大，为什么？不平等就有界限，有界限就不大了。心量很大，大的对面有小；换句话说，他是相对的大，他不是真大。普贤的大是没有相对的，不是相对的大、不是大小的大，那就是真的大了。古德有所谓「大而无外，小而无内」，这个叫真大。有大小，有内外，那不是真大，是大乘佛法里头的，不是圆教的。在「贤首五教」里面讲，有大小，有内外，小教、始教、终教、别教都有，圆教没有。我们要怎样学成一个圆顿的根性？根性，说老实话，与过去生中有关系，不能说没有关系，多生多劫的积习，怎么会没有关系！但是虽然过去生中有这个习惯，后天不是不能改。所以为什么要教育？教育就是改变你的习惯。
西方也有一句谚语，说得很有道理：「四十岁之前，你的相貌受遗传的影响；四十岁以后，你的相貌要自己负责。」这个话讲得很有道理。换句话说，我们听了这个话，很容易明了，四十岁之前，你受业力的影响，过去生中造的业力。四十岁之后，你这一生如果受到良好的教育，可以脱离这个影响。在中国修行人里面来讲，袁了凡就是最好的例子。命运从哪里来的？积习造成的。你所累积的习惯造成的，我们要懂得这个道理。我天天累积佛菩萨，我其他的都放弃，我专门累积佛菩萨的德行，那么你在这一生当中，肯定就成了佛菩萨。
佛法说出了这个道理，这个道理就是「一切法从心想生」。你为什么不想佛？你为什么不作佛？佛的心叫「大菩提心」。大菩提心难懂，我们把它用现代的话语，简单的说出来，就是真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，这是佛心。我们能够放弃虚伪，就恢复真诚；放下染污，我们就得清净；放下人我，我们就平等；放下迷惑颠倒，我们就得正觉；放下自私自利，我们就恢复慈悲。由此可知，虚伪、染污，贪瞋痴的染污，贡高我慢，自以为是，迷惑颠倒，自私自利，这是习气，过去今生所染著的不善的积习，把我们变成这个样子。
现在我们闻到佛法，我们明白过来了，要把这些不善的习气消除掉，断灭掉，随顺佛陀教诲，恢复本有的性德。你知道真诚是性德，只要把虚伪舍弃掉，真诚就透出来。真诚不要学，清净不要学，平等、正觉、慈悲都不要学，是你自性本有的。你现在被这些东西障碍，虚伪障碍你的真诚；贪瞋痴的染污，障碍你的清净心；嫉妒障碍你的平等心，嫉妒、傲慢障碍平等；迷惑颠倒，障碍你的般若智慧；自私自利，障碍你的大慈大悲。你本来跟佛没有两样。
我们要问，我们的真心、我们的佛性被障碍，它还在不在？在，肯定在。只要离开障碍，你就恢复了。我们的心要像佛心，这个心是普贤心。普贤的行，就是十波罗蜜。普贤的大愿，普贤的事业，愿力所成的事业，是自性本具的佛事。这个佛事是我们今天讲的多元文化的社会教育，释迦牟尼佛一生从事於这个事业，你们看看孔老夫子一生也是从事於这个事业。中国人尊崇孔老夫子为圣人，在印度就称为佛陀，印度话的佛陀跟中国人的圣人，意思完全相同。印度人称菩萨，中国人称贤人，意思完全相同，於是我们学佛就知道从哪里下手。
社会教育，身教重於言教。教化众生，先要教化自己；自己没有能够转恶为善，转迷为悟，转凡成圣，你如何能帮助别人。孔老夫子教学，先端正自己。释迦牟尼佛教化众生，先都做到，确确实实自己转恶为善、转邪为正、转迷为悟、转凡成圣，他做到了，所以教学称之为「三转法轮」。
三转法轮，第一个是示相，我做出来给你看，「示相转」。这是我们常常提醒同学的，形象第一。世间人今天不知道孝顺父母，我做孝顺父母的这个示相，让你看看，你看看感想如何。世间人不懂得尊师重道，我表演给你看。我们今天讲经的场所，香港、新加坡、澳洲，我们的讲堂教室都悬挂著老师的德相，这是什么意思？这就是示相教学，不忘师恩。我们今天这一点成就，是从老师那里得来的，我们依教奉行就是尊师重道，老师教我的，我做到了。今天众生忘恩负义，不懂得什么叫道义、仁义、情义、恩义，我们做出来给他看。过去韩馆长对我们护持三十年，我们把这个大义示现给社会大众看看。所以我们也把她的照片跟老师平列在一起，甚至於特别尊重她，这是知恩报恩的教材，知恩报恩的示相。示相不懂，这再说明，这个说明就是「劝转」，三转法轮第二个，这才用言词来劝导你。最后「作证转」，我做到了，做证明给你看。所以世出世间教学，示相，形象摆在第一，你要教化众生，你要影响社会，第一个是端正自己的形象。我的形象不好，人家一看，就把你看穿了，讲得再好，没人相信。
虽然古德说：「能说不能行，国之师也。」那是什么？那是善根非常深厚的人，听到你的言教，听得很有道理，你做不到，我来做。所以说「青出於蓝而胜於蓝」，学生超过老师。老师讲的，老师没做到，学生听了，学生做到了，学生超过老师。但那是很少数的学生，多数的学生不可能。所以你自己能用示相来教学，你感召的力量就强，受益的学生就多了。自己能说不能行，受益的学生很少，不会多。我们常讲上根利智得益，中下根性难了，这个道理要懂。所以这一句是「普贤愿所成」，我们不能够疏忽。现在时间到了，我们就讲到此地。
