大方广佛华严经 （第六０七讲） 2002/1/29 澳洲净宗学院 档名：12-17-0607
诸位同学，请看「如来现相品」，香焰菩萨偈颂第九首：
【一切广大刹，亿劫不思议，菩萨三昧中，一念皆能现。】
这一首偈还是说微细入於毛孔刹中所起的作用。『一切广大刹，亿劫不思议』，先把菩萨的境界跟我们说出来，然后让我们了解事实的真相，这是不思议的境界。如何能够证实？能够契入？末后这两句说出来了，『菩萨三昧中，一念皆能现』，契入没有别的，就是在一心、一念。九法界的凡夫为什么不能够契入？我们要明白这个道理，没有得一心。由此可知，净宗所修的法门确确实实是个直截了当的法门。为什么？它修一心，一心就是一念。所以我们如果得一心不乱，华严境界就契入。菩萨毛孔当中所现的大用，我们要知道，这个作用是圆满的。为什么？性德的流露。心性是圆满的，一心不乱何尝不是明心见性？这个道理要懂。
在这首偈子里面我们要学的，就是要学「菩萨三昧中，一念皆能现」。菩萨的三昧，三昧是正受、是正定。在哪里修？怎么修法？你要问说在哪里修？一切时一切处，一切顺逆境缘都是菩萨道场。用什么方法？那真是叫八万四千法门、无量法门，问题是我们不会。宗门教下祖师大德常常提醒我们，「你会么？」这句话的意味深长，这句话的境界不可思议，「你会么？」给诸位说，全在日常生活当中，事相殊胜妙好，佛法里面讲无比的庄严，我们一般人讲都做到尽善尽美。心地清净一尘不染，就是三昧。修行到哪里去修？一般人总是要找一个清净环境，深山里面人迹不到，没错，确实有这种根性的人，有此必要。特别是对初学，为什么？初学的人环境影响你的情绪、影响你的身心，不能不选择，这是初学。
我们选择这个地方建道场，理由亦复如是，尽量避开诱惑，减少不善的影响，这样的环境有助於我们身心的清净。可是诸位必须要记住，这是一种过渡时期的手段，也就是初学要用这个手段。我们现在是初学，初学有初学的修行方法，有教导的方法，学做人、学办事。自古以来，初学著重在修福，老修著重在修慧，度众那要福慧双修。无论是宗门教下，总不外这三个阶段。这三个阶段在《华严经》里面有没有？有，但是跟一般修行不一样；《华严经》这三个阶段融合在一起，所谓「行布不碍圆融」，行布就是次第，「圆融不碍行布」，所以《华严》这个方法快速，跟大乘不一样，速度快、成就高。《华严》多听，你的心量自自然然拓开了，这是大乘法里头没有的。舍不舍次第？不舍。还是要从严持戒律做起，你在日常生活当中严持戒律，处事待人接物要守规矩。
我们现在是初学，难在哪里？我们的坏习惯养成自然了。诸位到这个地方来共同学习，年龄都是三、四十岁，有些同学接近五十，半百之年了。从小养成的坏习惯，现在听了佛法，很想发愤用功来改自己的毛病习气，难，很难！想改也改不掉。这是什么原因？古人所讲的「少成若天性，习惯成自然」，你已经养成习惯了。我们要不要改？要改，不改不能成就。不改，你的成就只是阿赖耶识里面种善根，善根增长不能成熟；要是真正去改，你这一生当中决定成熟。说老实话，为什么改得这么困难，为什么改不掉？说实在的，你对於事实真相认识得不清楚，虽然听经听了这么久，懂不懂？好像懂了，细细的去观察你没有懂，似懂非懂。我们要问，为什么会有这个现象？这个现象是当然之理。为什么说当然？因为你没有做，你没有落实，你说「我懂了」，你的知没有通过试验，你这个知就不真实、不踏实。怎样试验？日常生活处事待人接物，这是试验。
我们在讲席里头常常讲，要把佛经里面讲的这些道理变成自己的思想、见解，这是试验。就在日常生活当中，我的思想、我的见解确实改变了，把我自己从前对一切人事物的想法、看法放弃了，统统换成佛菩萨的想法、看法，通过试验。佛菩萨在经论里面教给我们断恶修善，这些教诲我们要把它变成自己的生活行为。境界现前，一切人事物立刻就能够判断是非善恶，有这个能力。是善的要去做，不善的不但不能做，念头都不起，通过这个试验。天天在试验，年年岁岁在试验，尽形寿不舍离。这个样子你的解跟行就相应，功夫就得力了，改毛病、改习气不是难事，轻而易举。所以感觉到困难，没有去做，很想做、想统统都做，做不来，太多了。
章嘉大师教我们，一天做一条，今天我修不杀生，我真的把它落实了；明天，我修不偷盗。不是说到明天我修不偷盗，我就可以杀生了，不是这样的，学了一条之后要保持，受持。这样一天学一条，三个月你就脱胎换骨，你就不是凡人了。你能够保持个两三年，你就是圣人，真佛弟子！所以功夫得力从哪里下手？绝不贪多，积功累德，一天一条慢慢的累积起来，你就成了德，用这个办法。你看看了凡先生，了凡先生是怎样断恶修善的？用功过格，一天也是一条两条，他不是一天要做个几十条、几百条，不是！这个样子做，扎实、脚踏实地。《太上感应篇》印光大师一生极力提倡，也用这个方法，一天学一句，我在这一天一定要做到这一句，到第二天我就学两句，第三天我就学了三句；真肯这样作法，三个月到半年，你的气质就不一样。古人讲「读书在变化气质」，我们佛法里面讲转凡成圣，你虽不是大圣是小圣。小乘须陀洹就是小圣，初信位的菩萨就是小圣。我没有证得须陀洹、没有证得初信，总跟初信、须陀洹靠近了。我们学天台大师的话，不能证得圆满位，我要证得分证位，须陀洹的分证位、初信菩萨的分证位，你说这行不行？肯定可以做到。
勇猛精进，对自己不能纵容、不能姑息，对自己真的要严格的约束，对别人要宽宏大量。你看看许多人学佛，学到老一无所成，什么原因？就这个地方搞错了，他对自己很宽大，对别人要求很苛刻，彼此两方面都不得利益。你对别人严格要求，别人看你自己也做不到，对你生怀疑、对你生误会、对你产生叛逆。自己对自己过分的放纵、放逸，德修不成，学不能进步，一直到老死后悔莫及。可是我们看看现前一般学佛的人，到临终后悔好像还不多，至死不悟，你说可怜不可怜？这种人我们晓得果报在三途。真正学佛要记住，「菩萨三昧」。方东美先生把佛法介绍给我，他说「学佛是人生最高的享受」，人生最高的享受是什么？菩萨三昧。最高的享受不是吃得好、穿得好，不是世间名闻利养、荣华富贵，不是这个；最高的享受是你真正觉悟了，身心清净一尘不染，最高的享受。身语意业教化众生，帮助众生破迷开悟、离苦得乐，这是真正享受。
释迦牟尼佛当年在世间为我们示现的最高的享受，你看他的生活三衣一钵、日中一食、树下一宿，我们看到他不是苦不堪言吗？王子，他可以作帝王，他为什么过这种生活？这种生活比作国王享受还要殊胜，我们凡夫看不懂。凡夫当然看不懂，你迷在五欲六尘之中，你不知道。这一桩事我们要细心去观察你才能明了，粗心大意你看不出来。在中国古代，颜回之乐孔老夫子知道，别人看不出来。别人看颜回穷途潦倒，过著最低的物质生活，夫子知道他快乐，不亦悦乎！世间人以为什么是乐？名闻利养是乐，荣华富贵是乐，物质生活过得非常好这是乐，以为这是乐。在新加坡，我看整个新加坡这个都市里头有一个真正快乐的人，许哲，是新加坡最快乐的人、最幸福的人。在新加坡的同修，你们想想我的话，你们仔细的观察，人生最高的享受是心地没有一个恶念，身口没有一个恶行，这才是真正之乐，真正的享受。
方东美先生在佛经里面看出佛菩萨，说出这么一句话不容易，他们这个生活是人生最高的享受，我们一般人看不出来，说不出这句话来。由此可知，他能说得出这句话来，他没有入这个境界，也非常靠近。我们佛法里面说，他没有证得究竟位，他证得分证位，感受到佛菩萨生活的气氛，他才能说得出。我们在日常生活当中什么最重要？三昧最重要，三昧叫正受，你想想这个名词的意义。受是享受，正受是正常的享受。要知道六道凡夫的享受不正常，什么叫不正常？心有忧喜，身有苦乐，这个享受不正常；反过来看，诸佛菩萨的享受，心没有忧喜，身没有苦乐，这叫正受。再说得明白一点、明显一点，心没有烦恼、没有习气，身没有生老病死，这是正受。
释迦牟尼佛为我们示现的，他是为生老病死而发心修行的，生老病死这个问题不能解决，那他的修行就没有结果。这个问题他真的解决了，没有生老病死。生老病死是从哪里来的？是从苦乐忧喜里头来的，是从妄想分别执著里头来的；离妄想分别执著，觅生老病死了不可得。这个话意思很深，一般人听不懂。离妄想分别执著，你的真心本性现前，自性里头本具究竟圆满的般若智慧，般若智照之下，你了解宇宙人生真相，哪有什么意思？确确实实了不可得，这个问题才真正得到答案，真的搞清楚、搞明白了。明白人的生活，起心动念都跟虚空法界刹土众生融合成一体，他怎么不快乐？他怎么不自在？全部华严的境界就是菩萨三昧正受，我们要想恢复正常的享受，那就先要把不正常的享受放下。初学的过程当中，事要放下，为什么？事不放下会影响你。你看到这个事相，你那个心又动了，烦恼又起来了，要远离。真正得三昧之后，这个事要不要放下？不需要。为什么？「理事无碍，事事无碍」，得大自在。
初学不行，佛为弟子所制的这些禁戒，这个不能做，那个不能做，完全是教初学。像我们教子弟一样，教小朋友，小朋友不懂事、无知，要告诉他「这个不能做，那个不能做」，吃东西「这个不可以吃，那个不可以吃」，说了许多禁忌；到他长大智慧开了，他都通达了，还需要教这个吗？不需要。小时候已经养成习惯，自自然然他就合规矩。孔老夫子他自己也说，七十以后言谈举止不用作意，自然合规矩。这个合规矩就是佛法里面讲的法身菩萨「理事无碍，事事无碍」，虽然事事无碍，不失规矩。不杀生、不偷盗、不淫欲，佛要不要去持戒？不需要，自然就是这样，从来没有起个心、动个念「我要持戒」，自自然然就如法，那就叫做究竟圆满。我们的心还会被外面境界所转，还会受外面境界影响，那你就得受戒。自己要问自己，哪一个人不受外头环境影响？不受外面境界影响的，一个也找不到。
我这一生当中没有见过也没有听说过，所以佛、菩萨，很多菩萨是古佛再来的，读《华严》我们很清楚，应以什么身得度，他就来现身。应化到我们这个世间，首先树立一个形象给我们看，为我们做一个样子，做个榜样、做个模范，中国大陆讲「样板」。供养大众，希望大众见到、听到，能有所觉悟。释迦牟尼佛到我们这个世间来示现作佛，《梵网经》上他老人家自己说，这一次是第八千次，常常到这个世间来。菩萨应化在这个世间，作菩萨、作比丘、作优婆塞、作优婆夷，不知道有多少！应化在社会里头各行各业。哪个行业里头没有佛菩萨？如果没有佛菩萨，这世间还得了？那不知道乱成什么样子！今天这个世间，大家晓得妖魔鬼怪多，佛菩萨也不少，要没有佛菩萨应化其中，这个社会早就毁灭掉了。佛菩萨应化在其中，把这个事情平衡了，还能维持这个样子。我们这个乱世、这个乱象能不能转好，完全看众生的觉悟。众生觉悟，首先自己觉悟。
所以我问同学们，你们是愿意作菩萨？还是愿意作妖魔？什么是妖魔？存心损人利己，这是妖魔；存心舍己为人，这是菩萨。菩萨跟妖魔，就在自己一念之间。我给社会大众带来烦恼，我就是魔王，魔子魔孙；我给社会大众带来是清醒的觉悟，那你就是菩萨，真佛弟子！真佛弟子你的前途一定是往上升，魔的弟子你将来必定堕恶道。这个事情自己要清楚，自己要下定决心，摆在面前「佛」、「魔」两条道路，你走哪一条？佛的道路开始走起来好像很辛苦，愈走愈自在，愈走愈快乐，那个路是宽的。魔的道路眼前走起来好像满幸福，为什么？五欲六尘、名闻利养，起心动念都是害别人。这个路子前面是狭窄的，愈走路面愈狭小，走到最后阿鼻地狱，我们不能不明白。
菩萨三昧怎么修法？经上讲得很好：「一念皆能现」，就是一念觉，这个说法我们还是不好懂，还是不晓得从哪里下手；说得再浅一点、再明白一点，放弃自己的烦恼习气，随顺经典里面的教诲，你才能得菩萨三昧。学教、修行，学教要不能落实在生活里面，修行两个字落空了。譬如佛教我们布施，我们非常悭吝贪而无厌，布施是对治这个烦恼的。我不肯修布施，我的贪心与日俱增，悭贪的烦恼一年比一年严重，悭贪堕饿鬼，你一年一年跟鬼接近，自己错自己不知道。佛教导我们用什么方法破悭贪？用布施、供养。佛教导我们，用礼敬的方法破自己的憍慢。如果说平常我只尊重某一个人，某一个人说话我听，其他人跟我说的不听，能不能成就？不能成就。为什么？傲慢习气没断。傲慢习气人都有，这是与生俱来的烦恼，不是学来的，生下来就有。
你仔细观察婴儿，还不会说话、不会走路，在地上爬，你看他有没有傲慢？你仔细观察，贪瞋痴的习气你就看到了。他看到那个糖他会去抓，如果跟他同样一个大的小孩，他两个就会争，虽然不会说话，那些动作上你都看得出来，都想要得到。得到欢喜，得不到就哭，与生俱来的烦恼，不是学得的。我们学佛从这些地方真的是微密观照，你就了解。儒家讲「傲不可长」，佛家是傲慢一定要把它消灭掉，不能有，这个东西障碍性德。所以佛教我们礼敬诸佛，一切恭敬。我也听说不少的同学来告诉我，某个人对师父很尊敬，只听师父一个人的话，别人讲话都不听。我听了怎么样？我听了摇头。为什么？他听我讲经这么多年他没有开悟，他要悟了怎么样？一切恭敬。什么人的话都能听，有智慧拣别，他说的话是好话，我们应当记住；说的话是不好的话，要把它忘得干干净净。
诸位同学，请看香焰菩萨偈颂最后一首：
【一切诸佛土，一一诸菩萨，普入於佛身，无边亦无尽。】
清凉大师在注解里面说得非常好，他说「非唯一会」，就是不只是这一会，「一切菩萨皆入佛身，方为赞佛」，这个赞颂才圆满。每一位菩萨都入佛身，这个佛身是毛孔；入一毛孔，一切毛孔亦复如是，每一个毛孔里头都入。入一佛如是，十方三世无量无边诸佛的一一毛孔统统入，这个法界叫不思议法界。我们在经典里看出来，事实真相是重重无尽，这才是事实真相，没有一桩事情是单纯的，重重无尽。所以我们想释迦牟尼佛怎么会契入这个境界？我们没有办法想像，真的是不可思议，这才真正叫庄严佛净土。佛法的殊胜，令我们佩服得五体投地，不在世尊把这些事实真相为我们讲得这么清楚、这么明白，不在这里；它最极的殊胜是教导我们证入，这才叫实学，我们不是来听讲故事的。正如旅行一样，我们现在还没有起程，我们来听他给我们介绍需要走的这一路的状况，我们希望达到目的地的那个状况。佛给我们讲经说法是这个，终极目的是教我们开步走，是要我们达到目的地。
诸佛菩萨为这么一桩事情倒驾慈航，到九法界里面现身为大家说法，不是来讲故事给你听的，没有什么好讲头，是想帮助你达到这个目的地。确实我们有这个心想修行，想在这一生当中脱离六道轮回、脱离十法界，想求生西方极乐世界、想成佛，但是哪里晓得成佛有这么殊胜？一切大乘经上讲的真正是介绍，所谓「沧海一滴」，《华严经》上介绍得多，说得详细，这就是如来果地上的境界，给你说就是极乐世界的境界。一切诸佛果地上的境界，毗卢遮那佛的华藏世界的境界，一切诸佛这个境界是相同的。菩萨入一切佛身毛孔，我们无法想像，果德上真的是大圆满，真正是大解脱、大自在。我们读了听了，禁不住要问：我能契入吗？这个问题问得好，你能有这个问题问出来，可见得你有心了，佛法讲你的善根触动了；你要没有这一念，你的善根还没有触动。经教你眼看触动了，这个光碟你在听讲触动了，你生起向往的心，兴起恋慕的心、求得的心。这个心是觉心，你真正觉悟了，非常可贵。真正这种心，这个念头发起了，你会得到一切诸佛的加持。你这个念头不动，生不起来，佛菩萨想加都加不上；念头才动，一切诸佛菩萨都知道，怎么不会加持你？这种加持是帮助，不是情见是智照，自自然然法尔如是。所以这一句总结才结出赞叹的圆满，赞佛到究竟之处。
前面两句话要记住，『一一诸菩萨，普入於佛身』，「一一」是一切十方三世无量无边刹土里面的菩萨，每一位！这个菩萨，的指等觉菩萨，也能够引申旁及地上菩萨，他们有能力，三贤位的菩萨达不到这个境界。说到这个地方，我们很幸运选择净土法门，我们要问，带业往生生凡圣同居土的这些菩萨众，下下品往生的，能不能入这个境界？我给你说的答案是肯定的，能入这个境界。为什么？《无量寿经》上说得很清楚，《阿弥陀经》上也说得很清楚，十方世界念佛众生生到极乐世界凡圣土下下品往生，也是阿惟越致菩萨。阿惟越致是八地以上，那怎么不能入这个境界？你晓得这个道理，你才真正了解净土法门的殊胜，十方一切诸佛如来的赞叹不是虚妄的，是千真万确的事实。
净宗法门殊胜，到底有几个人晓得？有几个人能说得出来？但是你要记住，带业往生你的烦恼习气并没有断，你只是一句佛号功夫得力，伏住了，虽有烦恼习气它不起现行，这样的境界。我们今天烦恼习气常常起现行，要知道这样不能往生。烦恼习气是有，我有能力控制住，它不起作用，起心动念、言语造作我能够随顺佛陀的教诲。印光大师那四句偈不得了，我们选作院训，「敦伦尽分，闲邪存诚，老实念佛，求生净土」，你只要做到这十六个字，你往生就有把握。出家人敦伦尽分，就在「沙弥律仪」，沙弥律仪要不能做到，这句话就落空。伦是伦理，佛门有佛门的伦理，上下尊卑。佛法是讲平等，心地平等，事不能平等。五个指头伸出来长短不一样，你要是平等，好，把它切成一样长，哪有这个道理？什么叫平等？离妄想分别执著就平等，要懂得这是真平等。事上你把它切平，平等了，心里头不平，你那个平等是假平等，不是真平等。
前面我们念过，「身住一切处，一切皆平等」，我们提倡修学的重点：真诚、清净、平等。我们对待一切人、一切事、一切物，没有分别、没有执著，一味真诚来接待，这就是平等。但是你要晓得，为什么事上不能平等？事上是缘，缘不平等。事是怎么形成的？是一切众生妄想分别执著变现出来的，妄想分别执著就不平等，所以事相不平等。我们每一个人长的相不平等、不一样，但是眼见是平等的，你有眼能见，我有眼我也能见，耳听也是平等的。实实在在讲，这个见闻还是不平等的，为什么？每一个人所见的感受不平等，每一个人听的感受也不一样。有人听了喜欢，有人听了忧愁，这怎么会平等？我们不谈感受，只谈作用，眼有见的作用，耳有听的作用，那行，那是平等的；到感受，那是分别执著，又不平等了。所以唯有随顺佛陀的教诲，佛陀今天不住世，他的教诲就是留下来的这些经论。经论我们也不必学很多，我们只选择其中的部分。实在讲，古德讲得很清楚：「一经通，一切经通」，古人确确实实一生专攻一部经。
晚近我们所看到的，江味农居士一生专攻《金刚经》，周止庵居士一生专攻《心经》，他们在一部经上下的功夫深，用的时间差不多都是三、四十年，三、四十年专攻一部，他成为专家。你想想看，今天学《金刚经》，自自然然会选择江味农居士的《金刚经讲义》，你要是参考注解一定是它摆在第一，不会去看别的，这用三、四十年的功夫！你要研究《心经》，你一定想到周止庵的《心经诠注》，他变成这部经的权威学者，我们用世间的话来讲。他们不是世间学者，他们有学还有修。这些人很难得，都是求生净土。江味农居士常常讲，「教宗般若，行在弥陀」，他念佛往生的。末法时期这些大德，都是做出这种形象来给我们看，教导我们。这些人不是普通人，我心目当中都是佛菩萨再来示现的，教我们怎么学法。我们一般人学佛、学经教贪多，什么都想学，什么都想看，不懂得学习的方法、不懂得这里面的诀窍，所以时间浪费、精力浪费，到后来一无所成，真可惜！
我早年在佛光山，佛光山刚刚开山的时候，办了一个「东方佛教学院」，星云法师找我，我在那里教了十个月。我跟法师建议一个学生学一样，或者把它分成小组，三个人学一样，那个时候学生有一百多人。一生专攻这一部经，做专家不做通家。法师没有接受，他说这个方法是好，但是不像学校，没有采纳。如果那个时候要采纳，今天佛光遍照世界，我们能想像得到。全世界缺少弘法利生的人才，那个时候如果真用这种方针来培训，那现在每一个人至少都有三十年的功夫，三十年用在一部经上，不都变成江味农、周止庵？那还得了！我在此地劝勉我们的同修，还是几十年前的老话，希望你们专攻一部经，不能贪多。贪多嚼不烂，贪多你的心不定，菩萨三昧你得不到。一门，很容易得菩萨三昧。为什么？心是定的，没有妄想。
我学一部，别的同学讲经我可不可以听？可以，那叫参学。我讲《华严》你可以听，听完就算了，不要去研究经本，也不要去看注解，听完就算了。你还是研究你自己的那一门东西，你把你所听到的融会到你自己那一部经典里面，你可以去发挥。对於《华严》不需要深入，你那一部通了，你的《华严》自然通了，就怕的是你不通。要通，研究是决定研究不通的。要怎样才通？解行相应，你就通了。你所学的东西要不能在行里头求证，没有法子通，也就是说你没有办法开悟。悟是要功夫的，功夫是要在生活当中历练的。你看看善财五十三参历事练心，这是修学最后的一个阶段。就像现在一般学校毕业了，毕业之后实习，如果你是学师范的，你要到学校里教书实习，实习个一两年，成绩不错才发文凭给你；没有通过实习，这个文凭不发。你要是学技术的，你要到工厂实验室去学习，实验，你真的学到了。你学工商管理，给一个工厂、给一个商场，你去管理，看到你管的成绩不错，文凭颁发给你，承认你。
佛法是要通过实习的，我们在学院里头天天上课，日常生活当中你慢慢去磨炼，解行相应。到你有了这个基础，你到外面各个道场去参学，就是五十三参。要通过这样的实验，你那个智慧才叫真正圆满，方先生以前教给我的。没有通过实验的不是真智慧，为什么？你没有经过考验。善财童子出师之后，出师就毕业了，他念的学院是文殊菩萨办的，在文殊菩萨那里学成，毕业了，出去试验、历练，在社会上男女老少、各行各业统统去参访。你说哪一法不是佛法？没有一法不是佛法，连贪瞋痴也是佛法。於是我们这才恍然大悟，《大方广佛华严经》在哪里？现实的社会。虚空法界刹土众生，十法界依正庄严，眼前森罗万象就是大方广佛华严，这个经是活的。我们今天展开这个经典是什么？说明书，是虚空法界刹土众生的说明书，为我们介绍，我们明白了，晓得在哪里学。
「一一诸菩萨，普入於佛身，无边亦无尽」，这是什么境界？这个境界原来就是善财童子五十三参。五十三参在佛毛孔中，一一毛孔无不如是，我们去想这个境界。佛法通常不用想，为什么？想里头有心意识、有情执，就是你还有妄想分别执著。你去想，想里头没有妄想分别执著，这叫观，所以不用想用观。观照，佛家用的术语，观照不用心意识，也就是离分别执著，没有成见在里头。想里头有成见，「我以为怎样怎样」，有这个东西掺杂在里头；观，没有。用现代人讲的话，观是纯粹客观的，想是带著主观，主观往往把事情看错，客观才能看到真相，没有主观观念在里头。我们应付一切人事物，有时候稍稍夹杂一点主观观念，到最后怎么样？最后发现错误，这是我们在参学里头得到的教训。错误虽然不大，小小的错误我们就得到警觉，就知道回头，就知道错误的根源在什么地方。我们从根本上修正，这个错误才能够不再犯。
这一点相当不容易，你看看古人所说的，人要不犯过，这是个理想，除了如来真的一点过失都没有，菩萨都不免，圣贤人都不免。夫子常说尧舜都难免，这是中国的大圣人，孔老夫子一生最佩服的、最敬仰的，都还不能够说完全没有过失。所以说「人非圣贤，孰能无过？过而能改，善莫大焉。」这就说明改过非常重要。圣贤人与我们不相同的地方在哪里？就是他们知过能改。凡夫生生世世还搞六道轮回，知过不能改，差别就在此地。我们读香焰光菩萨这一段赞颂，他提醒我们什么？他教导我们什么？我们在这里头又学到些什么？我们修学佛法，古大德常常说「开卷有益」，这三个问题要有肯定的答案，我们这堂课没有空过、没有白上。
《华严经》好，经文长，菩萨多，每一个菩萨都来教导我们。有时候方法非常接近，有时候不一样，都是值得我们做参考的。但是你要成就，你要记住一门深入。我们今天选择这个法门还是《华严经》上的，没有离开《华严》，我们选择的是普贤菩萨十大愿王导归极乐，是善财童子五十三参最后的一位善知识，第五十三位善知识，我们跟著普贤菩萨走。普贤法门要怎样才能够契入？记住他是大乘圆教等觉菩萨，古大德说比这个说得还要高，他不是说大乘，一乘，一乘圆教等觉菩萨。菩萨行先决的条件是发菩提心，菩提心不发不是菩萨，发菩提心才算是菩萨。我们没有发菩提心，什么是菩提心？我们这些年来把它归结到「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这个说法大家好懂，这就是菩提心，你用这种心去修行，叫普贤行，用这个心去修十波罗蜜、去修普贤十愿，就叫普贤行。
我们是把经典上佛讲的三心，写成了五个。菩提心的体就是真心之体，真如本性，「真诚」，就是经上讲的至诚心。至诚心是真诚到极处，没有丝毫虚假，这是体。深心是自受用，自受用里面我把它写成三条：「清净、平等、正觉」。古人讲深心是好善好德，这个解释也很好，我把深心说作「清净、平等、正觉」。回向发愿心，我写成「慈悲」，马鸣菩萨讲的他受用是大悲心，慈悲就是大悲心，慈悲就是回向发愿心。这样说起来大家好懂，不需要再加以解释。我们要常存这样的心，要常念普贤十愿，要常行文殊十波罗蜜，我们就是修普贤行。念念求生净土，把这个功德回向庄严佛净土。天天念「愿以此功德」，什么功德？你有什么功德？如果我们存心常念、常行，那就是功德。这个功德，上可以供养诸佛如来，为什么？依教修行供养；下可以供养微尘数刹土众生，真正做到，那是功德。做不到，那是假的不是真的。这些我们不能不知道，不能不懂。
特别在现前的社会，儒跟佛衰微到极处，在家出家的大德看到眼前这些状况，没有不痛心流泪的，我看过，都在想方设法来拯救。拯救，根本在人才。往年我听说赵朴初老居士在上海参加一个佛教会议，他提出来：「第一是人才，第二是人才，第三还是人才，要培养人才。」他知道人能弘法，非法弘人。世出世间任何一个事业，要想建立、兴旺，没有人才做不到。钱财没有用处，那是助缘，人才是正因。但是人才太难了，要找什么样的人？用世俗的话来说，要找真正肯牺牲奉献的人，这种人难找。不能够牺牲奉献、不能够舍己为人，怎么教也教不出来。他有这样的悲愿，发这样的大心，纵然遇到知识差一点，他也能成就。因正，善根厚，稍稍有一些启发他就能悟入。没有这种悲愿，不能牺牲自己，佛菩萨来教他都没有用处。他的道心发不起来，没有办法克服自己的烦恼习气；不是说真的没有办法，他自己做不到。
我们看到古时候苏秦、张仪悬梁刺股，发愤求学，成功了。那是真苦，读书夜以继日，晚上打瞌睡怎么办？从前都是留长头发，屋梁上栓个绳子，头发绑在绳子上，打瞌睡头一低下来，这个绳子就把你吊起来，用这种方法。佛家讲的勇猛精进，我们在这里看到了。而不是像现在疲倦了赶紧去休息，放逸懈怠惯了，毛病习气改不过来。没有古人这样的毅力，没有古人这种决心、精神，所以一生往往空过了。要想成就，不吃苦头成就不了的。去年香港亚视到新加坡来访问我，我们在净宗学会招待他吃饭。吃完之后，他是没有给我说，他是跟别人说，他说「过这样的生活，你们还会有成就？」他讲的话一点都不错，生活太富裕了。居士林的菜比净宗学会的丰富得多，居士林的菜大概十五道到二十道，净宗学会通常才七、八个菜。你看看人家，他不是学佛的，他是电台的记者，有这样的感想，我相信他在中国大陆访问，看到出家人一定非常清苦。我们今天过天堂的生活，没有受过苦，成就难了！我在学佛的时候我吃苦头，真正吃苦头十五年，往后就好像一般生活，你们认为正常了。古人讲的话「吃得苦中苦，方为人上人」，不肯吃苦、怕吃苦，一点小小的挫折都禁不起，这个人不会有成就。今天时间到了，这一段经文就讲到此地。
