大方广佛华严经 （第六０六讲） 2002/1/29 澳洲净宗学院 档名：12-17-0606
诸位同学，请看「如来现相品」，香焰菩萨赞颂第六首：
【已证如来智，等照於法界，普入佛毛孔，一切诸刹海。】
向下一直到第九首，清凉大师给我们说的是「明微细入於毛孔刹中而作用」，这是说明后面总共有十六句，都是说不思议解脱境界。『已证如来智』，说明与会的这些大菩萨不是普通人，各个都是证入佛的境界，换句话说，都是等觉菩萨位，已证如来智。『等照於法界』，证得自性本具的般若智慧当然起作用，这个作用就是照见。「等」是平等，与佛平等，称之为等觉；照尽虚空遍法界，有这样的能力。这个能力是我们大家的本能，可惜的是我们现前迷失了，并不是真的失掉。真的失掉就不容易得到，是迷失。什么时候能够得到？觉悟就得到了。一切众生最可贵的是觉悟，圆满的觉悟我们就称他作佛陀。佛在大经上说得好，「一切皆成佛」，哪个不成佛？所以佛佛平等。
昨天我们念的一句「一切皆平等」，我们在《无量寿经》上读到的，「一切皆成佛」，你们想想这两句经文的味道！成佛就是平等，平等就是成佛。平等的德性、德行就是戒定慧三学，所以三学也是自然而然的，不是佛说的。释迦牟尼佛给我们讲真话，他四十九年没有说过一句法，谁要是说佛说法，这个人叫谤佛。《金刚般若经》上就是这个说法，一点都不假。我们是不是在谤佛？我们都以为佛为我们讲经说法四十九年，没错，确实是讲经三百余会、说法四十九年，但是要晓得，没有一句话是他自己的意思，所以他一句话都没有说。平常大家来向他请教、来问他，他有没有说法？也没有说，那就是说决定不是自己意思来答覆。怎么答覆的？事实真相。这个事实真相不是自己创造的，不是自己心里头所想的。心里所想的会现相，那个相变质了，那是十法界依正庄严。佛要答覆这一方面也不是自己意思，「随众生心，应所知量」，佛是这个答覆。佛对於法身菩萨，几乎没有言说，全部都是现相。现相答覆依旧是自然的现相，自然而然，确实没有加丝毫意思在里头。我们要明白这个道理，然后我们对佛、对佛法就会产生信心，就知道自己应该如何来学习。
佛法没有别的，除妄念而已矣。有念皆妄，无念亦妄，这你去参去，到底是有念还是无念？有念是妄，无念也是妄，为什么？因为你有妄想分别执著，所以全是妄的；如果你要是离妄想分别执著，那就告诉你，有念是正，无念也是正。为什么？因为你没有妄想分别执著，不管是有念无念，都是自性起用。这个道理佛在大乘经论里面讲得很多很多，为什么看不懂？为什么不能体会？就是因为妄想分别执著没有断掉。当然，断妄想分别执著确实不是容易事，但是你懂得这个道理，听说这个事实真相，总得要把这个东西淡化，不能完全断掉，一定要做到一年比一年淡薄就好了。你能够淡薄一分，你的性德就会透一分；淡薄两分，就会透两分，大乘菩萨用功是在这里下手。我们要问，戒律我们还要不要学？要学。你要不学，你想把这些烦恼习气淡化一点，你淡不了，你做不到。理不能离开事，事不能离开理，理事是一不是二。理上我明白了，事上我做不到，这算不算觉悟？不算。算什么？世智辩聪。世智辩聪是修行人八难之一，这种聪明智慧为什么说它是八难之一？它虽然不是属於烦恼障，它是所知障，它不是真智慧。我们不能够不明了。
所以大乘经天天要读诵，有机会要多听闻。在生活工作、处事待人接物严持戒律，你的学问是真的实学，实实在在的学问，你不落空。如果你学的东西做不到，这有什么用？这个对你没有利益。如果说利益，只能够说阿赖耶里面种一个善根，你只能得这个利益，其他的利益你得不到。这一生当中要想往生西方极乐世界都不可能，修行证果当然更没有指望了。中国自古以来不论是哪个宗派，真正善知识没有不教你严持戒律的。禅宗虚云老和尚、密宗我所遇到的章嘉大师，这是真善知识，对於戒律、规矩非常重视。为什么？你所有的智慧、学问、德能，统统都要落实在你的生活工作、处事待人接物；你要不能落实，全是假的。纵然是你真的证得，你所学非所用，不能利益众生，不能成就自己的功德。总得要想想，你才知道真正的学问是在生活里头，人情事理念念都周到。那是什么？那是世出世间的大圣大贤，我们要看清楚，要能够体会得。不是在文字经本上用功夫，不是的，经本里面没有佛法，佛法在生活里头。经本文字是符号、是记载，它告诉我们全是日常生活。偈颂这两句是智照，第一句是讲智，第二句是讲照。
『普入佛毛孔』，这入正报。前面讲的入依报，入刹尘、入微尘，这个地方入毛孔。『一切诸刹海』，「一切诸刹海」在哪里？在佛毛孔里面。一毛孔如是，一切毛孔无不如是，就像前面讲的一微尘如是，一切微尘皆如是。这是事事无碍的境界，这是究竟圆满的境界。所以我们能够肯定这些菩萨是等觉菩萨，不是普通菩萨，什么时候我们自己证得等觉位，这个境界都现前、都证实了。没有证得等觉位，我们在此地听说，我们听到这种境界非常希有、非常羡慕，我也希望证得。怎么证得？前面菩萨把纲领说出来了，「一切皆平等」，你就能证入。大乘经论里头佛常常说十法界的因果，因缘大经上常讲很复杂，无量因缘。世出世法随便拈一法都是无量因缘，跟这个地方讲的微尘、毛孔一样，你说毛孔里面有「一切诸刹海」，微尘里面是「一切刹微尘，见身在彼中」。你想想这个境界，这个境界难思，不思议的境界！
早年贤首国师很聪明，皇帝礼请他在宫廷里面讲经，讲到这个境界大家听不懂，他请皇帝建一个八角亭。亭子每一个角放一面大的镜子，请皇帝走到这个亭子当中站站、看看，皇帝明白、觉悟了，他在那个亭子当中一站，八面镜子互相照到，看到自己的影像，每一个镜子里头重重无尽。我们现在不要做亭子，做像天文太空馆里面半圆形的，就像天空一样半圆形的，我们在这个建筑里面放很多圆的镜子，可以放几百个、几千个。人往当中一站，每一个镜子里头都有你，而且这个镜子互相的在照。要是做一个圆球，那就更圆满了。做一个圆球，里面全部镶成小的圆镜子，镜子照镜子，人要是到这个圆球中心去站一下，这个境界就现前了。
一个镜子就像一个毛孔，一个镜子里面所有镜子都照在里面，你在一个镜子里面现身，每个镜子统统现身，而且每个镜子里面你去看，无尽的身，可以体会到一些。要知道像是什么？影像，十法界依正庄严全是影像。毛孔、微尘是心现识变的，心性没有大小，而且没有生灭、没有来去，不常不断，不一不异，现这个境界。我们虽然没有入这个境界，如果我们想一个圆球，圆球里面统统都安上镜子，人站在当中，光光互照，这个境界能现前。你能看到自己是无量无边身，不是千百亿化身，千百亿它还有数字，这个没有数字。最简单的你是用两面镜子，一个在前面一个在后面，你就看到你自己镜子里头的影像，你去数，你能数出多少？数不出来，无有穷尽。佛菩萨现身，现应身、现化身无量无边，就像这个道理，现无量无边身。第七首：
【一切佛国土，皆现神通力，示现种种身，及种种名号。】
这是起作用，我们读了这个经文，自己要想想，要记住佛的教诲，「一切法从心想生」，这句话重要，决定不能够疏忽。我们想佛就作佛，我们想魔就作魔，这是我们修行证果的最高指导原则，是我们得究竟圆满福慧修学的总纲领、总原则。有同学来问我，烦恼习气很重，很想转，转不过来怎么办？这个问题实在讲是你知之不真，你每天也读经也听经，你没有真正懂得，没有真正明了。要是真正明了、真正透彻理解「一切法从心想生」，你自己就可以反省一下，我是想作佛，还是想作鬼？还是想下地狱？一念！现在大家都知道世间有灾难，怎么来的？你应当比什么人都清楚、都明白，「从心想生」。
我今天到这个世间来，我常讲我们来是业力来的，这个没有关系，不管什么身分，无论什么因缘，来了就好。学佛之后觉悟了，会转了，这一般人讲会改造命运，那就很自在了。所以学了佛，你就有本事改造你的命运，决定不受业力主宰，我们这个佛就没有白学，我们得感谢世尊，感谢诸佛菩萨对我们的辅导。我不再受命运主宰了，我可以创造命运，所以都在一念之间。如果学佛菩萨，我们来到这个世间干什么？来救苦救难的。有能力吗？有，有能力、有智慧。释迦牟尼佛留下的经论就给你做后台，就在你背后支持你，只要你能够信受奉行，你有智慧抓住重点，改变自己就是造福众生，自己是大家一个最好的形象。
我常常说，世间妖魔鬼怪再多，他能害哪些人？妖魔鬼怪能够控制、能够掌握自私自利的人，你有嗜好、你有欲望，你就被他控制了。《西游记》里头有个孙悟空，神通广大，他有个小辫子被观世音菩萨抓到，永远受观世音菩萨控制。他什么毛病？喜欢戴高帽子，就是一般人所谓的喜欢别人恭维他、赞叹他。观世音菩萨送一顶高帽子给他，他欢欢喜喜接受戴在头上。一戴下去之后，哪里晓得是个紧箍咒，高帽子就是紧箍咒。人家抓住你的缺点，投汝所好，他就利用你，你就落入魔掌。如果孙悟空真正做到八风吹不动，观世音菩萨对他无可奈何，你们想想这个味道！《西游记》虽然是个小说，里面有很深的哲理，每一个节目里面都有很深的智慧，都在引导我们开智慧。一般人不懂，把它当小说看，得不到真实的利益。佛门里面常说「圆人说法，无法不圆」，圆顿根性的人看《西游记》是什么？《大方广佛华严经》。《三国演义》、《红楼梦》、《水浒传》，中国过去这些小说，你说哪一样不是《大方广佛华严经》？你不会很可惜。要怎样才会？一切皆平等，离妄想分别执著你就会了。世出世法点点滴滴无一不具足圆满智慧、圆满德能、圆满相好，贵的是你要能入。
『一切佛国土，皆现神通力』。「一切」指的是什么？毛孔里面的一切诸国土、诸佛刹土。「皆现神通力」，一点都不错，一微尘一切微尘，一毛孔一切毛孔，都显示虚空法界刹土众生。虚空法界没有缩小，微尘、毛孔没有放大。就像镜子一样，明镜镜子不大，看到山河大地的景象都在里面，山河大地没有缩小，镜子没有放大，都在里面。我们细细在这里头去思惟，没有大小。我们的思惟只能思惟个彷佛，真相想不到。为什么？真相是不思议，真相才能现前。我们现在用思议，只能够见到真相的影像，不能见到真相。影像尚且如是，何况真相？
这里面起了神通妙用，哪些神通妙用？『示现种种身，及种种名号』。举两个例子，「种种」表无量无边的色相、无量无边的德能，用意在哪里？无一不是帮助众生觉悟的。这个境界确确实实是永恒的，虽然它是个生灭相，它生灭相续，它不会断。所以这个现象不常不断，虽然它不常，但是它不断，换句话说，永远在我们面前。可是我们被烦恼习气、利欲薰心，这个心薰黑了、不明了，这些垢秽把我们的心性遮盖了，严重的遮盖，心性里面的般若智慧一点都透不出来。透出来的一点点变成了烦恼习气，於是造成起惑、造业、受报，变现出轮回的影像。六道轮回还是影像，迷在这里头出不去，就好像睡觉做恶梦醒不过来。在梦中受苦受难，惊慌失措他醒不过来，所以诸佛菩萨说他为「可怜悯者」，真正可怜可悯。
佛菩萨来帮助他，「示现种种身，及种种名号」，「种种身」是给他做榜样，身教；「种种名号」，言教。教化众生这两个是重要的手段，做样子给他看，教导他，这就对了。名号都是表法的，名号功德不可思议。我们见到形象、听到名号，就要觉悟。懂得它所表之法，这个样子学习，你就真正得受用，这个样子学习活活泼泼。听到「南无本师释迦牟尼佛」，这个诸位在法会里常常听到的，你有没有醒过来？「南无」是皈依，皈是回头、回归，依是依靠。我的老师是大圣人，圣人就是对於宇宙人生诸法实相通达明了，我现在糊涂，什么都不知道，我要依靠他，我要跟他学习，我要听他教诲，「南无本师」是这个意思。名号就是他教学的总纲领，「释迦」中国的意思是能仁，能以仁慈的心、仁慈的行处事待人接物。「牟尼」是清净寂灭，是对自己，寂灭就是「一切皆平等」，寂灭是心里头一念不生，那就平等。起一个念头，就不平等。
一切皆平等，一切皆成佛，本来就是的。你的真心是平等的，你的真性本来是佛。佛是什么意思？佛是圆满的觉悟，本觉、大觉、究竟觉、无所不觉，这叫佛，这是你自性本来具足的。具足这三大类：智慧、能力、相好，所以叫本善；缺少一样就不善，你的善就不圆满。「人之初，性本善」，本善里头具足这三个圆满：智慧圆满、能力圆满、相好圆满，你的能力没有一样不会，无所不知、无所不能。无所不知是智慧圆满，无所不能是你能力的圆满，没有一样你不会的。智跟能圆满了，相就圆满，相是果报。我们想想，我们自己的身相不圆满、有欠缺，身体不好、相貌不庄严、身体不健康，你有没有想到那是什么原因？也有不少同学来问过我，业障！能不能转？能！相随心转，体质也随心转。如果我们把凡夫的心转变成佛心，相就好了，你的相就跟佛的相一样；能把我们的心变成菩萨的心，我们的相就是菩萨的相，身就是菩萨的身，它怎么会不圆满？今天有些人相貌不好去整容，我曾经见过也听说过，整得一身的毛病。佛法叫你整心，心改变你容貌，看相的人常讲「相随心转」。你要找整容师错了，愈整愈糟糕，愈整愈丑陋，一点都不错，他不晓得事实真相。
西方香焰菩萨偈颂第八首：
【能於一念顷，普现诸神变，道场成正觉，及转妙法轮。】
前面一首偈是讲现身，这一首偈里面就很具体为我们说出来究竟是哪些神变。从这一首偈我们就能够联想到八相成道，诸佛菩萨展现的是八相成道。『能於一念顷』，「一念顷」是讲时间之短。『普现诸神变，道场成正觉』，这是举一个例子，我们一定要晓得，意思是说可以在无量无边微尘刹中、无量无边毛孔刹中，「一念顷」就能示现八相成道。八相成道能现，其余的无一不能现。《普门品》里面讲三十二应，《华严经》讲五十三参，三十二、五十三不是数目字，表法的。为什么？一一法中都包含著无量无边，重重无尽。就跟我们在上面经文里看到的一样，重重无尽显示出本善，显示出大圆满，智圆满、德圆满、相圆满。德是能力。
在这个地方实际上也是告诉我们，我们学佛学什么？就学这三个圆满。我们现在这三样都欠缺，欠缺得太多，佛告诉我们不必害怕，为什么？三个圆满是我们自性本来具足的，问题是如何恢复自己的性德。九界众生、六道凡夫迷失了自性本善，迷失不是真的失掉，就像马鸣菩萨在《大乘起信论》里面告诉我们：「本觉本有，不觉本无」，这两句话给我们很大的信心。本觉本有，本有当然可以恢复；不觉就是妄想分别执著，不觉本无，本无当然可以断掉。问题就是我们觉不觉悟，我们肯不肯发心把它断掉？果然觉悟，真肯发心断掉，就断掉了。你断不掉，断不掉怎么回事情？你没放下。心想在作祟，依旧随顺烦恼习气，你的心不清净，你妄念很多，自私自利的念头太重，你被这些东西控制，所以你在六道轮回永远没有出头的日子。
释迦牟尼佛当年在世，整个僧团我们在经上常常看到一千二百五十五人，经上讲一千二百五十人，还有五的零头省略了，实际上是一千二百五十五人。这么大的一个团体，大家在一起生活都能够遵守六和敬，世尊威神的加持。他们的生活，日中一食，树下一宿，三衣一钵，什么都没有。所以我们要常常想，世尊是怎么教的？用什么方法教？这些人是怎么学的？都证阿罗汉果、都证菩萨果位，没有教科书、没有讲义，没有什么参考资料。我们今天搞这么一大堆，愈搞愈糊涂，愈迷愈深，堕落在文字障里面。现在我们再问，这些经文还要不要？又不能不要，不要就没有依靠了。经典上讲得很好，佛陀在世，佛是依靠，无需要经论；佛不在世，经典是依靠。释迦牟尼佛灭度之后，一万二千年法运之中，一切众生要想学佛，唯一的依靠是法宝，三宝里头法宝第一。
什么是僧宝？依教修行的是僧宝。诸位要把这句话听清楚，要把这几个字看清楚：「依教修行」。依教起解而不修行，他不是僧宝。清凉大师讲得很好，「能说不能行，国之师也」，你只有言教能教人，你的行不行。你的言教没有错误，完全依照经典怎么说，你就怎么说，字字句句没有违背经论，这算是好老师，不误人。「能说又能行，国之宝也」。所以三宝是要能行的。能解又能行，这才叫宝。能解不能行，我们通常讲，可以担得起法师这个称呼；能说又能行，这才是阿闍黎，这才是和尚，这是僧宝。在家居士能说又能行，他也是僧宝。僧宝不一定是出家人，在家人一样，出家在家男女老少，只要你能解又能行，你就是三宝之中的。所以要能行，特别是普贤大行，普贤法门最重视的是行。行不离开智，智是辅助。《华严经》上就显示这个意思，普贤为长子，文殊为庶男，你就晓得这部经重点在哪里？重点在行门。
我们看看造像的表法，毗卢殿供养毗卢遮那佛的，毗卢遮那佛没有形像也给他造个形像。他的右手是普贤菩萨，他的左手是文殊菩萨。佛法尚右，右面最大，站在这面大，你就晓得哪一个是尊、它著重在什么地方。解行并重，特别著重在行门，我们不能不晓得。唯有示现种种神力，才能帮助种种不同根性的众生，才能应付种种不同的环境。目标只有一个，帮助众生破迷开悟，这是主目的，其他的全都是附带的。主一个，附带的很多。我们讲主从，这一个团体里面，一个僧团，主是释迦牟尼佛，随从他的那是附属的，比丘众有一千二百五十五人。还有菩萨众，还有优婆塞众，还有优婆夷众，所以主是一个，从是很多。我们明白这个意思，佛陀教化众生，主是破迷开悟，由此可知，八万四千法门是从。用什么方法达到破迷开悟？方法很多，那个方法是灵活的，时时刻刻都在变化。我们自己修学就明了了，智慧是第一，有智慧就有能力，聪明人学东西一看就会，一听就会，一接触就会。智很重要，人有智慧，反应灵敏、反应快速，察言观色，人家一点点暗示，就晓得什么样的用意。思想敏捷，动作也敏捷，这样才能为众生服务，一看众生需要什么，不要等他说。
我们学会建立在此地，我们常常在街道上行走，看到这边的居民都是老人。老年人需要什么？我们一看就晓得，需要人照顾、需要人安慰。照顾什么？当然最重要的是饮食起居，生活上的照顾。我们常常请他们吃饭，做他喜欢吃的东西，我们还打听他们喜欢吃什么。我们家里人无论是男众女众，各个都要会做；你不会做，你就不能照顾这些老人，你就不能为他们服务。遇到的时候，亲切的问候，他心里得安慰。这些老人我们想像当中知道，他们的儿女大了，离开此地在外面工作。外国人的教育跟中国不一样，年轻人能够自立了，很少回来看父母。逢年过节老人生日，寄一张卡片，老人心里感觉很温馨，「这个儿女没有把我忘掉，还想到我的生日。」我们应当怎么做？我们应当代替他的儿女，尽一分孝心。我们现在能力很有限，现在我们请他吃饭，一个星期一次，星期六的晚餐；到我们真正有能力的时候，我们每天供应。
外国人饮食习惯，晚餐是一天的主餐，不像我们中国人，我们中国中午是主要的一餐；尤其是学佛，日中一食，我们中午是最重要的一餐，早晨、晚上都没有中午这么重视。外国人是晚餐最重视，他们工作上班，中午吃一点面包、三明治，喝一杯牛奶、咖啡，晚餐是最重要的。所以我们将来有能力提供晚餐，照顾附近的老人，好！年岁太大了，他每天主要的一餐我们提供给他，素食。我相信我们能做到，不能够三餐供应，我们供一餐，每天供应一餐肯定可以做得到。所以我们家的人各个都是厨房的高手，每一位都要学，住在这个地方的居士也要学，我们在这里利用这个机会，在这个地方修布施。
诸位要晓得，我们这一餐饭，财布施、法布施、无畏布施统统具足。我们下厨房做几个菜，是我们内财布施；老人在吃饭的时候我们陪他一起，一面吃饭，一面话家常聊天，这是温馨，温馨对他是很大的安慰，这是法布施。让他感觉到年老了，他有依靠，净宗学院可以依靠，他没有忧虑、没有恐怖了，无畏布施。诸位要晓得，这就是大乘佛法，我们在这里培养自己的清净心、平等心、慈悲心、真诚心。你怎么培养？就在这个环境里培养，就在这里头去练。我们这样真诚热心照顾人，人家会想到「这佛教是不错，这些学佛的人真的都是好人，都很善良，都没有恶意。」这就是弘法利生。不是天天口里讲，是要做到。我们对人要有礼貌，走路有走的样子，坐有坐的样子，站有站的样子，言语有分寸。这些客人来看到心里生欢喜心，他到别的地方看看，「你们跟别人不一样，每一个人和颜悦色，和蔼可亲。」
学佛我们真正的成绩都在形象上，你到底学了多少、你得了多少受用，全在你身上，你的一举一动、一言一笑。这是我劝导大家的，希望大家在此地做真正的佛弟子。真正的佛弟子要像佛，心要像佛，像佛心，思想要像佛，行为要像佛，言语要像佛，我们现在要认真落实。从哪里做起？从《弟子规》做起。如何能做得好、做得有效果？互相勉励、互相警策。自己一定要知道，要肯定毛病习气很重，无量劫来的毛病习气不说了，这一生你从小到现在，三、四十岁，三、四十年的恶习气，一下要把它改掉，谈何容易？古人修行比我们容易，为什么？他从小就受过好教育，《弟子规》在中国流行一千多年，哪个人家家长不用这个教儿女？最近这一百年才把它丢掉，学西方人。现在知道问题出来了，西方本身问题也出来了。西方人过去的道德教育是宗教，现在科技发达，信科学不信宗教了。宗教是神圣的教育，大家把神圣的教育都丢掉了，伦理道德完全没有了，造成社会的动乱，造成世间天灾人祸。
许许多多同修，几乎已经感触到灾难在眉睫之间，马上就要来了，我们怎么办？唯一的一条道路是学佛，认真学佛。我们要想度自己、度众生，除这一条路之外，没有更好的路可走。我们不能辜负诸佛菩萨对我们的爱护，诸佛菩萨就在我们的周围，我们肉眼凡夫不认识；通过《华严经》的学习，我们现在有了一点消息，知道诸佛菩萨就在我们的周围。我们的周围一切人一切物一切事，全是诸佛菩萨不思议的神通变化，只要细心观察，你知道周边所有的一切，充满了真实智慧，充满了无量的德能，我们学之不尽，无边的相好。所以，我们要真学。真学，古来祖师大德常常讲从根本修，根本是存心。
现在第一堂课，我劝同学们三个月，三个月的时间把第一堂学好《弟子规》。《弟子规》的学习方法，跟《沙弥律仪》、《太上感应篇》这些学习的方法，一天学一条，两天就学两条，我想三个月九十天大概都学完了。沙弥律仪的十条戒跟《十善业道经》上大同小异，一天学一条，十条戒十天就学完了。学完之后，这一生当中永远保持，尽形寿受持。我们的受，受就是学，一天学一条，不要学多。二十四门威仪，每一个星期学一门，二十四个星期毕业了，半年就完成。所以在二00二年这一年当中，你们想想看这三个课程，这三个课程都是属於行经，要落实的，变成自己生活行为，我们的重点放在这里。我讲经，你们随著听，这个听有好处，帮助你开智慧，帮助你拓开心量。但是如果不能够落实在生活行为当中，听这个东西是狂慧，没有用处。人一定要有实学，别人怎么作法与我不相干，我绝不受外面环境影响。自己胸有主宰，有智慧、有禅定，不被环境动摇，不会被外面言论干扰，有定有慧。一天学一条，学好之后保持、受持，我一天受一条，要永远的保持，哪有不成就的道理？
学有方法，不能贪多，你们《了凡四训》好像也学了很久，到这个山上来常常讲，都在那里读，都在那里学习，自己也都讲给别人听，做不到，有什么用处？今天我教给大家学一条，这个方法是早年章嘉大师教给我的，他教给我学戒律，学一条，这一条学到了，做到了，你就得戒，你就得一条；两条学会了，你就得两条。你要不落实，你没有得到。形式没有用处的，拿著本子天天在读诵、在研究、在讲解，是形式，你有没有做到？经论也是如此，佛经典上讲的境界，有没有契入？换句话说，有没有变成自己的境界？契入就是自己的境界。看看经上讲的佛菩萨那么大的心量，我们自己心量有没有拓开？如果真的拓开了，受用无穷。真解脱，大自在，虽然不能像佛，比起一般世间人，那人家不能跟你相比。起心动念照顾尽虚空遍法界的众生，从哪里照顾起？从周边照顾起，靠近的。周边照顾起，这佛法讲「缘」，近周边这些人缘成熟了，慢慢扩大影响，影响到尽虚空遍法界。
事我们现在做不到，心、愿圆满的。我们这样的修行方法，不断加速度的提升自己境界，可不可能在我们一生当中契入等觉菩萨境界？在理论上讲肯定的、可能的。真能做到吗？要看你自己，这不能问别人，这是自己的事情，别人帮不上忙。能不能入等觉菩萨的境界，就看你是不是把经典上所讲的道理变成自己的思想、见解，经典上所说的处事待人的这些原理原则，这些细微的细行，你是不是统统落实了？你接触一切众生，开口说话是不是经典，没有一句废话？释迦牟尼佛一生没有一句废话，无论跟什么人接触，他所说的话记录下来是经典。我们能不能在日常生活当中接触一切人，一开口你把它写下来那就是经典，你要能够这样子学习，真正做到了，你这一生就能证得等觉菩萨的境界。这个事情问自己，不能问别人。佛用三藏经论来帮助我们，我在此地跟诸位同学一起学习，我用这个来帮助你，我们今天在一起学习经典，是我们这一生唯一的一桩大事。其他的是小事，微不足道！
我原本想著今年中国的农历年到香港跟大家会合，现在一想时间很匆促。三月底访问韩国，四月初访问日本，还有农历元宵节，马来西亚、麻六甲有一场讲演会，是我在一年前答应他的，这个一定要去的。所以我看看这个时间很匆忙，香港这一次我就取消了，我把这个时间放在新加坡继续讲《华严》，否则的话讲经停的时间太长。所以这一次打算到香港过年取消了，下一次到香港我们继续讲经，时间宝贵，一定要把它抓住，不能够空过。我们现在三个地方都有摄影棚，香港、新加坡、此地。现在古晋那边也要建一个摄影棚，我还要去劝导他们。古晋高山，怕的是湿气太重、湿度太大，这些器材保养比较困难，不能不考虑到。我们现在看看这些地方，图文巴这个地方气候不错，是属於大陆性气候，干燥，器材保养容易。
学习环境不能不考虑，我们是凡夫，从凡夫转变来学佛、学菩萨，总希望自己能学得像，不能完全像，至少有几分像。佛菩萨绝不浪费时间，佛菩萨绝不空过一日，念念行行利益众生，不为自己。不为自己跟诸位说是真正成就自己，念念都为自己的反而毁掉自己，诸位细心想想我这句话。起心动念都为自己，自私自利，毁掉了自己；念念为众生，我所学的一切，都是为众生学的，我要帮助众生，为众生服务。我懂得的愈多，我服务的项目就愈多；我珍惜我的时间、光阴，我为众生服务的时间就愈长久，没有一个念头不是为众生的。
我让大家学讲，你们来说「讲不好」，哪有一个人一发心出来讲就讲好的？没有这个道理。我初学讲经的时候，讲第一部经，讲的时间是一个半小时，我要准备四十个小时，哪有那么容易？发心讲、肯讲，讲得不好才要出来讲，讲得好就不必了。我学成功是喜欢讲，我这个喜欢就是学习。讲经在哪里学？在讲台上学。离开讲台你要是讲好，不可能！我自己的经验当中，前面大概三部经，我的准备就是一个半小时需要四十个小时的时间，往后就有进步；讲第四部、第五部的时候，大概二十个小时就行了。讲上个两年、三年，就可以扯平了，我一个半小时的讲经，我只需要两三个小时的准备。十年之后，我用一天的时间准备，大概是八个小时，可以讲十次。我的时间就很多了，就可以出去玩了。愈讲愈熟，现在一天讲四个小时，一个月讲一百多个小时，我每天还是很认真去读，还是很细心的圈点，你们看起来很轻松不费力。四十四年了，年岁愈大，愈感觉得时间不够用。世间人为财为利分秒必争，我们今天为自己的道业，为帮助一切苦难众生，我们也要分秒必争。
所以看到佛，在此地讲的「道场成正觉，及转妙法轮」，转妙法轮就是我们今天讲的弘法利生，弘法利生要从讲台上落实到生活上。菩萨法就是六度、就是四摄，在《华严经》我们看得太清楚了，从初发心到等觉，他修什么？十波罗蜜。我们怎样把十波罗蜜落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物？这叫真正修行、真正修菩萨道。决不是展开经典空说而已，空说是没有用处，要做到。时间到了。
