大方广佛华严经 （第六０一讲） 2002/1/26 澳洲净宗学院 档名：12-17-0601
诸位同学，请看「如来现相品」，南方法喜菩萨赞颂第五首：
【佛身无有生，而能示出生，法性如虚空，诸佛於中住。】
这以下有三首偈，就是第五、第六、第七，是讲「体用无碍」。这一首前面两句清凉大师说，「约相无生现生」，后面两句是就性上讲，「无住而住」。「无生为佛体」，清凉说为佛法体，换句话说，就是宇宙万有的本体。这一句话很不好懂，这是佛在一切大乘经上常常叙说无生的道理。无生它能生，『佛身无有生，而能示出生』，「示」是示现，所以万有、有从哪里来的？有从无来的，无是能生。所以佛在这部经上给我们说十法界依正庄严，「唯心所现，唯识所变」，这就是讲的哲学里头所说的本体论。佛法论本体，无生是体，有生那是用，是大用，有体当然就有用。这里面我们必须要能够体会得到无生而生，那所生的相十法界依正庄严，生而无生。体是无生，相哪里会真有？这在理上讲不通，事实上也不可能。
今天我们所看到的森罗万象，究竟是一回什么事情？我们要懂。佛在《般若经》上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，一切现象，现象就是有为法，「如梦幻泡影」。凡夫不晓得事实真相，执著梦幻泡影以为是真实；正如同我们作梦，作梦是不知道自己在作梦，而作梦的时候以为都是真的，不知道在作梦，这种情形我们大家都有很丰富的经验。每个人都做过梦，都有这个经验，醒过来之后才知道是梦境，才知道是假的不是真的；我们现在就如同在梦境当中一样，不知道是在作梦。诸佛菩萨应化在这个世间，就好比他们这些人是知道自己在作梦，於是对於一切境界的感受就不相同了。不知道自己在做梦的人，在梦中的感受有苦乐忧喜舍；自己知道自己在作梦，这五种感受都没有，所以叫正受，他那个正就正在此地，我们要晓得。因为他知道是虚幻的，所以真正做到「外不著相，内不动心」，这下面会说到。
事实真相一定要晓得，否则的话那就是迷，被那些虚幻的相迷了我们的心智，这是一切苦的根源。这个迷就是佛经里面常常讲的无明，「一念不觉，而有无明」。无明就是不了解事实真相，然后这唯心所现的相就产生变化了。说老实话，不是外头境界相有变化，是你的意识把外面的真相看错，看到有偏差了，产生错觉，於是在你意识里面生起幻相。我们要问，事实的真相，在佛法里面讲是幻相、是阿赖耶的相分，现在这个相是唯心所现的，你能见唯心所现吗？唯心所现确实在你面前，你能不能见到？你不能见到，你所见到的是唯识所变出来的相分。法相唯识学里面这个讲起来是很繁琐，讲有本质相、有影像。我们九法界的凡夫，九界凡夫没有见性的，你见不到本质相，你所见的是影像。
这个话不好懂，我们用现在网路传播或者电视做比喻，本质相就好像讲经的现场，这是本质相。我们所见的从来没有见到过现场，所见的是电视上的画面、是网路上的画面。这个画面是一个转播站又传一个转播站，传了很多的转播站，我们看的是这个画面。这怎么说法？我们把这个画面的现场设定是阿赖耶的相分，八识每一个识都有四分：相分、见分、自证分、证自证分，不但八个识都有四分，五十一个心所法也有这四分，心、心所都有这四分。这四分里面都有相分，相分的本质相诸位要记住，就是现场，是阿赖耶的相分。末那的相分是从阿赖耶传过来的，没有见到阿赖耶，它那个相跟阿赖耶的相分完全相同。就好像我们电视传播一样，从现场传播出来，这是第一个接收站；意识又会从末那识那里传过来，这第二个接收站。前五识眼耳鼻舌身，眼识也有相分，耳识也有相分，前五识的相分从第六、第七这个转播站传过来，第三次传播了。相应的心所那就是第四次、第五次、第六次，无数次转播，我们看到的相是这么个相。
现前我们观念当中这个境界是这个相，不是本质。什么人能见到本质？转阿赖耶识的人。通常在大乘教里面讲，什么人见到阿赖耶？八地菩萨。八地菩萨在现场，他见到现场了。这个现场是真的是假的？这个现场不是真的。真的是什么？真的没有相。真的现场的相是怎么来的？现代科学家不承认有物质的存在，他通过他们的观察，物质是什么？是一种波动的现象。这个说法很了不起，他跟佛经上讲的很接近。佛法里头告诉我们，阿赖耶是什么？阿赖耶就是真如本性的震动。确确实实物质现象是一个波动的现象，刹那生灭。一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭，哪有物质存在？这个境界只有佛跟大菩萨才透彻明了，所以人家心地干净，一丝不挂。惠能大师在《坛经》里讲的「本来无一物」，真的，森罗万象在面前依旧是本来无一物。你不要以为：森罗万象这么多，哪里本来无一物？物这么多？你执著有一物，明了的人一丝毫妄想分别执著都没有。
现象是什么？现象是「生灭同时」，你不会觉察出来，那要很深的定功才看到真相。你想想看，地前的菩萨都没有办法觉察到，登地了，从初地到七地，大概我们想像当中只有模模糊糊的概念，八地才真见到。八地是不动了，无论在什么境界，六根接触六尘境界，圆满落实世尊的教诲，「不取於相，如如不动」，圆满的落实；不是落实几分之几，百分之百的落实，这是八地。一切法实实在在给你讲，《般若经》真的是千言万语，不断的提醒我们，「诸法无所有，诸法不可得，诸法毕竟空」，这是事实真相。这样看宇宙，这宇宙真相被你看破了。看破之相，你想想看，妄想分别执著统统放下了，为什么？毫无意义！毕竟空，第一义空。
《维摩经》通常也称为「小不思议经」，《华严》是「大不思议经」。《维摩经》里面讲「不二」，什么不二？无生跟有生不二，不二就是一，法界叫一真。一真是法界的本相、真实相，怎样才能够证得？一心。一心是能证，一真是所证。一心有浅深差别不同，一真的境界同样也有浅深、广狭不同。八地菩萨那个一心，深！不是普通的一心，所以他看到诸法实相。我们用功要在这些地方用，就在日常生活当中六根接触六尘境界之处，微密观照。什么时候照见五蕴皆空、照见诸法不生不灭，你就是菩萨摩诃萨，你不是普通菩萨。这个时候你的心地纯净纯善，这个时候你的心地才真正是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，真实的！你心是什么样子？心就是这个样子，这个境界深广没有边际。「心包太虚，量周沙界」，没有边际，要常作如是观。
初学的人常常在定中作观，我们讲打坐，坐中他有观。坐不是心里头什么都没有，他有观想。禅里头有观，那是智慧。深定，功夫深了不必坐，行住坐卧都在禅定当中，他的心如如不动，对外面六尘境界相，愈看愈清楚。这个看不是眼看，是观，六根都起观照，眼耳鼻舌身意。所以修观的人、修禅的人，通常讲上上根性的人，为什么？如果是粗心大意、妄念纷飞，他观不成，他打坐坐在那里胡思乱想；如果不是胡思乱想，他就打瞌睡睡著了，他昏沉。不是落在掉举，就是落在昏沉，掉举就是妄念纷飞。这是修定的难处，你如何去克服？宗门里头克服的方法很多，我们修净土的人诸位要知道，净土还是禅，你不要认为净土不是禅，那你就错了。净土用什么方法来学禅？我们采取的持名念佛，我们用这个办法。
持名念佛也是作观，你看看我们净土三经里头，讲修行方法最重要的一部经典《十六观经》，《观无量寿佛经》里面十六种方法，持名念佛是第十六种，最后的那种方法。这个方法最方便，行住坐卧都没有妨碍，心里怎么样？心里只观佛，我们现在常常讲你心里只想佛。想跟观有什么差别？有差别，观用的是慧，想用的是情。你要用情，那就变成想；用智，就叫做观。事是一个事，用心不一样，想跟观差别在此地。要是在形相上讲，完全是一样的，在事上讲是一样的，一个是用智慧，一个是用情想。情跟智怎么分法？再说得明白一点，情里头有妄想分别执著，智里头没有妄想分别执著，我这个说法诸位容易懂。佛经里面的讲法，想里面有心意识，那是想；观里面，离心意识。经上这个讲法大家不太好懂，我的讲法好懂，其实我的讲法跟经上讲法没有两样。
「心」是阿赖耶，就是妄想；「意」是末那，就是执著；「识」是第六意识，就是分别。你想想看，换一个说法你就好懂了。离妄想分别执著叫观，这里头夹杂著妄想分别执著，那叫想，不能不搞清楚。我们把想当作观，那就错了。《十六观经》叫你观，你变成十六种想，实在讲也能往生，往生的品位不高；如果是观的话，往生品位高，观你能够看到实相。这个地方讲的体、相、作用，体是无生能生，体无生，能生现象。你把现象、十法界依正庄严的来源，你看到了。你要用想，想不出来，怎么想？所以世间人没有办法了解诸法实相。原因是什么？他用想，他不是用观。
我们看今天许多科学家、哲学家，还有一些宗教学家，他们没有离开心意识，他们在研究、探讨、观察宇宙现象，一代传一代，传了多少代？今天科学技术已经有相当发展，可以利用科学技术来观察，还是找不到，宇宙的来源不晓得，都在猜测，生命的来源依旧是茫然不觉。这是什么原因？跟佛两个对比，方法错了，佛用观，他们用想。想能变现一切法，一切法从心想生；一切众生都是想，从心想生。观能见实相，想只见妄相。我们要怎样才能够与观相应？跟诸位说，一相应一切相应。我们要想想，释迦牟尼佛是怎么修的？他如何与这个观相应？我们从这个人的身上去研究、去观察，他放下自私自利、他放下名闻利养、他放下五欲六尘的享受、他放下贪瞋痴慢。我们今天很想用智慧来观察，智慧透不出来，什么原因？被这些东西障碍住了。我们的心是妄心，妄心怎么能作观？
十六观当中，其他的观我们观不出来，最后这一条教你持名。持名真的把那个观降等，降到想，你不要想别的，天天想阿弥陀佛，念这句佛号，想阿弥陀佛，「一切法从心想生」。这个结果是阿弥陀佛被你想来了，极乐世界被你想来了，这是凡圣同居土。在一般佛法里面，凡圣同居土不希奇，我们现在住的就是凡圣同居土，有什么希奇？可是极乐世界的凡圣同居土跟我们这里不一样，跟十方一切诸佛刹土里面的凡圣同居土都不一样，它很特别。十方一切诸佛刹土四土不在一起，就是说不是一个境界。这个讲法诸位要是听不懂，我再用个比喻，四土是四个不同的频道。好像我们看电视一样，按一个频道一个画面出来，那三个频道跟这个不同频道，你看不见。西方极乐世界那个电视很特别，一个按键按下去，四个频道画面全出来了，这不可思议。古大德常常给我们讲，四土「一生一切生」，我们生凡圣同居土，等於同时生有余土、生实报土、生寂光土。十方世界没有，这是阿弥陀佛本愿威神的加持。
法门不可思议，一切诸佛都有这个能力变现这个净土，也就是常讲的「没有想到」，被阿弥陀佛他想到了，他想到他变现出来了。一尊佛想到变现，就是一切佛的变现；一切佛要不要再去变一个极乐世界？用不著，「一即一切，一切即一」，所以极乐世界也可以说是十方三世一切诸佛共同变现的。理如是，因如是，缘是阿弥陀佛促成的。所以诸佛如来赞叹阿弥陀佛，阿弥陀佛把一切诸佛心中无障碍的净土示现出来了，这是诸佛的本愿，这真正才称得上「畅佛本怀」，是畅一切诸佛的本怀。所以诸佛赞叹阿弥陀佛：「光中极尊，佛中之王」，不是没有原因的，他做了个增上缘。真相还是不生而生，生而不生。千万不要执著真的有个生，佛在《金刚般若波罗蜜经》上说，「法尚应舍，何况非法」，这个舍就是不执著。对於佛法不分别、不执著、不落印象，不落印象就是离阿赖耶识。我们的心纯净纯善，纯净就是纯善，纯善就是纯净。我们讲纯善从体上讲，讲纯净从用上讲；也可以说纯净从体上讲，纯善从用上讲，互为体用，都讲得通。如果说小有差别，行，看用在什么地方，互为体用。大乘修行人在这个地方抓纲领、总的指导原则，我们一般人讲最高的指导原则。这是从相上讲「无生现生」，这是真的。
后面两句从性上讲，性上说「无住而住」。『法性如虚空，诸佛於中住』，「诸佛」讲三世诸佛。无住处是对性二句来说，「无生可得」。意思在前面都跟诸位说过，「法性如虚空」。《金刚经》上说，「应无所住，而生其心」，六祖惠能大师就在这一句经文里面豁然大悟。证得无住，如果不生心，那就变成阿罗汉、辟支佛。阿罗汉、辟支佛，大乘里面讲他们没有见性，在明心见性上他有障碍，他知道空这一边，他不知道有的那一边。他住在空这一边，他不生心，所以入涅盘，小乘入涅盘。世尊给他讲，他那个涅盘是假的，不是真的，不是真正的大涅盘。为什么？他没有生心。他只有在离一切境界里头他心清净，六尘境界现前，他心就不清净了。
经上常常提到「迦叶起舞」，迦叶尊者是大阿罗汉，听到天人在唱歌奏乐，他不知不觉跟著手舞足蹈，他不是有心的，自自然然的一种感应。像我们一般人听唱歌，不知不觉自自然然就跟著他一起唱，看到别人跳舞就跟著一起跳，小乘人就是这样的。大乘菩萨知道空有是一，《维摩经》上讲「入不二法门」，所以他能生心。他生的是什么心？给诸位说，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，生这个心。生起这个心才真正能够利益一切众生，佛法值得九法界众生仰慕、尊敬就在此地。如果没有这个心，你入大涅盘了，你跟众生一点关系都没有，众生尊敬你干什么？甚至於众生根本就不知道你存在。我讲这些都是事实，怎么会赞叹你？怎么会尊重你？
大乘菩萨做到无住生心，生那个心用现在的话来说，无条件的为一切众生服务，生起这个心，众生怎么会不感恩？所以小乘人叫自了汉，他自己「所作已办，不受后有」，「所作」是烦恼断尽、生死了了，脱离六道轮回，得大自在，不再回来了。大乘菩萨不一样，自己成就之后，马上回来帮助别人，学了有用处。这个就像我们在学校念书，拿到博士学位，回家去什么事都不干，不愿意出来给社会服务，回去享清福，这就是小乘。大乘怎么样？拿到博士之后，回到社会积极从事於社会大众服务的工作，这是大乘。换句话说，大乘学了就有用处，小乘学了他不起作用。小乘证得的般涅盘叫偏真涅盘，不是究竟圆满的般涅盘，偏真。真是空，偏到空里面去了，他不知道「空有不二」，大小乘可以从这个地方来区别。
第六首：
【无住亦无去，处处皆见佛，光明靡不周，名称悉远闻。】
这首偈是就作用来说，无去无住而周遍法界。五、六、七这三首偈意思很深，用现代的话来说，这纯粹是哲学上讲的本体跟现象，说得非常之深广。前面一首偈讲无生而能生，无住好像又有住，「法性如虚空，诸佛於中住」，好像有住。许许多多经论里头我们常常看到，《维摩经》里面讲「不二法门」，《楞伽经》里面讲「一切不生」，《中观论》说「不生为论宗体」；中观讲八不：「不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异」。傅大士是弥勒菩萨示现的，示现为在家居士；布袋和尚也是弥勒菩萨示现的，示现为出家的法师，现在我们中国供养弥勒菩萨的像，都造布袋和尚像。傅大士说：「佛法以无生为体，无著为宗，忘想为因」，这个忘是忘记，把想忘掉，这是因，「涅盘为果」，他这四句话说得好。但是这四句话你要是对人家讲，一般人很难懂。为什么？不是他的境界，「无生无住」就把人搞迷糊了。
这一首偈是针对前面这首偈而来的，大乘佛法最怕的是著相，一著就错了，不执著就对了，所以无住处。『无住亦无去，处处皆见佛』，最重要就是「无住亦无去」，就性上讲「法性如虚空」。「诸佛於中住」，好像真的就有住了，你要是执著一个住、分别一个住，真有住，你就错了。《金刚经》上讲佛住在哪里？佛住在无住。世间人总是执著「你住在哪里」。禅宗达摩祖师到中国来，真的很不容易等到一个慧可，慧可向他请教一个什么问题？心不安，也就是心没有住处，求达摩给他安心。这是真正用功的人，「心不安，这是我的大病」，遇到这个善知识，求他，「如何能令我心安？」达摩祖师的手段非常高明，「你把心拿来，我替你安。」我们看到现在很多达摩的造像，一只手伸出来，那就是对慧可的，跟慧可讲「你把心拿来，我替你安」，这句话提醒了慧可，慧可回过头来想，找！这个时间一定是等了很久，慧可大师说了一句话：「觅心了不可得」。他的境界比阿难高，释迦牟尼佛问阿难「你的心在哪里」，他讲了七个地方，在内、在外、在中间，讲了七个地方，统统被释迦牟尼佛否定了。
《楞严经》一开端「七处徵心」，这是旧注。交光大师《正脉》，他那个科判，「七番破处」，这个说法比古注那个讲法确实是进步多了。阿难还到处找，慧可找不到，「觅心了不可得」。达摩祖师笑笑，回答一句，「与汝安心竟」，这句话用现代话说：我已经把你的心安好了。哪有心？还有什么安 不安？问题一下就解决了，豁然大悟！你看看明心见性那么容易，这么简单的问答他就开悟了，达摩就把衣钵传给他，中国禅宗第二代祖师。什么法？知道一切法毕竟空，一切法不可得。诸佛住，住在哪里？住在无住。住跟无住是一不是二，那叫无住生心。这个地方菩萨怕我们起误会，「佛身无有生」而能生，以为真的会有生，「诸佛於中住」，以为真的有住，这是大乘经讲究竟了义最困难的地方。为什么？众生是处处住。众生住有，佛给你讲空。讲空是什么？破他执有的，结果他误会了，以为有是错误的，空是正确的，他心里住空了。心住空佛就讲有，有是破你空执的。一破之后，空有两边都不住，这就对了。他总落在一边，麻烦在这里，这就是他怎么都不开悟。佛的方法都是帮助人开悟的，众生偏偏执著。他不离开分别执著，就没有悟入的可能。
慧可为什么有能力悟入？他在这个时候他只有一念疑情，妄想分别执著都没有，被达摩祖师一句话点醒，他真的醒过来了。这里头还要夹杂著毫分妄想分别执著，夹杂一点点都不会开悟，都没有用处，这是悟入境界必须具备的条件，我们今天就是缺少这个东西。所以我说得很浅显，现在一般人讲说得很明白了，我讲十六个字：自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这个东西在心里头没有放下，没有把这个肮脏东西洗得干干净净，你就没有悟处。为什么？你心不纯。听经听得再多，心不清净，听多了增长邪见，这是一种现象；另外一种现象，增长无明。大概在一般增长邪见的比较多，增长无明是什么人？听经打瞌睡，这不是增长无明吗？精神提不起来，有，不是没有。
这首偈子，就性上来说，这是对前面来说的，好像是有住处，现在讲法性如空，这明白告诉你无所住，没有住处。清凉说得好，何况性体无生，无生哪里会有能住？「不住诸法」，就叫做住法性，这个话你懂不懂？不懂，换句话说，「离一切相，即一切法」，《楞严经》上说的，跟这个意思完全相同。离一切相不是让我们身离，是心里头，就是心里头对於一切现象都不执著，我们讲一切诸法的性相、理事、因果都不执著。有没有这些境界？有。你记住一个总原则，「凡所有相，皆是虚妄」，你统统都不住，在这个状况之下，说一个名称：你住法性，住法性就是你见性了。慧可就是这么见性的，「觅心了不可得」，还有什么安与不安？你提出这个问题不是多余的吗？人家给你解答不就废话吗？这个意思很深。
所以《金刚经》中国人最喜欢，跟中国人最有缘分。《金刚经》说得好：「应无所住，而生其心。若心有住，则为非住」，这个话讲得好。《大品般若》也说：「若住一切法，不住般若波罗蜜」，你要是住一切法，你就没有般若波罗蜜；不住一切法，那就叫真的住般若波罗蜜。六百卷《大般若》，总共有十六会，每一会的开端，都先说明无住的道理。《维摩经》上讲，佛法是无住为本，傅大士讲「无生为体，无著为宗」，那个著是住，著跟住意思相通。
「无住亦无去」，这针对上面讲的，无去当然就无来，《中观》里面讲的八不，不来不去。如果有来有去，就有一物；既然无一物，哪有来去？如果有生有灭，那也是有一物。「佛身无有生，而能示出生」，「示出生」当然就有灭，有生就有灭。法性没有生灭，法性现的相哪里会有生灭？你要找生灭，了不可得。前面跟诸位举《仁王经》的例子，那是佛的方便说，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭。生灭现象不可思议，那是真的，太微密了。细细观察不可得，生灭相不可得。所以「不来不去，不常不断，不一不异」，不一不异就是《华严经》上讲的「一即是多，多即是一」，一跟多，多就是异、就是不一样，一跟多是一。《中观》讲一跟异也是一，痕迹都找不到，这是事实真相。我们今天凡夫所忧虑的，大概最大的忧虑就是生死，生死就是生灭。不生不灭，给你讲真相就是这样的。你为什么对生死那么恐惧？你把生灭的真相看错了，生灭的真相你完全不了解，所以对生灭产生了恐惧。这不是一个人，可以说六道众生，哪一个不贪生怕死？哪一个人不把生死看作第一个重要的大事？
生死大事，在佛法不称生死，调过来「死生事大」，这是佛提醒我们六道里面的众生。死生，意味就长了。生死是讲一段，现在人不相信有轮回的，生死他讲一段；给你讲死生，你死了以后还生，它不是完了。中国古人讲，不讲始终，讲终始，事有终始，终了底下就生了、就开始了。腊月三十是终，第二天大年初一开始了。这个观念、这种说法显示出智慧，没有出六道轮回，你就没有办法逃过这个定律。明白这个事实真相，这个人一定会重视来生来世。我这一生结束了，来生立刻就开始了。古大德常常警惕我们的，「万般将不去，唯有业随身」。
今天晚上我们这里的温馨晚宴，来参加的多半都是我们的街坊邻居，带著他的家人、带著他的亲戚朋友，欢欢喜喜，都是退休的老人。平常生活很寂寞，没有人跟他讲话，到这边吃饭。我让你们能够懂得一点英语的陪著他们交谈，他们心里得安慰。有个同学说，老人讲的话老是一遍一遍在重复，我说是的，中国老人也是一样，老了他只记得他从前一些故事，他的故事讲不完的，一遍又一遍、一遍又一遍，我们要有耐烦的听，不要让他生烦恼。这是什么？慈悲，这就是给他的温馨。我们这个晚宴上有温馨你要懂得，要给他有温暖，要给他感觉到我们以真诚心、无私的心、无求的心来照顾他们，来帮助他们，真正为他们服务。这就是生心，无住要生这个心，绝不嫌弃老人，把老人看作是我们自己的父母一样，亲切的招呼，这就是修菩萨道，这就叫做学佛。佛到哪里学？常常跟同学们讲，佛就是在生活当中学。人生在世，什么最快乐？为别人服务最快乐。什么最苦？自私自利最苦。即使是冤家对头，如果你要是满面笑容为他服务，你的冤结可以化解，冤家宜解不宜结。世间人许许多多想不通的人，选择一条最傻的道路，什么道路？自杀，这个事情严重。
我上一次在台湾，有同修送了几本书给我，是道教的，里面是讲城隍十殿阎王的故事，分量很多，这里面就讲到自杀。自杀是枉死、冤枉死，必须要找替身。你上吊自杀的，你要找那个上吊的替身，你找不到替身，你没有办法投生。苦在哪里？每七天就又要重新表演一次，痛苦不堪。服毒自杀的，每七天要服毒一次。世间最可怜、最苦的就是自杀，这个事情决定不能做。当然这些人心里都很痛苦，痛苦从哪里来的？不明事理，随顺自己烦恼习气，你当然就有苦了。怎么解决问题？我们在讲席上常常讲，放下自己的烦恼习气，随顺经典里面的教诲，什么问题都解决了。
昨天格丽菲斯大学校长邀请我，我们见面，我们谈得很愉快。原先约订我们谈话时间是半个小时，我们这一谈时间忘掉了，离开的时候七十分钟。他曾经问我一个问题，他说：「法师，你讲经这么多年，有没有遇到你不能解答的问题？」我说好像没有遇到过，他说：「那你真是一个好老师」。没有自己的问题。答覆大众的问题，过去我们在新加坡，有一段时间，每天有一个小时专门解答问题的。来自各地到新加坡来参访的，我在这个时间跟大家在一起见面，因为人太多了，见面的时候解答问题，这个录像带保存了不少。问题怎么解答法？《金刚经》上讲「应无所住，而生其心」，你就会圆圆满满解答了。不能考虑、不能思索「这个问题应该怎么解答？」你就会产生困难了。为什么？落在情识里头、落在妄想分别执著里面去了。来问的人，他有妄想分别执著，我没有妄想分别执著，不就把它解开了？他有妄想分别执著，我也有妄想分别执著，我们妄想不一样、分别不一样、执著不一样，这个事情麻烦了！公说公有理，婆说婆有理。一个有理、一个无理，问题立刻解决了。
这里头的原理原则很多人不知道，我从哪里学来的？从经典上学来的。佛教学生心地清净，心要空、心要虚，你的心空灵。就像世尊讲舍利弗一样，有人问舍利弗的智慧了不起，当然向他请教的人很多，从来没有被难倒过，答覆的都能让人家满意。他的智慧从哪里来的？释迦牟尼佛举一个比喻比得好，舍利弗尊者他的心就像钟鼓一样，里面是空的，什么都没有，来提问题的人就像敲钟击鼓，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。这个话的含义很深，我们听懂了没有？你真听懂了，这三首偈那你就没有问题了。佛在经上讲的无住，你不要执著名相，你执「无住」，你已经住在无住上。佛讲无生，你也住在无生上，你有了。你有个无生、你有个无住，你哪里会开智慧？无住、无生这些名相都是启发你智慧的。怎样启发？你不住这个相，你就真的懂得无住、懂得无生，事实真相你就了解。
《般若经》上讲得好，「不住一切法，方住般若波罗蜜」，你住一切法，你就没有般若波罗蜜了。给你讲般若，你就住在般若上，住是什么？你就执著般若、你就分别般若，糟了！落般若的印象。所以佛法难，真正难就难在这里。佛用种种善巧方便法，希望恢复你的心境空灵，你要是知道空就灵了；你的心不空，妄念纷飞，说什么你就执著什么，这样学法那真的要无量劫。相虽然是虚妄的，妄相有作用，作用也不是真实的，所以对作用也不能执著。体、相、用都不执著，你就得大自在。相可以受用，不能分别、不能执著、不能落印象。落印象是我们今天讲的记忆，我要把它记住，记住是落印象。不落印象那以后怎么办？自性无量德能，别人一问，这个现相立刻就现前了，那是性德，而不是阿赖耶里面的记忆，这个道理实在是很深。入了这个境界，那就是「处处皆见佛」，佛是性，是真如本性。佛是唯心所现，唯心所现的相都是佛，唯识所变的境界也都是佛，「处处皆见佛」。
『光明靡不周』，「光明」是智慧，自性本具般若智慧放光。在哪里放光？经上常讲，「六根门头，放光动地」，全身放光。周遍虚空法界，「靡不周」。佛如是，菩萨如是，声闻、缘觉如是，一切众生无不如是。我们是迷而不觉，看不见。谁看得见？法身菩萨。法身菩萨帮助六道凡夫，像什么？六道凡夫就像水晶琉璃球一样，无价之宝，但是上面现在有一些尘土、泥沙混搅在一团，这些法身菩萨们帮助你清除，把这些脏的东西清除掉。你原本是个珍宝，你跟他没有两样，他也是个水晶球，干干净净一尘不染，我们也是完全相同，体、相、作用没有一样不相同的。我们今天是泥沙搅混在一团，但是对於我们的真性性德丝毫妨碍都没有，一点也没有失掉，把这个脏东西除掉就行了。这个脏东西是什么？见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，佛把污秽肮脏的东西分为这三类。所以诸佛菩萨看我们是什么？是诸佛菩萨，看蚊虫蚂蚁也是诸佛菩萨。
我说诸佛是讲体，我讲菩萨是讲作用；讲诸佛就是《金刚经》上讲的无住，讲菩萨就是讲的生心。从体起用就是菩萨，菩萨跟佛是一不是二，你懂得我说话的这个意思。『名称悉远闻』，「远」就是周遍法界，一切诸佛刹土，世界海微尘数众生都普闻，没有不知道的。
【无体无住处，亦无生可得，无相亦无形，所现皆如影。】
这首偈非常重要，把事实真相完全说出来了。说「体」你可不要执著体，说「住处」你也不能执著住，前面说「处处皆见佛」，你也不要执著那个「处」。经上这些话，是一个否定，目的在哪里？目的让你明了而不执著。明了是慧，不执著是定，你真的入诸佛如来、法身大士的境界。前面讲「而能示出生」，你不要执著真的有个生，『亦无生可得』，你们想想这个味道，多念！『无相亦无形』，相是色相，形是形体，确实如此，我们凡夫对这句话很难体会，为什么？我们经验当中有相、有形，有色相、有形体。『所现皆如影』，影有没有？在太阳照耀之下我们是有个影子，没有太阳的时候影子就没有了，有太阳的时候影子也没有。佛经里面常用梦，梦跟影我们都非常熟悉，影有没有？你要不要执著它？不需要。为什么？它是影，它不是真的。梦跟影都是说明这个相是幻相，梦中的相是幻相，影也是幻相，决非真实。透过这个地方你去细细的参究、你去观察，我们现实境界确实是「梦幻泡影」，确确实实是了不可得，所以相怎么能够执著？你对於一切境界相不执著了，你成阿罗汉；不分别了，你就是菩萨；念头都没有，恭喜你你成佛了。就这么三个阶段，念头没有就是妄想没有了、断掉了，成佛了，你的心纯净纯善。阿罗汉这个心可以说净善，他不执著；菩萨更高一级，但是还没有到纯；如来果地上纯，念头都没有，智慧圆满、能力圆满、相好圆满。好，今天时间到了。
