大方广佛华严经 （第六００讲） 2002/1/25 澳洲净宗学院 档名：12-17-0600
诸位同修，请看「如来现相品」，南方法喜菩萨偈颂第一首：
【佛身常显现，法界悉充满，恒演广大音，普震十方国。】
这一首偈在前面报告过，经文虽然不多，意思非常的深广。我们看看清凉大师的注解，他说这首偈是「先一显真，佛身常者，第一义常，出三世故。智符於理，湛然常照。」我们就大师的开示做简单的解释。这个常的意思是就法身、报身来说的，因为法身跟报身都是无障碍身，我们说的「理事无碍，事事无碍」，真佛身；应身跟化身，比不上法、报无障碍。应身像释迦牟尼佛当年应化在我们这个世间，他既然有个身，中国老子说过，「吾有大患，为吾有身」，换句话说，有这个身相必定有障碍。虽然在理上没有障碍，他事上有障碍。到什么时候事上没有障碍？在一真法界里面事事无碍。九法界里面事跟事有障碍，为什么？佛来了他没有障碍，众生有障碍。在一真法界里面，为什么应化都没有障碍？因为一真法界里头所有一切大众都明心见性，都没有障碍。佛没有障碍，菩萨没有障碍，声闻大众统统没有障碍，那就真的是「理事无碍，事事无碍」。九法界里头不可能没有障碍，凡夫太多了，具足严重的妄想分别执著的这些众生太多了，他对你有障碍，你没有障碍，他对你有障碍。所以这个障碍不是从自身来的，是从缘来的，我们懂这个道理。
这个经上讲的是法身、报身，那当然在一真法界。「智符於理」，这是讲修德与性德相应，理是性德，智是修德。这里我们要留意，唯有智才是真正修行，定是不是真正修行？定不是的，定是开智慧的手段。唯有智，智能破无明，定不能破无明。诸位一定要懂得，定只能够伏烦恼，能伏见思烦恼、能伏尘沙烦恼，不能破无明。定开慧，慧能破无明，慧能转烦恼成菩提，转生死成涅盘，慧才有用。因此我们必须要知道，智慧开了才算是成就，智慧没有开不算成就，一定要懂这个道理，求智慧要紧。求智慧不能不断烦恼，不能不修福德。为什么要修福？谚语常常讲「福至心灵」，一个人福报现前，心思灵敏，他就灵了，换句话说，他就有智慧。
没有智慧的福报叫痴福，愚痴。痴福绝对不是好事情，痴福那个福愈大，往往造的罪业愈重。克实而论，宁可修慧，不修痴福。有智慧没有福报，生活苦一点，想做一些好事情没有力量，但是不造恶，换句话说，他不会堕三途恶道。痴福那就不得了，痴福要是造极重的罪业，那堕地狱。由此可知，慧是多么重要！慧从哪里来？因是本具般若智慧，虽有因没有缘不行，缘是亲近善友、亲近诸佛菩萨。怎么亲近法？天天读诵经典、思惟经义，把经义变成自己的思想，把经里面的教训变成自己的行为，一定要放下自己的妄想分别执著，要放弃自己的成见。放弃自己成见，这是破所知障；放下自私自利、贪瞋痴慢、名闻利养，这是破烦恼障。不能不干，二障障住了。我们修行修什么？就修这个，把二障去掉。二障去了之后，自性里面的性德就透出来，这就是「修成合本有」，修成就是本有。
下面一句「湛然常照」，这个就是意思，湛然是形容真心的清净，六祖能大师讲的「本来无一物」。它起用就是照见，《般若心经》里面讲「照见五蕴皆空」，举一个例子。这就是看破，真的看破，宇宙人生一切事理、性相、因果，清清楚楚、明明白白。『常显现』，常的意思明白了，显是什么意思？我们现在不显，现在隐。显的对面是隐，为什么隐？你有二障障住，好像今天天阴，浓云密布，阳光被云彩遮住，太阳隐了、不现了；如果这个云散掉，太阳就显现，显的意思很明显就是破二障。我们的性德就像太阳一样，凡夫的云层太厚太厚了，几几乎乎在白日之下也像在夜晚，光明透不出来。在六道里面永远像生活在阴暗之中不见天日，这是真的，一点不假。我们讲这个天，性天；日，智日，我们性天、智日被烦恼、所知浓云遮盖了。佛教我们修行没有别的事情，两样东西去掉就行了，去掉烦恼障，你就证阿罗汉，你这个浓云密布去掉一部分，天亮了。有没有见到天上的太阳？没有，还是有云层，不过这个云层薄了一点，不像以前那么厚。阿罗汉还是没有见到性天，还是没有见到智日，必须要把所知障再去掉，然后所谓是「破一品无明，见一分真性」，见性就是见性天。自性般若之日，光线就透一分出来，真成就了。
大师在此地有一个说法，「若别说者，离烦恼障故法身显，离所知障故智身成」，这是一个说法。合起来讲二障俱破，法身、智身都现前了。换句话说，实在讲二障都障两种身，离二障这两种身都能够现前，这都是说「显」的意思，跟九法界的众生不一样。『法界悉充满』，清凉大师说，「诸根相好，一一无边，无限福智所庄严故。」这个话我们听了不好懂，他还有解释。「诸根相好，一一无边」，说的是自受用身、报身，自受用身，无量无边福德之所庄严、智慧之所庄严。这也有两种说法，报身有自受用、有他受用，这个说法是说的自受用。佛也是凡夫修成的，他的表演不只一次，在十方世界常常表演，这一场戏不断重复在演，目的是教化成熟的众生。时时有成熟的，处处有成熟的，所以这种表演永无间断。佛为我们表演，从凡夫怎么样修成究竟圆满的佛果？我们要能体会到这个意思。八相成道，那是证果的表演，度化众生证果的表演。大乘十信位的菩萨、小乘四果四向，是为我们表演初学入门。
在古时候印度，跟著释迦牟尼佛学佛，先学戒律、先学小乘。如果是小乘根性的，五年戒律学完之后，在形象上可以说能够与释迦牟尼佛日常生活行持相应了，学小乘经论；如果是大乘根性，小乘戒律成就之后，就能够学大乘经论。大乘、小乘戒律的基础一样，这个基础做好之后，大乘好比盖高楼大厦，小乘盖平房、盖二楼，诸位要知道地基是相同的。基础虽然相同，但是大乘的基础必定比小乘深厚。什么原因？智慧在戒里头，那个戒不一样，这很明显。没有智慧的人持戒很勉强，老师一定要我做，我不能不做，不做的时候他要处分我，被逼著的；换句话说，是被动的，他不是自动的。大乘菩萨持戒欢喜、自动的，智慧进去了，晓得这种作法是真自在。所以戒律在大乘是解脱戒，你看看多自在！严持戒律原来是真正的自在、幸福、美满的生活，不约束人。为什么你初学感觉得很约束、很不方便？是因为你放荡惯了，一下叫你收敛，你感觉得不习惯。你懈怠、懒惰惯了，一下叫你精进，你精进不来。你过的生活不是正常生活，你过的那个生活起心动念都在造罪业，《地藏菩萨本愿经》上讲得没错，「阎浮提众生，起心动念无不是罪」。
所以你过的是什么生活？你过的是三途六道的生活，三途六道的生活哪里有幸福可言？所以你没有幸福，要懂这个道理。佛菩萨的生活才是真正得大自在，真正是幸福美满的生活。过这种生活开智慧，与戒定慧相应，与自性里面本具的智慧、德能、相好相应，他怎么不快乐？真的叫法喜充满。「学而时习之，不亦悦乎」，那个悦就是法喜，那是真快乐。不过佛的日子，世间人讲真快乐那是假的，为什么是假的？他的苦并没有离开、并没有断，现在那个苦暂时停了，他觉得快乐。你要不相信，叫你一天不吃饭，你快乐不快乐？两天不吃饭，你快乐不快乐？饿昏了，哪里还有什么快乐？遇到许许多多都是不如意的事情，你快乐不快乐？佛经上说别人毁谤你、侮辱你、欺负你，你听到、看到了，如饮甘露，那叫真快乐；你看到、听到心里很难过，你就不快乐了。
世人常说「助人为快乐之本」，那个助人的快乐你知不知道？不知道。为什么？你没有帮助过人。真正帮助过人、常常帮助人，这一句话你就懂了，为什么？亲身体验到，你懂得了。你没有亲身体验，听人家说快乐，究竟怎么快乐法，你怎么想都想不到。所以佛法要亲证，那才是真的不是假的。你没有亲证，吃东西很好吃，吃得很快乐，决定比不上你自己会做，做很好吃的东西给别人吃，那个快乐你就想不到了。吃好吃的东西你快乐，你有这个经验，自己做出好吃的东西供养别人、布施别人，那个乐你想不到。你自己要常常做，常行布施、常修供养，乐就在其中。为什么佛菩萨这样干法？他得大乐，这是享受。工作他怎么会疲倦？他怎么会讨厌？不会！无有疲厌。为什么无有疲厌？里头有真乐在里头。我们凡夫做事情，做久了会疲劳、会厌倦，为什么？没有乐。你的工作里头没有戒定慧，充其量有戒，戒是什么？你做得很如法，如法是戒。没有定，没有慧，所以工作久了会疲劳、会厌倦。把定慧、四无量心、六波罗蜜，融合在生活里头、融合在工作里面，你的生活、工作都叫菩萨行。我们说个最粗俗的话，你过佛菩萨的生活，你做的是佛菩萨的工作，没有疲厌。这是自受用。
他受用，是把自受用的身与土贡献给别人。清凉大师说：「谓诸如来由平等智，示现微妙净功德身，居纯净土。为住十地诸菩萨众，现大神通，转正法轮。」报身佛度化的对象，是地上菩萨，十地菩萨。别教的佛度别教地上菩萨，等於圆教十住，别教十地等於圆教十住，不是普通人，普通的菩萨见不到报身如来，见到报身如来是初地以上。换句话说，初地以前所见的佛都是应身、化身。应身、化身度地前的菩萨，同样也是现大神通、转正法轮，帮助一切大众断疑生信，修学大乘法，在大乘法里面得真正的法乐。这是后面两句所讲的，『恒演广大音，普震十方国』。这首偈大意懂得了，最重要的是我们要怎样修学？第二首：
【如来普现身，遍入於世间，随众生乐欲，显示神通力。】
这一首意思非常明显，「恒顺众生，随喜功德」。『如来普现身，遍入於世间』，这个世间就是一切诸佛刹土里面的十法界，在十法界里面现的身，随类现身。就像观世音菩萨的三十二应，像《华严经・入法界品》里面的五十三参，随类现身。无论现什么样的身，不外乎应身、化身，但是在大乘圆教里面讲，「一即是三，三即是一」，应身就是报身、就是法身，法身就是应身、就是报身，没有分别的。相上讲有三，性上讲是一；事上讲有三，理上讲是一，一而三、三而一，方方面面你都看清楚、看明白了，你才是真正了解事实真相，诸法实相。不能著在一边，著在一边就不通了，就有障碍了。方方面面都看到、都清楚、都明了，於是就通了，融通，障碍就没有了。这两句是讲佛现身，无处不现身。
『随众生乐欲』，我们看了这一句就晓得，这是什么？感应。这是因果，众生有感，佛就有应。给诸位说，众生以善心善行感，佛以善心善行来应。众生造作罪业，恶心恶行也感，佛应不应？佛应，佛也会以恶心恶行来应。为什么佛会有恶心恶行？给诸位说，佛善恶都没有。诸佛菩萨的应化，从众生心想生。你要作恶，恶行，佛就变现阎罗王、变现罗刹来治你的罪。为什么佛现这种相？大慈大悲。怎么是慈悲？消你的业障。地狱、饿鬼，这个境界从哪里来的？「唯心所现，唯识所变」。西方极乐世界、毗卢遮那佛的华藏世界从哪来的？也是「唯心所现，唯识所变」，是一不是二。你要是真正懂得这个境界，不要说入，虽没有入，你真正搞清楚、搞明白了，理事都清楚了，十法界何尝不是一真法界？一真法界跟十法界原本不二，差在哪里？迷悟有差。悟了，十法界就是一真法界。
诸佛菩萨在地狱里头、在饿鬼道里头，他自己的感受是一真法界、是清净平等法界。那个做恶的人、受报的人，他的感受就不一样，他感受是极苦的境界。他在里面要受足他过去造的那些恶业感得的果报，不相同、不一样，这个道理不能不知道、不能不清楚。所以佛菩萨就像我们的父母、师长一样，我们做了好事情，父母、师长奖赏我们；我们做了不好的事情、做了坏事，父母、师长要惩罚我们，就这么个道理！我们做了坏事堕三途，佛菩萨对我们的一种惩罚；我们做了好事情，有天堂、有净土，那是佛菩萨对我们的赏赐。我们细心去思 惟，真正把这个道理想通了，即使堕地狱也生活在感恩的世界里，希望在地狱里面把自己一身的罪行恶业洗刷干净，重新作人。忏除业障，重新作人，那就离开地狱了。不但离开地狱，永脱轮回，我们从这些地方去体会诸佛菩萨无尽的慈悲。我说的这些话是我自己想的还是有依据？给诸位说，不是我自己打妄想，真有依据，依据在哪里？就在《华严经》。你看看善财童子的参学，参访胜热婆罗门，胜热婆罗门代表的是什么法门？愚痴。参访甘露火王，甘露火王代表瞋恨。参访伐苏蜜多女，代表贪爱，这三个人代表贪瞋痴，三毒烦恼。这三个人都是诸佛如来变现的应身、应化身。我们在《地藏菩萨本愿经》里面读到的坚牢地神、无毒鬼王，都是大菩萨，佛都给他们授记，将来他们都成佛。一般佛寺里面放焰口，焰口台对面有个鬼王，焦面大士，是谁？观世音菩萨的化身，观世音菩萨在鬼道里面变现鬼王的身分。所以他那种严厉的刑罚是什么？大慈大悲，帮助你快速的消除罪业、消除业障，怎么不是慈悲？子弟犯过，父母、师长体罚，打你、骂你、罚跪，那是真正的爱心、真正的慈悲，真正想成就你。
现代人浅智，就像前面偈颂讲的「浅智不能测」，现在人浅智，溺爱，小孩犯错误原谅他，结果他是什么心理？犯错误不要紧，错误愈犯愈大，愈犯愈严重，到后来不可救药！中国人这个教学，从小防微杜渐，不能有一丝毫过失，从小来培训，将来长大是君子、是贤人，从他起心动念、言语造作就少过失。你说哪一样是真正爱人？爱的方式、爱的手段、爱的结果不一样，东方人父母、师长跟西方人不相同，培养出来的人才也不一样。非常不幸，这两个世纪以来，东方人迷了，被西方这些科技、工业科技引诱，著了迷，把自己传统的文化否定掉、抛弃掉，一味向西方去学习。现在西方世界的病发了，东方世界的病也愈来愈严重，演变到最后不可收拾，同归於尽而已。这是非常悲惨的下场，我们不能不警觉。
我们继续看第二首：
【如来普现身，遍入於世间，随众生乐欲，显示神通力。】
『随众生乐欲』，给诸位举过几个例子，这个例子有正面、有反面，有顺境、有逆境，我们细心思惟才知道诸佛菩萨对於我们确确实实是不舍弃，就跟父母对子女一样。子女再不好，父母对他的爱心永恒不变，这个恩德谁知道？只有觉悟的人他才知道，迷惑的人永远不会知道，迷惑人觉悟之后他才晓得，感恩图报的念头自然就生起来了。我们要问，到什么时候我们才会生起这个念头，才了解事实真相？要到大彻大悟。纵然没有到彻悟，也一定接近大彻大悟的边缘，懂得了！这个时候虽然懂得，父母不在了，父母在的时候不知道恩德，知道恩德的时候，父母不在了。根机浅的人知道这一生的父母，不知道过去生的父母，想想我们过去经历无量劫又无量劫，生生世世我们的生身父母、我们的师长，我们的兄弟姊妹、家亲眷属，你说有多少？数不清。这些人现在在哪里？如果修行好的，这大概作菩萨、作佛去了；修行不好的，依旧在九法界、依旧在六道。我们没有觉悟，没有天眼，看不到哪个众生是的。
可是学佛，学佛如果稍稍契入境界，烦恼虽然没断，烦恼障重，所知障轻，智慧透了一点光明，发现到了，凡是有缘人都是过去生中有关系的。缘有两方面，一方面是善缘，一方面是恶缘，我们明白善缘、恶缘都是有缘，有缘必定是过去父母、过去的兄弟姊妹家亲好友。否则的话，这一见面你为什么对我这么好？或者一见面你为什么对我不好？我们想到这个地方，这个道理想通、想清楚了，於是我们报恩的心到哪里去报？就是这些众生，这些众生过去生中跟我的关系密切。孝养父母、奉事师长，这些人就是我的对象，准没错！我们要把知恩报恩在这些地方落实，跟我有善缘的我要报答他，跟我有恶缘的我还是要报答他。要知道恶缘是消我自己的业障，都是帮助我、成就我三学三慧，我们菩提道上才真正会有进展。我们报恩的这个愿望不但生起来，而且非常恳切，能不这样去做吗？
现前他也在迷，迷得比我还重，无论是善缘是恶缘，想到我要怎样报答他，才是真正报恩者。真正报恩者一定要帮助他觉悟，为什么？觉悟才能真正解决问题。不是物质供养，物质供养很有限，供养得再丰足，他也没有办法脱离六道轮回，你们想想看对不对？所以要帮助他觉悟，帮助他认知六道轮回苦，帮助他认识西方极乐世界。不但我们要劝导，而且要做示范，要带头去干，那叫行菩萨道。尽自己的智慧、能力，方方面面统统顾到，这就是『显示神通力』，全心全力去做。为这些有缘的众生服务，要做到怨亲平等，「不念旧恶，不憎恶人」，我们的心真的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这个心现前。「这个人是恶人，过去害过我的，算了！躲他远远的。」这个不行，这没有真正觉悟过来；真正觉悟过来，一样欢欢喜喜对待他。提不提防他？无需要提防他，我们中国谚常常讲「害人之心不可有，防人之心不可无」，这是六道里头众生的话。真正觉悟的人，害人之心不可有，防人之心也是不可有，防他干什么？有什么好防的？为什么不需要防？「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，你防他干什么？你心里有防，你自己就有分别执著了，不可以！
他要再害你、害你命，欢欢喜喜往生了，感谢他。为什么？他早一天送我往生，对我来讲有好处，对他来讲有很大的过失。为什么？我在这个世间多住一天，是为大家多服务一天，他把我提早送走了，对我是有好处，他要背因果。为什么？众生的福报被他障碍了。他害我，结罪不在我这边，我这边没有罪，在众生那边。所以觉悟的人永远是干干净净一尘不染，顺境里头不染贪恋，没有这个念头，逆境里面没有瞋恚、没有愚痴，永断贪瞋痴慢。对一切众生，决定没有分别、没有执著，平等对待；用真诚心、清净心，平等对待，纯一慈悲，我们自己成就了。你想想看不是在这些境界磨炼，我们功夫怎么能够提升到这境界？从这些地方我们才真正体会到中国古德常讲的「吃亏是福」，你说是不是福？占人便宜的真的吃了大亏，吃亏的人真的有福。真正修行人吃亏，境界必定向上提升，为什么？他有智慧。没有智慧的世间人吃亏也有福，痴福，好，不是不好，虽然没有智慧，他来生有大福报。世间的痴福是怎么修的？你就晓得原因是什么。我们看到果报，要懂得它是什么因。第三首：
【佛随众生心，普现於其前，众生所见者，皆是佛神力。】
这一首偈子里头所说的境界，我刚才已经说得很多了。『佛随众生心』，善心也好、恶心也好，真心也好、假心也好，佛统统随顺，都现在你前面。你心觉，佛现佛菩萨身、善知识身；你心恶，佛现魔身、佛现鬼身，帮助你消业障。你要不受灾难，你的业障消不了。严重的罪障，地狱能消除。就像一般人犯了罪，法官判他刑罚、判他坐牢，判多少年到时候他出来了，这个刑罚是消他罪业的。佛法比世间法殊胜，实在讲地狱、饿鬼、畜生不是佛变现给你受的，你自己业力变现的，你业力变现的佛菩萨随顺你，佛菩萨也入你那个境界来帮助你。地藏菩萨他的誓愿大家都知道，「地狱不空，誓不成佛」，地狱跟世间的监牢狱一样，里面都是犯罪的人，他去干什么？他去教化。
世间的监狱很多，如何能把世间监狱变成学校，世间就不再有罪人了。所以他在监狱里头受刑要教他，要给他上课，帮助他真正的回头。现在世间监狱里头缺少这个，偶尔有请这些传教师到监狱里去布道，这是好事情，但是做得不够。如何能在监狱里，先了解犯罪这些人的根性，观机，应机施教，把他们当作学生来看待，顽皮的学生，帮助他回头。他觉悟了，将来回到社会，会替社会做出很大的贡献，他不再做恶了。我们想到这个事情，但是心有余而力不足，执法的人员不能跟我们的愿望密切配合。早年我在台湾也曾经有一段时间，大概有两三年，每一个星期或者是两个星期到监狱里面去讲一次，一个半小时讲讲佛法，不是常设的，不是有计划定出课程，收效不多。
这首偈里面意思非常明显，『佛随众生心，普现於其前』。境界的来由，因缘非常复杂，佛经常讲无量因缘。但是无量因缘里面确实有一个根本，根本是什么？根本是我们自己起心动念，所以佛讲「一切法从心想生」。这一个真实的教诲、无上玄妙的指导，我们要记住、要遵行。「一切法从心想生」，你想佛你当然成佛，《大势至菩萨念佛圆通章》就建立在这个理论的基础上，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。为什么？因为你心想。《净土圣贤录》里面，宋朝莹珂法师念三天佛就能往生，好像太容易了？没错！是容易，你不肯干。他能够三天三夜专念阿弥陀佛、专想阿弥陀佛，不眠不休，连一滴水都不喝，真的「现前当来，必定见佛」，现前阿弥陀佛就来了。强烈的感，阿弥陀佛马上就应，他真的求生。阿弥陀佛来了告诉他：「你的阳寿还有十年，十年之后我再来接引你。」他不要了，「我十年寿命不要了，现在就跟你走。」阿弥陀佛同意了，告诉他：三天之后来接引你。为什么不当时就带走，给他三天？这有很深的意思，让他表演给大众看。如果当时带走，人家开了门看莹珂法师死了、饿死了，三天三夜没有吃饭、没有喝水，饿死了，太累了累死了，别人会误会。门一打开，高高兴兴的「三天之后，阿弥陀佛来接引我」，到三天后果然走了，你想想看影响多少人！
宋朝到今天七、八百年，不但影响到当时，影响到现在我们，为我们念佛人做证明。《阿弥陀经》讲「若一日、若二日，若七日」，没错！业障极深重的人七天七夜念佛，像莹珂那样念法，你才能成就。真心，一点妄心都没有，对这个世界毫无留恋，有一丝毫留恋，假的！没有感应。所以念佛堂的堂主，常常提一句口头禅：「放下身心世界，一心念佛」，莹珂就是这个念法，往生哪有难处？那才叫做勇猛精进。平常念佛一心一意，万缘放下，学谛闲老和尚徒弟锅漏匠就行。这是一个没有缘学佛的，只好用这个方法，要随顺自己生活环境，他一个人住在一个破庙里头，初出家，也没有受戒，谁都瞧不起他，他就能够本著一个「老实念佛」，老和尚教他的方法，方法好！对於身心一点压力都没有。念累了休息，休息好了接著念，念累了再休息，三年成功了。如果有缘修福，那要学修无师，长春极乐寺往生的修无师，不认识字，没有念过书。没有出家之前他作泥水匠，出家之后在庙里专门做苦工作，做一些粗重的工作供养大众，修福。任劳任怨，你看他的态度，我们在传记里面看到的，无论什么人笑他、骂他、侮辱他，他都欢欢喜喜，一点瞋恚心都没有，满面笑容，合掌跟人家阿弥陀佛。他也不说一句话，走的时候预知时至，自在往生。这些事情都是真的，不是假的。
「佛随众生心，普现於其前」，佛是无量无边的相。『众生所见者，皆是佛神力』，这两句话很不好懂，我刚才都曾经说过，如果现佛身、现菩萨身，你还容易明了，如果现其他的身你就不知道，说示现无情众生的身，那你就更不懂了。缘成熟的时候就懂了，缘不成熟的时候，佛还是常常现。这桩事情就像释迦牟尼佛当年在世，他老人家的日常生活很有规律，起居作息有规矩。每天早晨起来做自己的功课，做样子给学生看。那个时候没有共修，修行各人做各人的，大家在一起聚会听经，研究讨论、听经在一起，到一定的时间出去托钵。世尊住的这个地方是在城外，距离城不太远，只有三里路，大概相当於现在一公里到两公里的距离。为什么距离都市这么近？托钵方便，太远了不方便。入舍卫大城去托钵，托钵不是托了之后就吃，不是，那个就很难看了；托钵之后盖好，回来吃。出去托钵走这么远的路，一个往返还要沿门去托，人家布施了还要给他说法，或者为他解答问题，法布施！再回来我们想想至少也需要两个小时，这是每天的功课。
回来之后大家在一起吃，不是各人吃各人的，我托的饭有多的，还有生病的，还有特殊原因今天不能出去托钵的，我多的要分给他。吃完饭之后，《金刚经》上讲的，把脚洗洗，他们出门都打赤脚，没有鞋子穿，敷座而坐。天天这样作法，做了几十年，这一天被须菩提尊者看懂了，《金刚经》是这样发起的。须菩提忽然之间发现了，对世尊赞叹「希有世尊」，他明白了。大众每天没看出名堂，须菩提看出名堂了。这就是说明诸佛如来天天给我们示现，看看你什么时候能看出来。须菩提这个例子含义很深，绝对不是说你看不出来，佛就不表演了；看不出来照样表演，永远不间断的在表演。须菩提为什么能看得出来？长年薰习，天天在看，习惯成自然，不觉得。但是佛天天讲经，天天讲经智慧就天天增长，智慧到一定的程度突然之间发现：世尊日常表演，不就是这么回事情？一眼看穿，发起《金刚般若》这一会。
今天诸佛如来时时刻刻在我们周边表演，我们有没有觉察到？说老实话，不学《华严》，真的是觉察不到；学《华严》之后，有一点智慧了，逐渐逐渐体会到六根接触六尘境界无一不是佛菩萨在表演，「众生所见者，皆是佛神力」。我们六根所接触的六尘境界，哪一样不是佛的神力在这里演说？佛教给我们「受持读诵，为人演说」，他老人家从来没有间断过。不管众生能不能体会，众生总有一两个觉悟的。众生多了，我们今天晓得，任何一个讲席都有许许多多的鬼神来参与，法会也来参与。尤其是讲经，九法界的众生都来听，人没有开悟的，鬼神有开悟的。九法界里面有声闻、有缘觉、有菩萨，我们看看听到什么时候，像须菩提一样豁然开悟了。第四首：
【光明无有边，说法亦无量，佛子随其智，能入能观察。】
这一首清凉大师只讲了一句话，「法光无际」。前面一首是「感应道交」，没有中断过，放光说法也从来没有中断过，这是华严境界。『光明无有边』，我们在《华严经》有这么长时间的薰陶，差不多有一千个小时了，对於这一句「光明无有边」，多少能体会到一些。确确实实感到佛菩萨的身光放光，我们现在人一般讲的磁场，渐渐有一点点感受到佛菩萨的磁场。『说法亦无量』，这个说法不一定是言说，言也包含在其中，这个说法是三轮说法。三轮是什么？身、语、意，无量无边。我们眼睛所见到的，耳所听到的，鼻所嗅到的，舌所尝到的，身所触到的，你说哪一法不是佛法？你说哪一法不是妙法？你有没有感触到？没有感觉。
『佛子随其智，能入能观察』，因为你现在没有智，你要有智，你就能入、你就能观察。你入的浅深、你观察的广狭，看你有多大的智慧。我们现在有那么一点点小智慧，能体验得到，《大方广佛华严经》在哪里？就是我们现实的世界，就是我们现前虚空法界无量无边的刹土众生，这是真正的大方广佛华严，大方广佛华严不在这个本子里头。这个本子里面讲「情与无情，同圆种智」，你有没有发现？你要能发现，你距离开悟就不远了，很接近了。可以肯定在这一生当中，不定什么时候、不定什么机缘，豁然大悟。境界虽然没有现前，消息已经有了。你从这一首偈来看，智重要，智从真诚清净心里面透出来的。
所以做人，尤其做个学佛的人，不真诚、不清净怎么行？不真诚，般若不能现前；不清净，烦恼不能断。换句话说，真诚、清净这里头一定还要具足平等、正觉、慈悲。从事上看，「看破、放下、自在、随缘、念佛」十句二十个字，每一个字一定具足其他十九个字，每一句一定具足其他九句，这是我们修行的总纲领、总原则。我自己这几十年当中，你要问我修什么？我就修这个，我教人也是教这个，我跟大家在讲台上讲的也是这个。千经万论离不开这个中心，像一棵大树一样，这是根本，枝叶再多，都是从根本生起来的，这二十个字是根本。我学佛五十年，讲经四十四年，归结一切经教里面佛陀教我们的是什么？我把它归纳成十句二十个字，这是我修行的依据，变成自己中心的思想行为。思想不离前面十个字，行为不离后面十个字。认真去干，对大乘经教才稍稍有一点体验，得一点真实的利益。这个利益是真实的受用，我能得到，诸位同修各个都能得到。问题是在方法，方法我已经告诉你了，现在关键是大家肯不肯去做？肯不肯克服自己的烦恼习气？你肯克服，你必定成就。今天时间到了。
