大方广佛华严经 （第五九九讲） 2002/1/24 澳洲净宗学院 档名：12-17-0599
诸位同修，请看「如来现相品」，莲华光菩萨偈颂第九首：
【一切世界中，现身成正觉，各各起神变，法界悉充满。】
最后两首偈是赞颂示现成佛教化众生，就《华严》教义来讲，无一不是圆融的，皆是不思议的解脱境界。如本师释迦牟尼佛，他也是十种身相，经上无论说哪一种相，意思都是圆满的含摄十身。通常大乘经上讲的三身：法身、报身、应化身，《华严》讲十种身。说有广略，意思统统具足，这是学大乘的同学们必须要知道的。
『一切世界中』，并没有指定是哪一个世界，十方三世，尽虚空界、尽法界无量无边世界微尘数刹土，这是「一切世界」。『现身成正觉』，这一句我们今天读了意思很清楚，应以佛身而得度者，就现佛身而教化之。我们不说多，就是讲三十二应，把无量无边的现身归纳为三十二大类。应以佛身而得度者，佛身的种类也不少，天台家的说法就有四种不同的佛，藏通别圆，大家所熟知的。藏教的佛无量无边，通别圆亦复如是，看对什么样的根机。对小乘根机，要现佛身而为说法就现藏教佛；大乘初级的现通教佛，大乘根机将要成熟的，现别教佛；根机已经成熟的，现圆教佛。单单就是讲应以佛身而得度者，所现的佛身不一样，何况其余？现前我们这个世间，一般人讲我们这个社会，圆教根机的人没有了，不但圆教根机的人没有了，大概别教根机的人也没有了。通教藏教，实在讲也是凤毛鳞角，都不多见。
我们再深入细心来观察今天的社会，人天根性也已经希有了。你看看这个世间的人，什么人还讲仁义道德？什么人还能真正行五戒十善？如果是把仁义道德、五戒十善都抛弃了，人天的根性就没有了。我们生活在现前这个社会，自利利他，自己修学以及帮助别人，你要不懂得观机，你怎么能成就？观机头一个要观自己，不是教你观别人，自己是什么样的根性？要清楚。古人常常讲，讲得好，「人贵自知之明」，做人最贵的是什么？自知。人要不自知，换句话说，自己不知道自己的根性，自己不晓得自己的缘分，那还会有什么成就？契机契理，头一个要晓得自己的机，怎么样能契自己的机？这个道理不能不懂。我们要想成就自己，古人常说，古人说的两句话，我们细细揣摩他的意思，所谓是「静坐常思己过，闲谈莫论人非」，这两句话是教给我们在平常生活当中积功累德，一个人能常常反省、常常检点，就有自知之明。我们看《了凡四训》，了凡先生常常反省自己的过失，天天检点、思过，发现了、找到了，立刻就改。天天思过，天天改过。我们同学在一起，最可贵的就是彼此互相切磋琢磨，彼此互相勉励。自己过失自己不知道，真正是同参道友，看到了时刻提醒你。他说错了没有关系，「有则改之，无则嘉勉」，这才是真正的好同参、好同学，时时刻刻互相勉励。
经文虽然说的是成正觉，就是以佛身得度，这是举一个例子，能现佛身，什么身都能现。现身的因缘不在自己，在众生。众生有感，佛菩萨就有应。这个「现」是应，叫应现。众生是有心而感，佛菩萨无心而应。『各各起神变』，「各各」就不是一处，哪里有感，哪里就有应。「神」是神通，「变」是变化，神通变化不可思议，真的是现无量无边身。不管现的是什么身，都是佛的正觉身。他示现童男童女，甚至於示现为各个不同宗教里面的传教师，或者是示现各个不同宗教里面的信徒。『法界悉充满』，这个事情的道理、事实、真相，只有深入大乘的人，心里头明白清楚，知道尽虚空遍法界是一个普贤法界。普贤菩萨不可思议，尽虚空遍法界是普贤行、普贤境界，现代人的说法，就是多元文化的境界。多元是一元，「一多不二；一即是多，多即是一」，所以在这里面生清净平等觉。
我们学佛这一生修学的方向、修学的目标，你就找到了，你就可以确定了；别人不能肯定、不能承认，是他没有了解事实真相。我们有义务、有责任帮助他认知，这个帮助就是教学。教学的方法，表演比言说还要重要。你要懂得怎么表演，「为人演说」。演、说都不能违背经教，与经教相应就是与性德相应，这是真正学佛。佛的存心、佛的行持、佛的言语，我们要学佛的身语意。佛留下来的经论，内容非常丰富，我们要用智慧来选择。选择什么样的经论来修学？第一个条件要契合自己的根性，第二个条件要契合自己的生活环境，第三个条件要契合现前社会大众的生活状况。
如果我们就一般来讲契机，机里头重要的三个：人、时、地。对自己也不例外，适合自己的根性。我们今天生活在什么时代？时节因缘要契合，学起来容易。我们现在住的是什么地方？处所。处所有小环境、有大环境，小环境是我们居住的这个地区，大环境是我们居住的这个地球，是今天的地球，不是过去的。有没有都想到？跟今天这个地球上的一切人一切事一切物，都能够适应而不违背，这个修学很顺利，没有障碍；如果不能适应，那障碍自然就来了。观机，讲经要观机，我们的修行要观机。自己修行也要观机，帮助别人也要观机，契机契理。佛陀的教，这个教化经典称之为契经，这个意思很深、很广，我们不能够疏忽。佛菩萨所以能够成佛菩萨，修行所以能够成就，他面面都顾到了。如果我们错会了意思，「一门深入，其他都不要问了」，你把那个一门深入的意思错会了。一门深入有种种不同的解释，对於初学扎根，那是教你一门深入，其他的东西都不要涉猎，为什么？心定下来。但是是短时间，不是长时间。
这个时间一般来讲多久？古时候订的时间是五年，五年之后，一门深入就又是一个解释法。开头这五年是学做人，生活教育。生活教育我们要回归到哪里？要回归到《弟子规》，《弟子规》需要用多少时间？现在我们一般的想法是用一年，从这里扎根。第二年、第三年、第四年、第五年这四年，我们根扎在《沙弥律仪》。同时在这五年当中必须要学习的，讲解开课要讲授的：《了凡四训》要讲，《太上感应篇》、《阿难问事佛吉凶经》、《地藏菩萨本愿经》、儒家的《四书》。现在我们在台湾新印一样东西，《八德略说》，它的内容：孝悌忠信、礼义廉耻，完全是中国历史上做到的这些人，典型的人物。这个东西要讲授，听起来会很生动、很有趣味，历史故事。如果还有多余的时间，《历史感应统记》，不能全讲要选讲，学这些基本课程。五年之后，一门深入就是经典，你喜欢《无量寿经》就专攻《无量寿经》，你喜欢《金刚经》就专攻《金刚般若》，你喜欢一切大乘经论，专攻！专攻是主修的这一部，与这一部经典有关系的就选读、选修。
我跟诸位同修说，我是一门深入，我这一门是在哪一门？《弥陀经要解》。《要解》以外的，我所读的、我所讲的，都是我的选修课程、我的助修课程。《无量寿经》我现在天天在阅读，在给大家讲解，这是我的选修课程。我有我一门深入的课程，正助双修。它这有次第、有进度，我在哪一年学什么，我们的功夫才不会唐捐，我们的成绩才有表现。学东西不能乱，不能够次序颠倒，一定是从戒定慧这个顺序、是从四弘誓愿的次第，必定是先断烦恼后学法门。佛在经上常讲的：先学小乘，后学大乘。先学小乘就是先学戒律，先懂得做人的规矩。学佛，先要懂得做菩萨的规矩。大乘建立在小乘的基础上，大乘菩萨不能不守规矩，不能不守戒律。规矩戒律里头，规矩就是威仪。但是你要晓得，出家人规矩建立在在家的基础上，在家的根本就是《弟子规》，《弟子规》要做不到，戒律威仪就不用谈了。
我们从小没有受过这个教育，现在这么大的年岁要补习，要精进、要努力。当然《弟子规》能够在半年当中完成最好，真精进，要落实；《沙弥律仪》如果能够在两三年当中完成，非常难得。我们预定的课程是五年，你能够把它缩短在三年完成，我们真的要这样做。五年这是正常的速度，是年轻的沙弥。进入到比丘这个阶段，我们年龄不对了，必须加倍的用功，把时间缩短。有这个基础，再净宗法门一门深入，哪有不得往生的道理？肯定往生，我们这一生没有白来！为大众服务千万不要疏忽，为什么？修福。你要想成佛，你没有福报，成不了佛。成佛是什么意思？福报圆满、智慧圆满，二足尊。你没有福，你怎么能成就？不修福不行！修福要抓住修福的机缘，你要有智慧认识修福的机会，决定不要放过。修福要用容易懂的话来说，为众生服务。千万不要以为这是好辛苦的事情，对，你现在享福，你不想过这么辛苦，你享福，你的福报享完，你就根本没有福了！佛在经上讲：「修慧不修福，罗汉托空钵」，证到阿罗汉果，没人供养你，天天挨饿。没有福报的人住山，你想吃个野生的水果都吃不到，为什么？没有福报，连山上的果木树都不供养你。如果有福报的人住山，山上水果非常丰富，四季都不缺乏，你所需要的食物有来源，不缺乏，有福报。
从前我们在台湾，广钦法师他年轻的时候住山，没有东西吃，吃水果，野生的水果树很多，他吃成习惯了。以后福报现前，有很多信徒供养，他还是吃水果，在台湾这是有名的水果和尚。也得要有福报，这些果木树发心来供养你；你要是没有福报，果木树都不供养你。所以，怎么能不修福？修福就是要发心关怀大众、照顾大众，为众生服务。包括树木花草，你爱护它、你照顾它、你供养它，它有回报，这是不能不知道、不能不去做。自己还年轻、还有体力，你要多多的为自己著想。你会老，你会生病，你老了怎么办？你生病怎么办？谁来侍候你？我们今天能够照顾老人、照顾病人，将来自己老了、自己生病了，就会有很多很多人来照顾你，因缘果报如是。所以我们要修福，做种种神变，不要执著自己的身分；「我现在是出家人，我高人一等，人家应当供养我，我不应该为他服务。」错了，大错特错了！我高人一等，高在哪里？
释迦牟尼佛都为信徒服务，这是经书里头都有记载的。看到年老的人，年老眼花，穿针穿不进去，佛看到了，马上接过来替他穿针；看到年岁大了，挑个担子担得很辛苦，世尊看到了，立刻把他担子接过来，帮他挑一挑。随时随处都有为众生服务的心，都有帮助众生这种行持。他没有说「我是佛，你们是众生，你应该供养我。」佛的十号里头有「应供」，佛时时刻刻供养众生。四十九年为众生讲经说法，那是供养。不辞辛苦，把自己所知道的苦口婆心的传给大众，教给学生，我们世间人看到任劳任怨。学生当中有好的、也有不好的学生，六群比丘是释迦牟尼佛的学生，阳奉阴违。这些都是菩萨示现的，给后世肩负起弘护正法的弟子做个样子，不要怕有坏的同学来找麻烦，世尊当年在世，僧团就如此。
说是要一帆风顺，那是多大的福报？释迦牟尼佛究竟圆满的大福报，福慧二尊足，僧团里头还有一些找麻烦的人。遇到这些人，释迦牟尼佛怎么处置？依旧用德行来感化。默摈，默摈是用德行来感化。这些学生认为释迦牟尼佛做得还不够好，释迦牟尼佛承认，不断的来求改进，不断的再提升自己境界。绝对不把过失推给别人，回过头来认真反省、检讨、改过自新，一直到他回头。有的时候这一生不能回头，来生；来生不能回头，后生，佛教化众生生生世世，我们要有这种精神、要有这种毅力。这就是我们今天要学习的神通变化，这个神通变化就是古德常常教人的通权达变。佛法不是定法，活活泼泼，活活泼泼就是通权达变，你通达善巧方便。就是戒律也不是死的，每一条戒律佛都讲「开遮持犯」，你要是不懂，你就死在戒条之下、死在经句之中，那就变成佛呆子。你懂得条条是活活泼泼的，在什么情况之下应该怎么作法，不是死的，它的精神永远不灭，它的方法活活泼泼。第十首：
【如来一一身，现佛等众生，一切微尘刹，普现神通力。】
这首偈尤其殊胜，你看看经文前面不是说佛，是如来。『如来一一身』，「如来」是从性上说的，是讲的法身。法身没有形相，能现一切相。法身是性，法身是理，法身是体，一切众生本有的，圆满具足法性身。法性身是一不是二，怎么说「一一身」？「一一身」是起作用，起作用的时候显现出尽虚空遍法界一切的形相，无量无边。『现佛等众生』，从法身现应身、现报身、现化身，现多少？「等众生」。这个虚空法界有多少众生，他就现多少佛身。『一切微尘刹』，前面讲一切世界微尘数刹土，这一句话实际上就是讲的尽虚空遍法界无量无边微尘刹土里面的依正庄严。正报是一切有情众生，依报是一切无情众生。『普现神通力』，「普」，平等的。「神通力」是觉悟一切众生的，不但让一切有情众生觉悟，还要帮助无情众生觉悟。《华严经》上讲的「情与无情，同圆种智」，无情众生有没有灵性？有。为什么有灵性？它有法性，法性跟佛性是一个性。所以，情与无情同一体。有情众生是我们的法身，无情众生还是我们的法身。
我们如何对待诸佛菩萨？要将对待诸佛菩萨的心态，对待树木花草、对待山河大地，跟诸位说，这就叫做普贤行。你有这个心，你起心动念、言语造作自自然然就是普贤行，你入普贤的境界了。普贤境界是一真法界，一真法界不破坏十法界，十法界跟一真法界可以共存，同时共存，同处共存。为什么？彼此没有障碍，「理事无碍，事事无碍」。碍在哪里？碍在迷惑颠倒，碍在不了解事实真相。事实真相完全通达明了，哪里有障碍？真的搞清楚、搞明白了，我们跟诸佛如来生活在一起没有障碍，我们跟修罗、罗叉、魔王、地狱生活在一起也没有障碍。为什么？心是清净的，心是平等的。由此可知，障碍的发生是心不平等、心不均平，障碍起来了。障碍一起来，心必定不清净；心不平等、心不清净，必定不真诚，完全与性德相反。我们违背性德时间太久了，过去无量劫中迷惑颠倒，今天养成一种坚固的习气，转不过来。释迦牟尼佛四十九年的教化，如果跟著佛学四十九年不间断，大概一般中根的人都会觉悟、都会回头。
南方法喜慧光明菩萨赞颂：
【尔时众中，复有菩萨摩诃萨，名法喜慧光明，承佛威神，观察十方而说颂曰。】
这是说偈仪，这是南方，前面讲过的是东方。前面云集我们看到他的名称，主菩萨名「普照法海慧」，此地『法喜慧光明』，名字小有不同，意思相同。在佛法里面这些事情我们常常遇到的，这里头有很深的意思，告诉我们名是假名建立的，意思对了，名言可以稍稍不同，用意是避免我们的执著。凡夫分别执著这个习气很重，佛用这些名号用得非常巧妙，教我们在名号里头能够体会到真实的意思，而不执著名号。就是马鸣菩萨在《起信论》里面教导我们听经闻法的三个原则：离言说相、离名字相、离心缘相，你才能真正懂得经典里头的真实义，「愿解如来真实义」，这个要紧。如果在这些名相上起了分别执著，如来真实义你就得不到，你变成一种专门从事於考据，去对比，而於实际上的教学你是一无所获，这个错误就犯大了。
清凉大师在注解里面，他讲「光明」就是「照法」的意思，前面名称讲「普照法海慧」，所以光明就是照法的意思。说偈仪里面跟东方菩萨没有两样，『承佛威神』，这一句话在《华严经》重复无数次，重复的次数愈多，愈是重要的，我们不能不晓得，应当要认真的去学习，这就是得佛力的加持。学讲经的人，老师总是常常叮咛、嘱咐要求佛加持，求佛加持不是感情的求，要有实际的行动去求。为什么？我们跟佛是感应道交，我用什么感，佛就有应。李老师传给我的，我传给大家了，我不吝法。我在李老师会下十年，就得力於老师这个传授，「至诚感通」。做人一生当中无论是对人、对事、对物，不能没有诚意；你要没有诚意，你就不是人了，做人做个假人、做个虚伪的人。你要晓得，虚伪的人、假人果报是三途地狱。三途地狱，现在搞一个人的形状套在身上，假装著做人，你是这么一个人！早晚你的假面具会被拆穿，拆穿之后你是妖魔鬼怪，你是三途众生，这个多可怕！有什么意思？
古人讲「不诚无物」，儒家讲「格物、致知、诚意」，儒家教人做人的根本是「诚意」。今天在这个社会，要讲到真的，每一个人都害怕，为什么？那一定要吃亏上当，别人都是虚情假意对我，别人都是欺骗我，都是要占我的便宜。我们就要想想，我是希望将来上天堂？还是下地狱？要是愿意下地狱、愿意作三途众生，可以跟他们一样，你怎么对我，我也怎么对你。如果你不愿意搞三途地狱，希望生天堂、希望到极乐世界，那就不能跟他们一样，一定要守定做人的原则：诚意。现前吃亏，将来不吃亏，眼前上当，将来不上当。将来是什么时候？转眼就到，时间不太长。
我活了七十六年，真的在感觉当中是一刹那，还能活七十五年吗？所以将来是刹那间事，我们要觉悟到。过去做了傻事，没有关系，现在觉悟了、现在回头了，决定不会再犯过去的错误，回头是岸，来得及！只要一口气没断，赶快回头，忏除业障、改过自新，这都有救！所以头一个不怕吃苦，欢喜吃苦，不怕吃亏、不怕上当，不怕别人对我误会，不怕别人伤害我，心地坦然，决定舍弃自己的烦恼习气，随顺佛陀教诲，你就完全对了。别人、天下人对我虚情假意，我对天下人真诚不妄；天下人忘恩负义，我要做知恩报恩，准有好处，好处肯定在来生。聪明人要有前后眼，那你真的聪明，你能看到过去，能看到未来，你才能真正的把握现在，这个人有智慧、有福报。世间人有可以随顺、有不能随顺，要以智慧去拣别。
诚、诚意，诚意到极处，至诚就感通了。用这个来跟佛求感应道交，不是天天在佛面前拜佛许愿，那个未必能得到感应。为什么？佛有大智慧，不会害你；你的心邪、你的心不正，还求佛菩萨加持你做坏事，哪有这种佛菩萨？世间正人君子也不肯为，君子之所为成人之美，不成人之恶。你有善、你有美，就能感得佛菩萨来加持你。李老师传授给我，我这一生受用不尽，「至诚感通」。我们本来不通，不通要把它学通，那个时间太长了，哪一年才能学得会？最快的方法是求感应，感应要真诚到极点，真诚见佛、真诚学佛，真诚的做弘护正法的工作。做这个工作的目的是希望正法久住世间，真诚为一切众生服务，把佛教导我们的三福六和、三学六度、十大愿王落实在我们心行之中，为一切众生服务。
我们对於老人，跟我们父母年龄相同的，我们把他当作父母看待，对他要孝养。我们对待一切众生，与我们老师年岁、德行相彷佛的，我们要把他看作老师看待，奉事师长，要做到才行。这些经教不是念念就算了，五年学戒当中我讲了，三分之二的时间要用在行门上，三分之一可以用在经教上。经教帮助你明理，特别是《华严》，帮助你拓开心量。大部分的心力，要落实在怎样去做到。三福六和细行的条目就是《弟子规》、就是《感应篇》、就是《沙弥律仪》，那是细目。教你在日常生活当中、工作里头，处事待人接物，你应该怎么去做，你要刻意的把它做到；你做不到，都是你的毛病习气，你要把你的毛病习气改过来。你要不下定决心去改，你怎么会有进步？改进，改就会有进步。你真能改，你就有诚意了。不能改、怕苦、受不了，没有诚意，你怎么会有感应？求佛加持要至诚感通。
『观察十方』，这个不能少的。我们学佛为什么？就是为十方一切众生服务的，你把你服务的对象忘掉了，感应也没有了。你那个至诚心必定是常常念著十方一切苦难众生，苦难里头最严重的是他还没有觉悟，他依旧在起惑造业。如何去帮助他破迷开悟？这个课题非常重要。向下颂文有十首，清凉大师把它分为三段，第一段有四首，就是第一首到第四首，「依真起应」。真的身是法身，法性身是真身，真身没有相；报身、应化身，都是依真而起。第一首偈「显真」：
【佛身常显现，法界悉充满，恒演广大音，普震十方国。】
这一首偈清凉大师注解说，总叹。十首偈叹「佛寂用应机德」，也是大能，答覆前面云何是佛境界。「法身显现」，就是「分齐境」，分是分别，齐是等齐。「无生无体」，这是「所观境」。「众生国土」，那是「所化境」。无生无体，是真身、是法性身。前面四首依真起应，刚才念的这首偈是显真。『佛身常显现』，「佛身常」，那是真的常，这个常是德，佛法里面说四净德：「常、乐、我、净」，这是真的，一点都不假。在六道里面这四个都没有，不但六道里头四个没有，九法界里头也没有。什么叫常？常是永恒不变。我们这个世间，佛常说「无常」，我们要认清真相是无常，身刹那刹那在变化，刹那变化我们凡夫粗心大意，感觉不到。
凡夫感觉到是什么？一年一年变化，他能感觉到；十年十年的变化，那很清楚。尤其是现代人，照相技术很发达，看看十年前的照片，看看二十年前的照片，变化太大了，一年比一年衰老了。你想想是不是十年一个变化？不是。年年都在变，一年比一年老；再要是细密去观察，一个月比一个月老，一天比一天老。这样说法你逐渐能体会，再给你说实话，你一秒钟比一秒钟老，你这一生当中这一秒钟过去了，再也不回头了。无常，身无常；心也无常，心里头前念灭了，后念又生了。只要是生灭，就是无常的。佛身常，佛的身永远不变，这个佛身跟诸位说，是法身、法性身，所以清凉注解里头这两个字点得很好，「依真」。这个佛身是真身，这个佛身是法身佛，法身佛的佛身。清凉在此地讲，这个常是「第一义常」，第一义常是真常，这个不是假的。
他下面说「出三世故」，出是超出，超出了时间、超出了空间，他不在十方三世。落在十方三世里面都是无常的，超越十方三世是真常，叫第一义常。「智符於理，湛然常照」，清凉大师在这两句话里面有解释，就是「修成合本有」。我们在前面读过，讲到成佛两个意思：一个讲的是自性，一个讲的是修成。从性体上讲，「十方三世佛，共同一法身」，体同，从性上讲体同；从修德上来说，相同。体同跟相同有差别，我们要有能力很清晰的把它辨别出来。在这个注解里面清凉大师也说，第一句的佛身，「此约法报无碍之身为真佛也」，我前面给诸位讲，这个佛是法身佛，法身佛不生不灭，清凉把报身也合在里面，报身佛有生无灭，所以他是真常、是真佛。报身是智慧之身，报身就是自性本具的般若智慧现前，这个智慧生起来之后不会再迷了，称为报身，报身就是无上正等正觉。
清凉大师的注解我们也说一说，这是佛学常识。如果依法相宗讲的，「后常是相续常」，后常是应身、化身。像我们现在，我们现在是业报身，业报身能够存在这个世间，也能存在一段时间，这一段时间好像这个身住在这个世间，这个常不管你是住个五十年、六十年、一百年，甚至於还有一百多岁的，是相续常不是真常，相续相。实际上，相是什么？刹那生灭。不生灭的那才叫真常，这个地方讲的「佛身常」是真常。他说：「今依法性宗，冥符於理，同理常也。」这是刚才讲的意思，超越十方三世，这个常是真常，这是本有，不是从外头得来的。佛有，我们大家统统都有，自性本来具足。般若智慧是真常的，无量德能是真常的，圆满的相好也是真常的。佛教导我们修行证果，证什么东西？恢复性德里头三个圆满：智慧圆满、德能圆满、相好圆满，我们学佛是学这个。
但是诸位要记住，佛法因缘生，经上常讲「诸法因缘生」，有些人忽略了，诸法大概是一切世间法，没有想到佛法也是诸法里头的一法，佛法也是因缘生。换句话说，我们本性里头本有的圆满智慧、圆满德能、圆满相好，要不要因缘生？要。你自性本来具足那是因，因我们有，为什么现不出来？没有缘。所以，佛法是缘生法。我们心里头真因，这个真因要是遇到真的缘，你就成佛了，你就证得了。自性本有的法身是因，我们修行是缘，所以你要不修，你没有修德，你的性德不会现前。你要希望你的性德，这个性德我们总说为三个圆满，这三个圆满要能现前，要靠修德之缘。这个缘是老师，我们今天遇到了，老师是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛要不给我们说出来，我们作梦也想不到。我们跟释迦牟尼佛有缘，与佛有缘。释迦牟尼佛现在不在了，他的教法流传在世间，我们遇到了，遇到经教就是遇到释迦牟尼佛。遇到祖师大德对於经教这些注解，就等於祖师大德帮助我们、引导我们，明了佛陀说法的真实义，「愿解如来真实义」。我们离开祖师大德的指引，佛讲的话我们听不懂，所以祖师大德给我们做助缘。
现在再往下看助缘很多，修学的道场、同参道友，这几句话里面境界很深很广，扩展开来是尽虚空遍法界无量无边的刹土众生，都给我们做修行证果的增上缘。没有这些境界，我们到哪里去修？所以我们看到许许多多人修行，不能说他不用功，不能说他不努力，一生没有成就。什么原因？他不懂这个缘，他对「缘」这个字了解不透彻，甚至於把这个缘曲解、错解，太多太多了。如果你真的正确明白了，包括自己的身连同我的生活环境，尽虚空遍法界所有一切形相，都是我修行证果的助缘。我们接受佛陀的教诲，怎么做？孝养父母，弄错了，只对自己的生身父母，把一切众生忘掉了。佛在经上虽然讲得很清楚：「一切男子是我父，一切女人是我母」，会念的人很多，知道的人很多，谁真的这么去做？你看看佛把这个缘说得这么清楚，我们没有接受，这个念头没有生起。佛不是没有把这个缘告诉我们，我们错会了意思。
孝养父母，孝养的对象是虚空法界一切众生。但是现在讲这个话太难了，现在子女不孝养父母，长大的时候自顾自的，父母的生活不照顾，父母的死活也不放在心上，还有什么法子？真正是无可奈何！我们孝敬的心要怎么修法？在今天讲父母师长也都落空了，找不到例子，那就是佛门常讲的「佛不度无缘之人」，只能这么说。什么是有缘之人？懂得这个话的意思是有缘，真正能够照做的是缘成熟了，缘成熟这一生就得度，这一生就成就了。所以，即使天下做儿女的人不要父母了，我们要，不但要自己的父母，他们父母不要了，我来代他孝顺，我来代他孝养；他们不要老师了，我要，我敬他们的老师跟敬我的老师一样，这就叫做善根。你懂得，你有善根；你能够做到，你的善根深厚；确确实实落实了，你的善根成熟。善根成熟恭喜你，你这一生决定成熟，成就圆满菩提。你的起心动念、你的言语造作，跟世间人确实不一样，随顺性德不随顺烦恼。性德是什么？经教里头的教诲。如来的教诲是性德，我能随顺它，我不会随顺烦恼习气。
善导大师讲得好，佛教给我们怎么做，老老实实去做，佛教导我们怎样去行，认真去行；教我们不可以做的，绝不违背，你就走佛的道路。你走的是成佛之道，十法界里头你选对了。我走的是佛道，佛道是孝养父母、奉事师长、受持三皈、具足众戒，这是佛道。假如你跟佛道相违背，一百八十度的相违背，那是什么道？地狱道。跟佛正对面的是地狱道，稍微偏一点点的是饿鬼道、畜生道。我们是愿意走三恶道，还是愿意走佛道？一定要不偏不倚，把方向对准确，一生当中成佛。能不能做到？能，肯定做到。尤其是净宗法门带业往生，我们有把握了，一点疑惑都没有了，各人干各人的。别人是不是真的往生、真的成就？不要放在心上。为什么？与我不相干。他能往生我不能往生，也是枉然。他是不是真的往生？等我到极乐世界看看他在不在？现在不要怀疑，不要把这些事情放在心上，把阿弥陀佛放在心上，把三福六和放在心上，把三学六度放在心上，把十大愿王放在心上，这个才对！务必把自己的身心跟佛陀的教诲融成一片，我们才是真正叫做「深入经藏」，你入进去了。经藏是自己的思想，经藏是自己的行为，经藏是自己的言语，『法界悉充满』。
清凉的注解注得好，虽然文字不多，讲得很透彻。他讲「显现」，显现是离二障，二障是烦恼障、所知障。今天我们的法身为什么不显？二障障住了。虽然障住，事实上还是「法界悉充满」，我们自己不知不觉；离二障，你的知觉就恢复，你亦知亦觉了。二障头一个是烦恼，烦恼头一个是自私自利。我们问，包括今天的修行人，谁能够把自私自利放下？自私自利不肯放下，你就要晓得你学佛不得其门而入。放下自私自利才入门，门找到了。什么时候能入进去？身见破了、边见破了，八十八品见惑破尽了，入门了。小乘须陀洹、大乘初信位的菩萨，入门。这个话说起来容易，做起来难。门反正很多，八万四千法门，这个门走不通，就找第二个门，第二个门走不通，找第三个门。八万四千法门统统走不通，还有一个门，净土带业往生这一门，这个门通了。
八万四千法门，诸位要记住，都是要断见惑才能入门；三界八十八品见惑不断，入不了门。净土法门不要断惑，但是要记住要伏惑。断跟伏不一样，古人有个比喻，断了好像是拔草除根，根都拔掉了，真的除掉了，这叫断。伏是什么？伏是石头压草，草没断，石头把它压在底下，它不起作用。所以，我们要有石头压草的本事。这就是说什么？我们有能力把烦恼控制住，不让它起现行；如果烦恼控制不住，那就不行，不能往生。贪瞋痴慢，这是烦恼，你虽然没有断，你要把它控制住，它不起作用。有这个本事，你才能肯定念佛往生。但是这样的功夫在其他法门没有成就，其他的法门要斩草除根才能入门，难易相差很大。好，现在时间到了。
