大方广佛华严经 （第五九六讲） 2002/1/23 澳洲净宗学院 档名：12-17-0596
诸位同学，请看「如来现相品」，莲华光菩萨赞颂第一首：
【如来甚深智，普入於法界，能随三世转，与世为明导。】
菩萨的赞颂一共有十首，前面三首是赞真身，后面七首是赞应身、应化身，这是暗中答「佛地」问。世尊现相，菩萨来为我们暗示，如果我们从这个地方能体会得，十海意思就很明显了。『如来甚深智』，这是赞叹大圆镜智，转阿赖耶识为大圆镜智，这个形象非常的微细、非常的幽深，是甚深智。到什么时候才转？八地菩萨才转，八地叫不动地。由此可知，七地以前的菩萨转识成智，转第六意识为妙观察智，转第七末那为平等性智，这两种是因地转，到果上转阿赖耶为大圆镜智，转前五识为成所作智。相宗教我们修行要做一个转变，「转烦恼为菩提」，这一句是总说。怎么转法？就是这一首偈里面所说的，『普入於法界』，这一句是说平等性智；『能随三世转』，这是妙观察智；『与世为明导』，这是成所作智。这首偈四句赞叹这四种智慧，这是佛的智身，我们也常讲自性本具的般若智慧。在这个地方我们要留意的，那就是相宗常说的，因地修行重要，因地是当中两句。如果没有平等性智，你就不能够证入法界，「普入於法界」这是证入法界。
四智菩提从哪里修起？从哪里入门？我们要晓得，从平等性入门。平等性是末那识转变过来的，末那是最坚固的执著，我执、法执都是末那。无量劫来他已经养成习性，要转变当然不容易，可是不能不转，於是转变的道理、转变的方法，我们要知道。佛在此地教导我们，首先把心量拓开，这是修平等性智的入门。心量小，哪来的平等？没有平等，就没有和睦，所以我们天天讲的和平，和平不容易，虽然是一切人心里面的祈求，和平真的会到来吗？佛菩萨能赐给我们和平吗？上帝能给我们和平吗？不能。和平的条件是要我们自己从心理上做一个转变，首先要晓得与一切众生平等对待。一切万法本来是平等的，为什么会不平等？因为众生对於事实真相迷惑了，迷了之后就把自己的身当作我、我的身，身外之物是我所有，总想据为己有，从这里面产生两个基本的错误观念：一个是产生控制一切人事物这么一个念头，一个是产生占有一切人事物的观念，这两个观念坚固，牢不可破。
我们自己认真反省，自己是不是这个样子？我所有的，别人不可以侵犯，就是这么一个观念，变出六道轮回。三途六道从哪里来的？就是这么一个观念变现出来的，佛说「一切法从心想生」。如果把这个念头改过来，於世出世间一切法中，决定没有控制的念头，决定没有占有的念头，末那很容易转变成平等性智，转过来就是圣人，就不是凡夫，这叫转凡成圣。你要知道怎么转法。要记住，「一切是我所有的」转不过来，谁肯放下？学佛的人多，真的叫你放下，不干，所以修行证果需要三大阿僧只劫、需要无量劫，原因就在此地。你什么时候成佛？换句话说，你什么时候放下，放下就成佛了。一定要放下，不放下就坏了。
三途六道，大概在五十岁以上就能体会到六道苦。五十岁之前所谓懵懵懂懂，他迷而不觉；五十岁以后年岁愈大，体验愈深，知道世间苦。所以佛法帮助众生了生死、出三界，连鬼神都说六十岁以上的人好度，十岁以下的人好度。真的，十岁以下，大人教他念《弟子规》，他真念，肯学而且肯做，他都能落实。为什么？污染还不严重，圣贤的教诲他能接受。就是说他还有良知良能，他的良知虽然已经受污染了还不严重，换句话说，他还有良心。中年人受的污染就非常严重，良知良能完全被掩盖，透不出来，不起作用。圣贤的教诲他排斥、他拒绝，这就是《地藏经》上所讲的「刚强难化」。我们学佛的同修算是非常幸运，你想想看今天这个世界有将近七十亿的人口，七十亿人当中，有多少人听闻到佛法？听闻到佛法的这些人当中，又有多少人对佛法生起信心？生起信心的这些人，又有多少人能够理解？理解的这些大众当中，又有多少人能够放下？一层一层的淘汰，到最后剩不了几个人，然后才知道我们是被淘汰到第几个层次。
我们今天算是有正信，有理解的能力，解得还不够深、还不够透彻，我们在这个阶段。下一个阶段就是行，怎样落实？怎样真正放下？我们要是放不下，我们在这一个阶段被淘汰掉了。果然肯发心认真努力去做，不再随顺自己的烦恼习气，完全随顺佛陀的教诲，这才叫真正走上菩提道。我们今天所做的都是预备功夫，没有上路；上路，天台大师六即里面「观行即」。上路真干，预备的功夫做得愈好、做得愈深，你在菩提道中就不会遇到障难。如果预备的功夫我们常讲底子不够深厚，菩提道上禁不起考验，很容易退转。预备功夫要怎么作法？我们要想到释迦牟尼佛当年在世，讲经三百余会，说法四十九年，那是为什么？帮助我们做深厚的预备功夫，这是佛菩萨对我们的恩德。真正讲到修行，佛菩萨帮不上忙，这是我们自己的事情，这个道理总得要懂。所以在学校求学，都是在做准备功夫，准备将来踏进社会，为社会大众服务，你们想想对不对？
世间人念书，从幼稚园、小学、中学、大学，念到硕士、念到博士，念出来干什么？为社会大众服务的。佛法的教学也不例外，我们住进一个道场就是进学校，在这里面听经闻法，充实自己，跟社会求学也相似，做好准备功夫，为尽虚空遍法界一切众生服务。他服务的面大，服务的项目多。但是这里头有个总的原则，世出世间都是共同的，我们不能不知道，通人情达事理。人要不通人情、不达事理，他就没有能力为大众服务，在佛法里面讲他就没有能力度众生。不但没有能力度众生，他没有能力度自己，自己也是众生。书特别是经书，不能不读。像《华严》、《法华》这些一乘大经要不要学？本著通情达理这个教诲，这些大经大论人生必读。初学的人为什么不让你读？你的基础没有打好。求学是有阶段的，这个不能不懂，一乘大法是大学里面的课程，你现在的程度是小学程度，大学课程暂时放在那里，你先把你现前课程做好，慢慢提升；提升到一定的水平，你就开始修学这些一乘经论，是这么个意思，这里头不能误会。
通情达理是有层次的，通人情达事理从哪里教？从儿童教起。你们看，只要仔细观察，不要说。看，你会开智慧；不说，积德行。从小没有受过良好教育的，纵然学这些大经大论，纵然念到大学、念到博士，你看他为人处事不能得到大众的欢喜。行动粗鲁、态度骄慢，他自己不知道，心里稍稍有一点不如意，跟大众相处面孔就很不好看，小时候没有教，养成这种习性。「苟不教，性乃迁」，养成这种习性。这样的人在社会上做事，障碍就很多，为什么？人家不愿意跟他合作，不愿意帮助他，虽然是好心，态度不好。基本做人的态度，《弟子规》里头说得相当详细，要做到，不是说会念、会讲，那有什么用处？要把它变成日常生活行为，这都是属於行经，要养成习惯。
诸位同学，你们现在多半是出家了，出家要学「沙弥律仪」，诸位要知道「沙弥律仪」还是建立在《弟子规》的基础上，出世法是建立在世间法的基础上。你们看看净业三福，净业三福头一条是世间法，第二条是出世间法，第三条世出世间法圆融，菩萨法。佛陀的教诲言语不多，条目很简单，里面的含义无有穷尽。所以我们一定要学习，学习以善心善行处事待人接物，以真诚清净心对自己。对自己清净平等，对人真诚慈悲，处处要为别人著想，要帮助别人破迷开悟、离苦得乐，这样的心行就是大乘菩萨。所以自己要广学多闻，在我们现前这个阶段，广学多闻学什么东西？要学为一切众生服务的项目。现在还服务不到的，我们暂时不学。我们现在服务的对象是人，人事我们要学；如果我们到天上，服务的对象是诸天，天上的事我们就要学了。所以一定要知道面对著当机者是什么境界，这一桩事情我说得很多、说得很清楚。
我在一九八三年，第一次在旧金山讲经，讲经的场所是老人公寓里面的活动中心。这个老人公寓是犹太人办的，因为是在市区，所以它的建筑是楼房、高楼，上下用电梯。这一栋老人公寓里面总共住了四百多个老人，四百多个单位，里面附设一个幼稚园，犹太人办的。我看了非常欢喜，我说将来以后道场应当是这种形式。所以我在那里就动了个念头，弥陀村的念头是从那个地方生起的。看到这个老人公寓，退休的老人没有事情，每天讲经他们是听众，基本的听众四、五百人，老人有夫妻两个一起住的，有单身一个人住的。这个老人院附设一个幼稚园，一个老的、一个小的很好教，他真听，真喜欢。我看了这个，将来以后道场不要搞寺院、庵堂，应当作老人公寓，澳洲叫退休村，我们要做这个，全心全力来帮助他。老人的生活非常寂寞，尤其是一个人，夫妻两个有一个走了很孤单，没有人跟他讲话。物质生活在美国国家有照顾，老人福利事业做得不错，但是精神生活很痛苦。我们到那个地方偶尔讲几卷经，每一个老人都欢喜，这是往后多元文化社会教育的理想场所，我们从这个方向去走。我没有想到鬼神也说「六十岁以上、十岁以下好度」，真的是人同此心、心同此理，我们的观察不谋而合。这个事情要做得好、做得成功，心量一定要平等，要以平等心去做，才真正能做到和睦相处。
所以，从这个地方开始，从这儿转起。然后，「能随三世转」，这是妙观察智，三世十方。清凉大师说，「於自共相，无碍转故」，这里解释只有六个字，意思是於自於他没有障碍。为什么？心平等了。不平等就有障碍，有障碍办事情就很艰难、很苦，无障碍那是一帆风顺，所以平等是多么重要！特别是在现前这个社会。和平，我们特别要著重在平等；平等，和睦就有了。和平是和睦平等，和睦是果，平等是因。没有因，哪里来的果？古往今来，哪一个众生不希望大家都能和睦相处？所以和平是全世界一切众生共同的希求。求了千万年，和平没有到来。什么原因？大家疏忽了，平等疏忽了，一切时一切处总觉得我比别人高一点，这就是傲慢。傲慢从哪里生的？「我」生的，只要执著一个我，我总比别人强一点，彼此都有这个错误观念，互不相让，於是就产生竞争、斗争、战争，哪来的和平？佛法里面的典籍实在讲就是和平这一门功课的教科书，最好的教科书。怎么说？佛法根本的原理原则：性相一如，一如就平等了；理事不二，不二就平等了。对於自分修行来讲，一心，一心就平等了，二心就不平等。对於境界来说，一真，一真就平等；十法界不平等，它有高下。佛与法身菩萨住一真法界，什么叫一真？没有分别、没有执著，离妄想分别执著，平等就现前。这是平等课程基本的原理原则。
昆士兰大学来找我，给他们谈谈和平、怎样能够落实和平。佛法里头尤其是《华严》，展开来真的是每一篇每一章都是讲到怎样把和平落实。所以要落实和平，课天天要上。为什么？凡夫烦恼习气太重，就是不平的习气太重。为什么人跟人见面没有笑面孔，板著面孔，态度都不好看，他不平。为什么不平？他有我慢。末那识我见，我见就是执著我，就是我执，我爱、我痴、我慢，四大烦恼常相随。这四大烦恼不是学的，与生俱来的，你过去生中生生世世带来的习气。所以后天要不教，他怎么会觉悟？他怎么会知道他这是错误？后天的教学不能间断、要密集，天天要讲、天天要学，哪能中断？释迦牟尼佛当年在世，弟子当中那么多人修行证果的，什么原因？没有别的，四十九年天天教、天天学。说个实在的话，我们今天的人不比释迦牟尼佛当年弟子愚钝，如果我们有这个机会，四十九年不间断，每天八个钟点上课，我们也证果、我们也开悟，确实是这样的。
往年李老师教我，在一个地方常年讲经，因为我过去在全世界各个地方弘扬佛法，几乎是哪里有请我都会去，我一个人带一个小行李，李老师给我说这个话，然后给我说出一个原因，他说：「你想想，什么人能够听一部经就开悟、就证果？」他这个话是对我说的，我很清楚、我很明了，为什么不能住一个地方？我没有地方住，缘不成熟。所以在那个阶段当中我到处走，我有我的一个想法：自己现在没有固定的地方，广结法缘，我做的没有错。今天我有这么一个地方，我可以不要动了，我可以像远公大师不下山。过去跟许许多多地区大众结的缘起了作用，他们来支持我，常常寄一点钱给这个道场，这个道场维持就容易了。我们绝不拉信徒，绝不问信徒要一分钱。钱从哪里来？从全世界各个地方寄来的。为什么会寄？过去结的法缘。要没有这几十年这样深广的基础，我们哪里会有福报？所以这个福报是往昔弘法四十多年的累积，不是偶然的。这个根深，所以自他当中的障碍少了，我们不能说没有，佛菩萨他是真的没有了，我们减少了，我们知道怎样处理人事上的纠纷，我们学会要忍让。我们相信命里头有的肯定是有，丢不掉；命里头没有的，怎样争也争不到，所以心是定的，心是清净的。放弃自己的妄想、分别、执著、成见，随顺佛陀的教诲处事待人接物，这就没有错了。
佛能「与世为明导」，是一切世间的导师，我们随顺佛陀的教诲，做出佛弟子真正学佛的一个好的形象，做出来给人看，「佛陀教诲是这个样子！」现在看这个机缘好像逐渐成熟了，成熟之后我们应当做的是住在这个地方不能动。到处走，李老师讲的，对自己没有妨害，对成熟众生有妨害。好，今天时间到了。
第一首偈：
【如来甚深智，普入於法界，能随三世转，与世为明导。】
这首偈颂含义深广无尽，我们要怎样去学习，而不是念了就算了。前一堂课特别强调「平等」，那是一切众生和睦相处真正的因素。『能随三世转』，这是妙观察智，必有平等性，我们与一切众生相处才没有障碍。《华严》是无障碍的法界，「理事无碍，事事无碍」，为什么？真正得到平等了。只要稍稍有不平，那就稍稍有障碍；显著的不平就有显著的障碍，极端的不平就有极端的障碍，这个道理我们要懂。如何把这些障碍平息，这个难，为什么？你在果上搞很难，要在因上下手。怎样平息众生妄想分别执著，不平的心、不平的念头？要从这里下手。这个诸位想想，除了教育之外，还有什么办法能做到？
中国古圣先贤他们有智慧、有经验，所以才说「建国君民，教学为先」。建立一个政权、建立一个国家，统治人民、领导人民，什么最重要？教学。这是从大的说，小的是家庭，今天谁知道？我们仔细观察这个社会上有几个是幸福家庭？至少一半以上，甚至百分之八十、九十，家庭都出了问题。为什么会出问题？出问题是肯定的，它没有教学。《学记》里头这两句话我们要是把它换一下，换一个说法大家就明白，「成家立业，教学为先」。如果大家懂得这个道理，从这上下手，什么问题都解决，哪里还会有这么多灾难？今天年轻男女成家立业，不懂教学，所以才造成现在这个社会现象，天下大乱。在过去成家立业教学为先，虽然没有说这句话，全做到了，你看看年轻的夫妇生了小孩，他就教了，他教小孩也教自己，教学相长。从什么时候开始教育？从胎教，知道怀孕那天他就开始教小孩，起心动念要善良、要端正。为什么？念头影响胎儿。你不要认为他无知，会影响他，所以一举一动端正祥和。小孩出生之后，眼睛一睁开他就看大人，大人言谈举止在小孩面前都要谨慎。为什么？那是他的榜样，他就从这个地方奠定他一生的模型。古人懂，现在人不懂了，我才这么说法，古人都做到了。我现在提醒大家、劝导大家，世出世间一切法「教学为先」。
开一个店你当老板，你雇些员工，什么最重要？教学为先。不管是干哪一个行业，要记住，人活到老学到老，学不了。佛法里面更是教导我们从初发心一直到如来地天天在学，没有一天把「学」这个字放下。成了佛，你的修学圆满，毕业了，还要不要学？要教学。可见得那个「学」是永远没有中断，成了佛之后就是教别人学，自己要做出学的样子给别人看。我们真正能懂得这个道理、懂得这个方法，依教奉行，家庭和睦，你的事业兴旺，社会祥和，世界和平。中国人讲天下太平，哪有做不到的？你不晓得这个道理的时候你做不到，你晓得这个道理的时候，知道是可以做得到的。从哪里做起？从我自己本人做起，本人不做要求别人做，那是永远做不到的；一定要本人做，感化别人。还不能感化别人，我做得还不够，我做得达到一定的水平，自然能感动人，自自然然有向往和平的人，希求和平的人就来了。《论语》讲的「有朋自远方来，不亦乐乎」，那个朋是什么？我们想法、看法相接近，「人以类聚，物以群分」，志同道合自自然然他就来了。这就是『与世为明导』，在佛法里面讲善导，是以智慧光明来教导世间的众生，开发一切众生的真实智慧，那就是帮助众生转八识成四智。所以你自己要先转过来，人家才相信，人家才肯跟著你学；你自己转不过来，你怎么能帮助别人？第二首：
【诸佛同法身，无依无差别，随诸众生意，令见佛色形。】
这首偈是赞法身，我们要明了，这三首偈我们要把它背诵得很熟，可以修正我们基本上的错误观念。『诸佛同法身』，清凉大师在注解里面给我们说的，这里头两个意思，第一个是「本性法身体同」，这是没有话说的。诸佛、三世诸佛，过去诸佛、现在诸佛、未来诸佛，未来诸佛包括你我在内一切有情众生。我们现在讲动物都有佛性，将来都会成佛。你不要看轻蚊虫、蚂蚁，说不定它将来成佛在我之前，怎么可以轻视它？它什么时候一念觉悟，它就成佛了。它现在迷得比我们深，说不定将来觉悟得比我们快，很难讲，怎么可以小看它？怎么可以虐待它？在理上讲、在体上讲，「共同一法身」，所以尽虚空遍法界微尘数刹土众生是一体。这一体叫做「我」，这是真我，这不是假我。虚空法界一切众生是我，是我身，这个身就是法身。我在讲席说过很多次，虚空法界是我心、是我心性，刹土众生是我身。我为什么要为一切众生服务？你要是明白这个道理，你还会有疑问吗？自自然然尽心尽力为一切众生服务，全心全力照顾一切苦难众生。照顾里头有高度的智慧、高度的艺术，现在人讲高度艺术，佛法里面讲「善巧方便」；善巧方便就是前面讲的「与世为明导」，是成所作智。高度的智慧就是平等性智、妙观察智，高度的艺术就是成所作智，你所作所为圆满成就。这个事情不上课怎么行？你缺课你怎么能学得出来？如何能够契入？实在讲就在这一首偈，而这一首偈是关键：「普入於法界」，「普」就是平等；不平等，就不普了。
第二首头一句把这个理说出来，虚空法界刹土众生同一个法身。法身到底是什么？真如本性的相分叫法身，真如本性没有相，但它能现相，它所现的相就叫法身。如果这个话诸位一下还会不过来，我们还用作梦来做比喻，梦是意识所变现的，现在一般学科学的都这么说，我们也就这么说吧！管他是真是假、是对是错，只要大家好懂。梦是意识变现的，意识在哪里？没有形相，找不到。意识变成梦境，那就有形相。我们作梦醒过来，梦中那个境界还很清楚，记得很清楚，都能说得出来。你要问，你的意识在哪里？意识什么样子？整个梦中境界不就是意识吗？意识现的相分。你要问，我们的真心在哪里？我们的本性在哪里？真心本性就像意识，它没有形相，但是它会现相。现相在哪里？我们今天看的山河大地、虚空、一切万事万物，是我们心性现的相分。那要问，哪一样不是自性？全是！自性才是真我，禅宗里面讲「父母未生前本来面目」。
宗门不许说出，要你自己去悟，悟到之后老师给你做证明。教下是给你说出，给你说出，说实在的话不太容易契入境界。为什么？你听了以为明白，实际上根本就没有明白。所以宗门不走这个路子，不给你说破，让你自己去悟。那个老师也有很高明的手段，把你那个悟性逼出来。禅宗公案，比比皆是，每一个人用的手段、悟入的手段都不相同，所以它那是活的，活活泼泼的，它不是死呆板的。那个人用这个方法去悟，你用这个方法绝对不会开悟，各人根性不相同，各人悟出的方法也不一样。教下给你说出来，说出来之后你要去证。教下难在哪里？听了自以为懂得，你就走上歧途，你就错了。应该怎样？应该要落实，所以教下最重视基础教育，没有基础教育，你学教不会开悟、大开圆解，你怎么能开得了悟？基础教育是什么？持戒。为什么佛在经上说：不先学小乘后学大乘，非佛弟子。佛为什么这么说？这个话对教下讲的。你没有良好的德行基础，你研教不会开悟。你学教，清凉大师说得很好：「有解无行，增长邪见」，为什么？你会说，你听得多、记得多，你会说，你所说的全不是你自己境界，都是别人的，与你自己不相干，这种学习圣人不取。
我们要晓得，为什么我常常在这里叮咛、嘱咐大家，《弟子规》重要，《十善业道经》重要，《了凡四训》重要，《阿难问事佛吉凶经》重要，《沙弥律仪》重要，为什么这么强调？德行的基础。你具足这样基础，你来学教你会开悟，教下讲大开圆解，为什么？你的心是清净的，你的心是善良的，你跟佛心总有几分相应，你能听得懂佛的话；如果你没有这个根基，你跟佛的心愿不相应，你听佛的话，听得再多不懂，错会意思，原因在此地，道理在此地。今天我在这里讲《华严》，为什么费这么多时间、费这么多力气？为什么古人讲得那么简单、那么容易？你晓得什么原因？古人都有德行的基础。经展开一点，像清凉大师注解上一两句话，他就通了，他就明白了。现在人要是像清凉大师这个蜻蜓点水，不通，白讲了！逼著是不能不细讲。讲得这么详细，还是听不懂，那有什么法子？
我的年岁老了，不是四、五十岁；四、五十岁那个时候如果有这样的缘分，我会好好办个学校来教学。现在我的精神、体力不够，我警觉到自度重要，用多余的精神、时间帮助大家。大家要真正能体会到这个意思，真干！你真干我也欢喜，说老实话增长我的力量。怎么增长？人逢喜事精神爽，你们大家真干，我看了欢喜，这个欢喜是生命最丰富的营养。色界天以上的人不要饮食，水都不要喝，他怎样维持那么长的生命？「禅悦为食」。禅是禅定，得禅定欢喜心，那个欢喜是从内心里头流出来的，自性里面的欢喜心，不需要饮食，五欲都离开了，财色名食睡都不要了，入这个境界。我看到你们认真修行我欢喜，人会长寿，会不老；如果看到大家阳奉阴违，所说所行两回事，人看了就忧虑，忧能使人老。但是我看到你们我不会忧虑，我不会上当，我会走，到别的地方去，我不再看你们了。「一切有为法，如梦幻泡影」，我放得下，我不会执著「这是我的、那是我的，这个我喜欢、那个我不喜欢」，没有！我一身离开，所有一切供养大众，我修一点福报。我到别的地方修行去了，实在看不到有真正真干的人，自了重要，自己求往生西方世界，求品位的提升，这个比什么都重要。所以这一句要紧，要记住，「诸佛同法身」，要知道本性法身完全相同，就是一切法「唯心所现，唯识所变」。
第二个说法，就是我们修行证得的法身，「已证法身相同」。相同跟性同不一样，性同是完全相同，「共同一法身」；相同不一样，释迦牟尼佛证得法身，阿弥陀佛证得法身，我们要问他们两个证得法身一样不一样？一样，也不一样。相上那个相同是相似、接近，不是完全相同，体是完全相同；性体是完全相同，确实都是「唯心所现，唯识所变」。你所证得的，为什么不完全相同？你想想看，释迦牟尼佛的愿力跟阿弥陀佛的愿力不一样，释迦牟尼佛的事业跟阿弥陀佛的事业也不一样，近似。阿弥陀佛度尽虚空遍法界的众生，释迦牟尼佛也是，也不例外。前面我们看到过，法身菩萨就有能力化无量无边身，我们一般人讲分身，佛家讲化身，化无量无边身同时参访十方世界无量无边诸佛，同时！法身菩萨尚且能，释迦牟尼佛怎么会不能？这个同是等同，我们从这里细心去体会，是等同。不能像这个性，性是一同，是一个性。这个确确实实是多身、多相，各是各的形相，各是各的身，等同。诸位要晓得，「共同一法身」里头有这两个意思。
我们现在跟一切诸佛如来，从本性法身来讲我们是一同，是一不是二；从形相上来说，那就完全不同，我们在凡他在圣，我们现在迷法身，他已经觉法身了。到我们修行证果也觉法身，从事上讲、从相上讲「等同」。事理要通达，通人情达事理。事理明达，人情就通了，你跟九法界众生相处，你一定能够做到平等对待、和睦相处。你那个平等心从哪里生的？因为你知道「本性法身体同」，心平等了。智慧、自在、解脱，诸佛如来是相同，「相同」。相同里面有小异，体同里面一点差异都没有。这个意思如果是讲到四教佛或者是五教佛，那就很明显。四教天台家讲「藏通别圆」，五教华严家讲「小始终顿圆」，佛有五种佛，天台家讲有四种佛，佛的「相同」，这是属於等同。讲性同，尽虚空遍法界一切众生是一个本性、一个法身。
『无依无差别』，体同，体无异，无有差别。清凉大师说：「无依者，无住本故。无差别者，体无二故。」这里面的境界幽深微细，我们要细心去体会。清凉大师在《疏》里面告诉我们：本经问明品经文，「文殊法常尔」，佛对文殊菩萨讲的，法就是这个样子，「尔」就是这个样子。「法王唯一法」，这个话是真的，诸佛如来只有一法，哪有那么多？「一切无碍人，一道出生死」，这里头关键是「一切无碍人」，无障碍，有障碍就不行。无障碍，「一道出生死」，脱离生死轮回，只有一条路。接著又说，「一切诸佛身，同共一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，这是《华严经》上讲的。平常我们看到祖师大德们在许多注疏里头也是引用这一段话，但是他把头一句改了。经文里面头一句是「一切诸佛身，同共一法身」，我们看到一些祖师的著作，他把头一句改了，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」。
这四句里面，前面两句是讲本性法身，体同；后面两句是讲依正法身，相同。我们从这个地方认知平等性，上面这个障碍，这个障碍就是末那「四大烦恼常相随」，有这样一个认知，这个认知是智慧，末那识的四大烦恼自然就淡化，这是真正修行、真正用功非常好的一个助缘。因为这四种烦恼确确实实是不容易断掉，世间人说得很好：「爱人如己，爱国如家」，几个人做到？为什么做不到？不了解事实真相。佛在这个经上把真相给我们说明白了，而且是很多次的说，不断重复，为什么？要把我们唤醒，一次、两次我们醒不过来，无数次的呼唤，我们这才醒悟过来。这就是讲的「一门深入，长时薰修」，长时薰修，无数次的呼唤，无数次的提醒。虚空法界、刹土众生真的是一不是二，确确实实是自己性识里头变现出来的，就像作梦的梦境一样。整个梦境是自己，不是「梦境里头我一个人，有我这个人那是我自己，我自己之外不是我自己」，那你是全迷了。梦境当中自己身是心性变的，梦境当中许许多多的人物也是我自己心性变的，梦中的山河大地、梦中的虚空，没有一样不是自性变的。离开能变的自心，哪有梦境存在？
悟的人才讲「全妄即真，全真即妄」，真妄不二，这样才把事实真相搞清楚、搞明白了。自己明白之后，再看看还有很多没有清楚、没有明白的，帮助他，没有条件，而且全心全力，自自然然做到「等念怨亲」。冤家对头、亲人，你心里的看待平等了，等念怨亲。「不念旧恶、不憎恶人」，这个人过去不管做什么坏事，你都不会计较了，不会放在心上了，对於一切众生真正做到平等对待。这个样子渐渐入佛境界，入佛境界就是契入法身。这个话你还听不懂，现在世间还有一句话：「天人合一」，跟这个接近，实际就是讲的与虚空法界大自然合而为一了。果然合而为一，心合一了，身也合一了，哪来的生死？自己了了！这是人，这是真人，这才过真正幸福美满的生活，佛菩萨的生活，不一样！
「无依」，清凉大师说：无依是无住之本。佛在《金刚经》上教给我们，「应无所住，而生其心」。无依就回归到法界，无住就回归到法性。凡夫心有住，这个「住」，用我们现在的话来说大家好懂，就是你有牵挂，你心有住，你心有念。无住，心里没有念头了，妄念没有了，决定没有自私自利的念头，决定没有「我」、「我所有」的念头。到这个境界好！到这个境界，跟诸位说，离苦得乐，这个世间所有一切苦，你就离开了。苦从哪里来？有我、有我所有，就有苦。无我、无我所有，哪里来的苦？这个要观慧。然后还要依建立，无住了，无住后头要生心，要不生心那也错了，不生心就堕到无明里头去了，所以要生心。无住是体、是本，生心是起用。生什么心？清凉说，「佛法依慈悲」，所以佛法是因缘生，「慈悲复依方便立，方便依智，智依慧，无碍慧身无所依」。这几句话说得非常好。所以要生心，要从你真实智慧里面生善巧方便，善巧方便是后得智。从方便生慈悲，慈悲这个力量推动著你舍己为人，帮助众生。实在讲这里头说舍己，这是我们世间人的口语，「我」都没有了，还舍什么？所以一片慈悲，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐，这是佛法。现在时间到了，我们就讲到此地。
