大方广佛华严经 （第五九二讲） 2002/1/21 澳洲净宗学院 档名：12-17-0592
诸位同学，请看「如来现相品」第五大段，称扬佛德：
前面现相，菩萨都到齐了，我们看到无比殊胜庄严的场面，这个时候菩萨尽兴的申说自己对佛的称赞，赞佛的大德大能无有边际。这个颂文分两大段，第一大段就是眉间光中的菩萨，他首先来赞颂佛德，后面是十方菩萨。清凉大师说「新众才集」，从十方来这么多菩萨，佛就现瑞，从眉间放光，光中化菩萨。这种现象在本经里面次数很多，说明诸佛如来与一切众生感应道交，不失时节因缘，那个时间配得恰到好处，这个意思我们要懂，我们要学习，那就是弘法利生一定要认识时节因缘。这桩事情本来很难，这是真的，因为我们是凡夫，没有佛那么大的智慧，也没有佛那么大的能力，只要我们有心学，初学总是试探，就像婴儿才会走路、才会说话，他一举一动都在模仿、都在试探。
我们今天在佛门就像初生的小孩一样，试探觉得有问题了，转一个方向，另一个方向再试探，缘决定是多方面的。这一方面没有成熟，那一方面成熟了，等到那一方面成熟之后，再回过头来，这一方面也成熟了。缘熟的地方先去，做出一个好的形象，好的形象把没有成熟的地区也都带上来、都成熟，这是正确的。由此可知，佛法不仅在修学上是活活泼泼的，在弘传上，弘法、传法，在利益众生方面，没有一样不是活活泼泼的，我们在这个地方要懂得如是的学习。第一首是眉间胜音菩萨的赞颂，总共有十首：
【即於众中，承佛威神，观察十方而说颂曰。】
这一段是说偈仪，下面是正说。十首偈内容总的来说是赞佛，里面所含的深义也显示前面四十句的大问。四十句问实际上可以归纳成十海，十海里面就包含这四十句的大问。第一首偈是「佛海」，清凉大师在注子里面给我们说得很清楚。第二首「演说海」，第三首偈是「变化海」，一毛示现故。第四首偈是「众生海」，第五首偈是「世界海」，第六首是「法界安立海」，第七是「波罗蜜海」，第八是「佛寿量海」，第九是「解脱海」，以普贤菩萨做代表，得到真实的大自在。第十，是「名号海」。我们看它十首的排列，这个意思很明显，最后总结到持名念佛，第九是普贤菩萨，第十是名号，这里面都含著很深的意思。
名号海里面为我们说明一个事实，净业三福里头讲的「深信因果」，念佛是因，成佛是果。十方三世一切诸佛如来怎么成佛？这个地方为我们显示的是念佛成佛的，这是事实，因果法尔如是。它有理论的依据，理论是什么？「一切法从心想生」，心里面想佛，哪有不作佛的道理？这是理。心想菩萨，他就作菩萨；如果心想贪瞋痴，他所现的境界就是三恶道。十法界依正庄严，不是佛菩萨建立的，不是上帝创造的，也不是阎罗王安排的，从心想生。诸佛菩萨、上帝、阎罗王可以给我们做助缘，主要的是从心想生，道理要懂！然后才知道，我们起心动念是多么重要。第一首颂：
【佛身充满於法界，普现一切众生前，随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座。】
这一首偈是赞颂佛海，总说。『佛身充满於法界』，这是讲的体遍虚空法界，在本经就是法身佛，毗卢遮那如来。毗卢遮那名号的意思，要是翻成华语就是「遍一切处」。我们要问，他有没有相？我们今天在一些大的道场里面，看到有毗卢殿，这个大殿里面供奉著一尊毗卢遮那佛，坐在一个大莲华上面。毗卢遮那佛是不是真的有这个相？给诸位说，没有相，虽没有相他能现一切相，他是宇宙万有的本体，是能现能变，就是我们自己的真心本性。诸位一定要明了，我们的真心比宇宙还要大，宇宙是真心变现出来的。宇宙就是我们佛经里头常讲的虚空法界，虚空法界是心性变现出来的，说真话是「心包太虚」，量是「量周沙界」，量跟心一样大，所以虚空法界比心量小。
这个心量要是现前，修学大乘就方便，许许多多的障碍自自然然的消失、没有了。我们在修学过程当中要知道，无量无边的障碍是从心量狭小里头生出来的，所以学大乘，心量不能不大，什么都能够包容。佛在经教里面常常教我们，「不念旧恶，不憎恶人」，这叫包容，特别提醒你，是因为你心量太小，你不能包容。我们想把自己心量拓开，从哪里做？就从这里下手，进一步学普贤菩萨礼敬诸佛。诸佛，过去佛、现在佛这不必说，未来佛就是尽虚空、遍法界一切众生，所以说一切恭敬。我们不能做，行吗？不能不知道学佛的终极目标是明心见性而已，所以首先要肯定，我们的法身跟佛的法身是一不是二，充满法界。
第二句是讲作用，『普现一切众生前』。法身在哪里？本性在哪里？真如在哪里？你是迷了，你不知道。《华严经》上讲得好：「唯心所现，唯识所变」，这两句话讲什么？讲的是尽虚空遍法界一切现象。说得近一点，十法界依正庄严；再说得近一点，我们六根所接触的境界，眼之所见、耳之所闻、鼻之所嗅、舌之所尝、身之所触，无一不是「唯心所现，唯识所变」。这是什么？性德，性德自然的流露。这个现象就是虚空法界、刹土众生，可惜世间人迷而不觉。
『随缘赴感靡不周』，这一句就是我们平常赞叹观世音菩萨「千处祈求千处应」，《楞严经》上所讲的随心应量，「随众生心，应所知量」。缘是众生，众生有感，佛就有应，哪个地方有感，哪里就有应，随时随处无不现身。十方世界，众生同时感，佛同时应，这个事情很难懂。我们举个例子来说，今天我们在此地一起学习《华严经》，通过网际网路的传播，这个电波周遍这个世界，这就是应。诸位同学不管你们在哪一个国家、哪一个地区，你打开网路，这个影像就现了，你打开网路是感。我们晓得许许多多地方的同修，你们现在都打开你们的电脑，打开我们的网址，你都能收看到。毗卢遮那如来，十方一切诸佛如来全是毗卢遮那如来的变化所作，毗卢遮那是能变、能现。我们这个身、这边的华、这边的树，是不是毗卢遮那变的？是！一点都不错。毗卢遮那在哪里？你指著这个华，是的没错，你指著这个树，没错！能变所变，能所不二。所以禅宗大彻大悟之后，老师就问：「会么？」你是不是真的体会到？体会到了，在哪里？随拈一法。老师这个时候注意他的心、注意他的态度，心真的真诚清净，态度诚诚恳恳，点头肯定，给他印证，确实入这个境界。
入这个境界之后，那个人是什么样子？给诸位说，一片慈悲，冤亲平等，万法一如。众生要他的身体、老虎想吃他，欢欢喜喜供养。到这个时候，一切为众生，众生就是我，我就是众生。真的觉悟了，妄想分别执著一扫而空，他那个时候的心情就跟《六祖坛经》所说的「本来无一物」，《般若经》所说的「无所有，不可得，毕竟空」，他圆满的契入。一切众生需要帮助的时候，立刻就应，众生有心生感，如来无心而应。就像我们现在打开电脑频道一样，我到时间我想看，你是有心；频道整个播出去，哪个地方打开这个频道都能看到，不限於一个地方。但是我们这个频道确实有限，只限於这个地球，而且在地球上还得要有卫星通讯在它范围之内你才能收得到，不在它范围之内收不到。一颗卫星它的范围是有限的，所以必须要许多个卫星连起来，全球才能看得见。法性不然，法性是自自然然的充满法界，无需要像卫星一个一个传播，不需要！法界是它变现出来的，它当然周遍法界。这个波，在佛法里面不叫波叫光，它的光当然是周遍法界，「普现一切众生前」，这是自然的现象，当然之理。
众生有感，佛就有应。佛虽然有应，『而恒处此菩提座』。《纂要》的本子是「处北菩提座」，这个北是个错字，是「此」。这一句话是「不动本」，心性如如不动，自自然然的周遍法界。就像我们今天讲的电波，或者我们用太阳来做比喻，阳光遍照大地。现在有科学的技术把阳光变成能源，这就好像「随缘赴感靡不周」，科学技术如果更上一层楼、更进一步，也许可以把阳光转变成动力。科学家已经在做，许许多多太空中的卫星利用阳光的能源来发电。我们也看到太阳能电灯，我们看到有些路灯是利用太阳能。现在有许许多多家庭，我们看到屋顶上有一个装置，那是吸收太阳能，把家里的用水温度提高，热水浴用太阳能，这有点像第三句「随缘赴感靡不周」。太阳能动了没有？没有动。由此可知，「菩提座」是比喻、是表法，不是真的那个地方有个座位。「座」在佛法里面都是表不动，你看人坐在那个地方很稳重。走著是动的，站著不稳定，随时他会动，坐在那里很稳重。所以座表不动，真心没有动过，本性没有动过，它是体，它是理。
学佛最重要的是要明了这个理体，是要把这个理体抓到。佛法里面讲证得，怎么证得？如果我们自己的心不动，就证得。不动是什么？不动就是理体。可是我们现在的心动，起心动念，前念灭后念生，相续不断，佛讲这是妄心，这不是真心，真心是不动的。所以佛法的修学八万四千法门、无量法门，所有一切方法门道修什么？修不动心。我们念佛的目的在哪里？一心不乱。一心就不动，二心就动了。阿赖耶二心，一心里头又变出一个心来，阿赖耶是心，动了，妄动，末那、意识、前五识，愈动愈多，出的状况愈多。动的相叫做无明，不明真相、不明体性。诸位要晓得，无明的相是动的，自性的相是静的。真如本性的相是不动的，没有现象、没有形相，它不是色，它也不是身，它也不是气，我们六根接触不到，但是它就在我们面前。我们这个根身、我们的器界，器界就是我们的生活环境，大到虚空法界，都是它变现的。它怎么变现的？动了就变现，不动不变现。像水一样，水不动，水平像一面镜子一样，水一动就有纹，就起波浪，虚空法界是波浪。
现在西方科学家有很聪明的，我们听说了，不能不佩服他。他说这个世间根本就没有物质存在，物质就是讲依正庄严，依正庄严都是物质，根本没有物质存在。物质现象是什么东西？波动的现象，这个话说得高明，一点都不错。尽虚空遍法界所有一切现象，无量无边的佛刹、无量无边的众生，众生是众缘和合而生起的现象，叫做众生；动物是众生，植物是众生，矿物是众生，所有一切自然现象都叫众生，是波动的现象。他这个说法，跟佛经上讲的完全一样。佛经上讲，宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？万物从哪里来的？说「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这两句话就是波动。无明，无明就是波动，这一动，相现出来了。不动的时候没有相，像水，水平如镜没有相；稍稍一动，波就起来，微波，从微波愈变愈大，变成惊涛骇浪。所以，真相确确实实是波动的。波不管它怎么动，水不动，「而恒处此菩提座」。不动是真的，动是假的，真跟假要搞清楚。真假是一不是二，假的不动了，那就是真的，真的动了，就是假的。所以，真假是一不是二。我们也不要去分别、不要去执著，执著错了。真很好，假也很好，说真是体，说假是相。
譬如我们用黄金做一个狮子，你说这是狮子，没错很好，你说它是黄金，也没错也很好。你说黄金是从体上说的、是从不变上说的，你讲狮子是从相上说的，相会变。我不想要这个狮子，我把它做成一个小猫、小狗，相是从心想生；可是，体不是从心想生，心想是识，唯识所变。诸佛如来、法身菩萨他们的本事是什么？就是平常说的一句话：以不变应万变，那就是佛菩萨。我们凡夫是以变应变，这就糟糕，永远纠缠不清，永远没有办法把问题解决清楚。佛菩萨高明的地方是他以不变应万变，什么问题到他那里全摆平、全解决，这个道理很深。
清凉大师在注解里头这一句话说得很有意思，「不动本而周遍，则十身圆融，遍四法界」，四法界就是本经所讲的理法界、事法界、理事无碍法界、事事无碍法界。《华严经》上讲十身、十种身，十身圆融，一即是十，十即是一，周遍四法界。偈文里面「佛身」，佛身就含著有佛的十身，圆融周遍四法界，周遍一切法界。所以这个佛身是理、是体，法界是事、是相，但是它可以互用；也可以说佛身是事是相，法界是理是体，它是一不是二。大乘经上常说「性相一如，理事不二」，你观看的角度不一样，说它是体，行！说它是相也行，说它是作用也没错。最重要的一个关键问题，如何能够证得理体？你才能圆满的通达，才真正能做到事事无碍。
大师《钞》里面，「应用之中，自有本末，菩提座身是本，周遍十方是末」，本末也是一不是二，这是《华严》教义。「菩提座身」，身是法身，座是法界，它表的意思一定要懂得，法身跟法界是本，为什么？不动。周遍十方是它起的作用，作用随缘，我们在这个经上念得太多了，随顺众生的欲乐，欲是欲望，乐是爱好，也就是说随顺众生的希求、随顺众生的爱好，统统现，没有不现的。众生好善好德，自性就现清净庄严的法界，现这个好的环境；众生心恶毒，就现三途地狱的法界，统统现，平等的现！现在时间到了，我们就讲到此地。
第二首偈：
【如来一一毛孔中，一切刹尘诸佛坐，菩萨众会共围绕，演说普贤之胜行。】
这是第二首，清凉大师把它配十海的「演说海」，这一首偈子里头「演说普贤之胜行」，这个意思很明显。十首偈里头有些地方我们要用意思去体会，文字没有提到，如果不是大师给我们提醒，我们往往粗心大意，没有看出它的义趣。这一首跟底下一首，都是以最小的相，毛孔是正报最小的，微尘是依报最小的，以最小的相能够「广容」，这是事事无碍的境界。我们很难理解，为什么？不是我们的常识，不是我们的境界。我们的境界里，大容小没有问题，小容大不可能，没有见过也没有听说过。佛法当中常说「芥子纳须弥」，芥菜子很小，像芝麻一样，纳是容纳，能够容纳须弥山。须弥山没有缩小，芥菜子没有放大，怎么能容纳？佛说这个话，众生听了总感觉到大惑不解，这是个疑惑，是不是佛说这些是比喻不是事实？我们初学的人总是这样想法、总是这个看法。要用自己的知见来解释佛所说的经法，这样往往就解错了，不解如来真实义，不知道如来所说的都是事实真相。为什么？如来看到事实真相，我们看到是假相，假的心看假的相，永远不得其真。真心看假相，哪有不透彻明了的道理？芥子称性，它是自性变现的，须弥山也是自性变现的，性没有大小。有大小，小就不能容大；没有大小，就能互融互遍。
理说出来了，我们听了之后，感觉得是有一点点对，但是又不敢接受。为什么？这个理我们不能证明，所以总是半信半疑。我们这样的心态学佛，亏就吃大了。怎么办？证理，我们求证。用什么来证实？还是用心。把我们的妄念逐渐逐渐放下，恢复我们不动心，於是你就能证得。一切菩萨证无上菩提，没有别的方法，怎么样把妄念放下。你说怎么样放下？那个方法多了，八万四千方法、无量无边的方法，这些方法针对一桩事情：放下妄想分别执著，就对这么一桩事情！妄想分别执著放下了，佛所说的这个境界，你就都明了，为什么？你证得了，亲证的境界。你虽然亲证，你的说法跟佛一定是一样的；没有亲证的人听到，还是怀疑，还是打很多问号，必然的。於是我们就明白，修行必须在一切时、一切处、一切境缘之中，修什么？修不动心，修不起心、不动念、不分别、不执著，这叫真修行。在日常生活当中从早到晚，在你一天到晚工作里面，在你的交际应酬六根接触六尘境界，你记住一句话，我们净土宗的人修什么？一心不乱，真净土！心净则佛土净。
『如来一一毛孔中，一切刹尘诸佛坐』，毛孔很小，佛刹很大，不是一个佛刹，是一切佛刹。一切刹尘，诸佛有多少？一切刹尘数那么多的诸佛坐在里头。我们常讲一毛端里头转大法轮，一尊佛在那里说法，无量菩萨围绕，那跟这个比，不能比！这个意思实际上说什么？一毛孔里面含摄著尽虚空遍法界，一法都不漏。『菩萨众会共围绕』，菩萨比佛更多，佛是一切刹尘数的诸佛，菩萨的数量不晓得超过这个多少倍。『演说普贤之胜行』，《华严经》上说「一即一切，一切即一」，这首偈是事事无碍不思议的境界。我们在《四十经》里面读到，《四十华严》经题上「入不思议解脱境界」就是这个境界。普贤行愿，清凉大师给我们讲普贤行愿是能入，不思议解脱境界是所入，能所不二。没有普贤行，你就入不了这个法界，你就对佛这些话会感到莫名奇妙；具足普贤行，你就能契入。我们要问，什么是普贤行？现在你懂了，《大方广佛华严经》是普贤行，十大愿是普贤行的纲领。《华严经》是普贤行的细说，是不是我们这部《华严经》？不是的，这部《华严经》是略说。细说在哪里？细说，是尽虚空遍法界一切理事、性相、因果。所以龙树菩萨讲，上本《华严经》十个三千大千世界微尘偈、一四天下微尘品，道的是什么？尽虚空遍法界一切性相、理事、因果，圆满的含摄在其中。
在这一句里面，境界不是我们境界。我们要学的，是普贤行。普贤行与大乘菩萨行有什么差别？就事相上来说是毫无差别，差别在心量。果然是「心包太虚，量周沙界」，那你所有一切行都是普贤行，就差在这里。换句话说，离妄想分别执著就是普贤行，离执著没有离妄想、离分别也没有离妄想，不是普贤行。普贤行妄想也放下了，妄想是无明。佛在经上给我们讲，四十一品无明你放下一品，放下一品你就见到不动的性体；你还没有放下，不动的性体你没有见到，十法界里面的佛菩萨没有见到。十法界的佛菩萨有很深的定功，能把妄心控制住，叫它不动，叫这个妄心不起作用，但是没有见到真体、真性，没有见到。他几时见到真性，就破一品无明。破一品无明是真不动，不是控制叫它不动；十法界里面是把它控制住，叫它不动，不是真不动。真不动，就是心性。我就是这么个境界，也只能说到此地，再往深处说我不会了，这是我们应当学习的。学习的方法自己一定要晓得，自己从无始劫以来迷真逐妄，我们把真性、真相、真事、真理完全迷失掉了，随顺妄心、随顺烦恼习气，念念都在造业。业感得的果报在受报，我们无量劫来就沦落到这个境界里头，念念都造业。这个造业总而言之，不是落在妄想里面，就是落在无明里头，出不了六道轮回。这是佛菩萨在经论里面常常感叹的「可怜悯者」，我们是真正可怜悯者！
佛的教法无量无边，法门无量，但是要晓得，理只有一个：如何求不动心，就这一个道理。无量无边的方法，方向、目标是一个。我们净宗念佛，念佛目的在哪里？一心不乱。你要是果然求得一心，你就能见自性弥陀，你见到真佛，你见到佛的真身。我们用念佛这个方法明心见性，这个功夫在念佛法门讲是「理一心不乱」。要达到理一心不乱也有层次，先要成就「事一心不乱」；事一心不乱功夫也有浅深不同，最浅的是功夫成片。我们现前现阶段把我们的功夫订在成片，到成片再提升一级，到事一心不乱，要晓得不断向上提升，这就对了，你的路完全走正确，其他的事情是附带的。我有能力、有缘分我就做，没有能力、没有缘分可以不做。这个缘分现在人讲机会，有这个机缘，你应该要做。为什么？帮助别人，这个法是大乘法，不是小乘法。所以念念念虚空法界一切刹尘众生，念念确实有这个心愿护持刹尘诸佛的正法，念念有这个心愿把如来正法介绍给无量无边的一切众生。真有这个心、真有这个愿，所以有缘一定做，决定没有推诿，无缘不勉强。不管有缘还是没有缘，不管你做还是不做，你修的一定是清净心，一定是一心不乱。所以在生活里面修一心不乱，在工作里头修一心不乱。一心不乱是戒定慧三学具足，这个戒是定共戒、道共戒，换句话说，一切境缘当中常常保持自己的清净心。
但是你要记住，你要了解什么是清净心，清净心里面包含著真诚、平等、正觉、慈悲，少一个你的心不清净，清净心有欠缺。不但包括这四条，还要包括看破、放下、自在、随缘、念佛，一个清净心，要包括其余九个，理事完备，真清净！一念之中，一事之中，一尘之中，圆满具足！如果就《华严经》的教学科目来说，这一念清净心中具足十波罗蜜、具足十大愿王；缺少一条，你的心就不清净，不是纯净，不是纯善。一事一物如是，事事物物无不如是！第三首：
【如来安处菩提座，一毛示现多刹海，一一毛现悉亦然，如是普周於法界。】
这一首跟上一首可以合起来看，上一首事如其理，这一首事包含著理。两句合起来看，前面六句，一毛孔包含三世间，过去、现在、未来，这是三世间；有情世间、器世间、智正觉世间，这也是三世间，都包括在其中。最后这两句，『一一毛现悉亦然』，前面是一毛孔，现在讲一一毛孔，都是这样的出现。『如是普周於法界』，然后你才想到这个法界重重无尽。清凉大师这个开示非常非常好，我们要细心体会这个境界，「遍法界内，皆有佛身」。佛在哪里？我们要晓得，遍法界内不但是皆有佛身，可以说皆是佛身，毗卢遮那是法身佛。「无有一毛不含刹海」，一一毛孔都含刹海。「如来一一毛孔中」，他没有说「诸佛一一毛孔中」，要说诸佛一一毛孔中，我们就没有分；说如来一一毛孔中，我们有分，我们一一毛孔中也是「一切刹尘诸佛坐，菩萨众会共围绕」，我们哪里知道？为什么说如来我们有分？如来，是从性上说的；诸佛，是从相上说的。一切众生的自性跟诸佛如来的自性是一个性，我们相不同，性相同。一切众生皆有佛性，因此「一切众生本来成佛」，本来成佛是从这个方面来看的、来说的。
要是讲植物跟矿物，「一切众生皆有法性」，法性跟佛性是一个性，所以「情与无情，同圆种智」。这些话在《华严经》不断重复，为什么？它不是我们的境界，希望在无数次重复当中，我们能够体认，体会、认识。这个体认就是体认自己，禅宗里面讲「父母未生前本来面目」，经上说的这个境界是我们自己的本来面目。我们要敬佛，礼敬诸佛，怎么礼敬法？诸佛在哪里？尽虚空、遍法界一切众生，众缘和合而生起的现象，皆是诸佛。我们对於任何一物不敬，就是对诸佛的失敬。我们要敬佛才能作佛，我们对佛不敬，怎么能成佛？所以诚敬是性德，唯有性德才能够开发性德，开发性德是你开悟，你明心见性；不是性德，你就没有办法开发性德，这一定的道理。孝敬是性德，佛教导我们从这里下手，「孝养父母，奉事师长」，我们中国人讲孝亲尊师，学佛从哪里学起？从这里学起。
孝亲尊师之行是儒家的《弟子规》，每一句、每一条都是性德的流露，我们要明了，我们要落实，要真的去做。佛门里面的戒律清规，是性德的流露、是天然的秩序，不是哪个人制作的，不是哪个人要求哪个人去做，不是的，佛法里面常讲「法尔如是」，自然而然！我们能够明了、能够落实，不但是世界和平，它的效果是宇宙和谐。中国古圣先贤的教育极力提倡，所以古代那些做帝王的，为什么称皇帝为圣人？这个话不仅是恭维，是事实。圣是什么意思？对於宇宙人生真相通达明了，称之为圣。他确实通达明了，所以他建立一个政权能够绵延几百年，能够传几十代，他要不是圣明，他做不到。他圣明在哪里？懂得这个事实真相，他能够和睦天下，与天下人和睦相处。
他住的地方、他每天办公坐在那个地方，那个地方叫什么名称？诸位到北京故宫去游览就看到，「太和殿」。什么是太和？跟宇宙和平相处、和睦相处，太和！不仅是这一个国家、这一个世界，不是！要跟虚空法界、无量无边的诸佛世界和睦相处，平等对待，太和！这就是圣人。太和殿后面是「中和」，中央，如果不中，那个太和有名无实。中就是没有一点私心，你那个心要放在当中，不能偏不能邪，大公中正你要永远保持。所以，中和后面是「保和」。你们看看皇宫里三个最重要的建筑物，它的命名。他要是能够永远遵从不违背太和、中和、保和，给诸位说，这个王朝千年万世，它不会被人取代、不会被人推翻。这种见解、这种作为是周礼的精神，周朝周公制作的这一套制度。《周礼》实在讲就是周朝的宪法、根本大法，它的精神就是太和、中和、保和。从前方东美先生给我讲过好多次，如果周朝后代的子孙永远遵守周公这个制度，到今天还是周朝。为什么？真正是得天顺人，哪一个老百姓不拥护、不爱戴？你大公无私，你起心动念都是为一切众生著想，圣王！要以佛法来说，是佛菩萨不是凡人，他的国家怎么会灭亡？没这个道理。怎么会灭亡？后世子孙迷失了方向，祖宗订的目标方向迷失了，背道而驰，那一定引起人民的不满，於是就有革命，就会把你的政权推翻。
中国古圣先王讲的三和，你们看看跟这个经文相应不相应？清凉大师说得好，「一毛表解脱门，诸佛菩萨，智所住故」。诸佛菩萨住在哪里？住在解脱，解是解开。把什么东西解开？执著解开，分别解开，妄想解开，解是解这个；脱是什么？脱了果报。执著解开了，就脱离六道轮回；分别解开了，就脱离十法界；妄想解开了，就证得究竟圆满的大觉果位。诸佛菩萨住的是解脱门，你们想想解脱门的意思跟太和、中和、保和相不相应？解脱里头因果具足，太和、中和、保和也是因果具足。大师后面说得好，「现多刹海者，门门皆是净土因故」，为什么？心净则佛土净。哪里是佛土？虚空法界无处不是佛土，换句话说，无处不是净土，所以才讲心净则佛土净。我们因为没有办法达到纯净纯善，这才想换一个环境来学习，求生阿弥陀佛的净土。阿弥陀佛的净土是一个最理想的修学环境，我们到那里是去求学，希望我们在那个环境里完成纯善纯净。然后你就会看到尽虚空、遍法界皆是净土，永远不再堕落，永远不再迷惑。
我们从这两首偈颂里面，虽然不能肯定，可是你要细心去体会如来果地上的境界。体会不了多念，念上个三百遍，常常念、常常想著，不要求答案，对我们的修学就会有很大的帮助。为什么？把我们从前错误的观念转变过来，转过来之后正知正见。修行头一个要知见正，然后再慢慢要求言行正。时间到了，我们就讲到此地。
