大方广佛华严经 （第五七一讲） 2002/1/10 澳洲净宗学院 档名：12-17-0571
诸位同学，请看「如来现相品」，问因德深广，最后四句：
【一切菩萨神通海，一切菩萨波罗蜜海，一切菩萨地海，一切菩萨智海。】
『一切菩萨』，这句话非常重要，包括十方三世无量无边诸佛刹土，也包括从初发心一直到等觉，所以范围，佛经里面讲境界，无尽的深广；确确实实也包括我们在其中，我们真正是初发心。但是这个初发心还不能够达到《华严经》上讲的初发心的标准，我们还达不到，但也是初发心，所以初发心的层次也是繁多，并不是很单纯。发心就很难得，那就不容易了。现在我们讲一切菩萨的『神通』，神通大小、广狭、浅深差别也是无量无边。《华严经》上习惯说「不可思议」，真的不可思议。
我们现在有没有神通？首先要了解「神通」两个字的含义，「通」是通达、是明了，「神」这个字是形容词，你对於一切事物通达明了的程度超过一般人，一般人所不及，觉得你的通达明了已经进入神奇的境界，神奇莫测。这是低境界称赞高境界的菩萨，低境界不能说不通，我们对於一切人事物也能通达一些。我们眼能见、耳能听、鼻能嗅、舌能尝，六根对於外面六尘境界也有相当程度的明了，这都是通，但是我们通的境界很有限，如果跟实际状况上来说，我们这个能力非常薄弱。譬如眼见，隔一张纸，这一张纸就成了见的障碍，就看不见了；耳，要是给你一点小小的棉花球堵塞，听就受了障碍，由此可知，我们的能力实在是非常有限。
在前面大众有问佛眼，佛眼、菩萨眼都非常接近。菩萨有天眼，不要说一张纸障碍不住，这一堵墙也障碍不住，见的能力比我们就大的多。我们称这种情形是神通，确确实实是我们做不到的，他能做到。再往上面去，阿罗汉不但有肉眼、天眼，而且还有慧眼，菩萨加上法眼，以眼见色这个能力来说，各个层次的修行人确实不一样。在我们现实社会里面，中国大陆现在称这种人叫特异功能，真有，不少。实实在在说这个能力并不希奇，我们在这部经上看到的，佛告诉我们：「一切众生皆有佛性」，佛性就是我们的真如本性。真如本性里面本来具足一切德能，一样也不缺少，能力都是圆满的，见的能力是尽虚空、遍法界，过去无始，未来无终，你统统见到，毫无障碍。这是六种神通里面我们举一条来讲，一条明了，其他五条你就都明白了。
所以佛法的修学，无论是宗门教下、显教密教，终极的目标是见性。你若不见性，你自性本具的德能如何恢复？性在哪里？一切时一切处，我们今天讲的时间与空间，时空里面所包罗的万象。性周遍在时空里头，时空是自性的相分，所现的相是「唯心所现」，能现所现是一不是二。古人用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」，金在哪里？器就是金。你要问性在哪里？相就是性。相是器，性是金。为什么我们现在见相不见性？我们今天见到一切人、见到一切动物，我们见相，见不到他的佛性；我们见到花草树木、见到山河大地，我们见到它的色相，见不到它的法性，这是什么原因？古大德说得很好，著相了！譬如我现在要金，你家里头样样器具都是金的，金造的，你回答我「我家里没有金」。你的回答并没有错误，因为你不知道金在哪里。我家里有花瓶，花瓶是金的，我这里有茶杯，茶杯也是金的，你问我要金我没有金，茶杯拿给你，他不晓得茶杯就是金，不知道花瓶就是金的，著相不见性。所以佛说我们之所以不能见性，就是著了相，在相上起了妄想分别执著。
佛给我们讲，你怎样才能见性？你只要把妄想分别执著放下，就见性了。阿罗汉、辟支佛、权教菩萨他们已经放下执著，放下分别，没有把妄想放下，他们有能力超越三界六道，不能见性。到什么时候才能见性？妄想放下了。妄想就是无明，破一品无明，见一分法身。你不把妄想放下不行，放下妄想就见道了。什么道？真如本性。你就见到原来性相是一不是二，你见到了。性能现，相是所现，能所是一不是二。你在有情众生上见到佛性，你在无情众生上见到法性，你见到能现的体跟所现的相，这个时候才真的搞清楚、搞明白了。我们自性本具的能力恢复了，这一般人讲神通广大。见的能力恢复了，不需要用这工具。我在此地讲经，无需要藉任何机械工具，你能看到、你能听到。阿弥陀佛在极乐世界讲经，距离我们居住的地球十万亿个佛国土，十万亿个三千大千世界，阿弥陀佛在那里讲经，我们在这里看得清清楚楚，听得清清楚楚，你六根的能力恢复了。
诸位同修一定要知道，我们学佛是学这个，绝对不是求知识。你要把这个东西当作知识来学，你哪一天能开悟？你哪一天能入境界？不能不知道。所以佛法的修学要用真功夫，真功夫就是断烦恼去习气。十方三世一切诸佛如来教化众生，总纲领、总原则是戒定慧三学，因戒生定，因定开慧。戒定能帮助我们断见思烦恼、尘沙烦恼，慧能破无明烦恼。戒律的精神是什么？对自己来讲，放下万缘就是戒，放下妄想分别执著；对别人来讲，大慈大悲，救苦救难。对自己这是比丘戒、比丘尼戒，完全是自受用的，恢复自己的清净心；对别人是大乘菩萨戒，仁慈博爱。对自己是清净无为，对大众是无为而无所不为，它是一不是二。为一切众生服务，忙得不亦乐乎是无为，心住无为，身体有为，为一切众生服务。
像诸佛与法身菩萨应化在九法界，没有休息，天天在教化众生，示相教、言说教没有中断过，这是有为。有为跟无为是一不是二，这个难懂。有为里头是无为，就是他从来也没有起过心动过念，没起心动念过，帮助一切众生，教导他断恶修善、破迷开悟、离苦得乐。所以无为不是不起作用，它起作用；如果无为不起作用，就变成小乘。所以经典上佛讲小乘人堕「无为坑」，他住在无为里头，他不起作用了。大乘菩萨跟他们不一样，无为而无所不为，无所不为而无为，这值得人尊敬。值得人尊敬，他自己受不受尊敬？不受。他如果受，那又堕落了，就变成凡夫。所以契入这个境界，你赞叹他也好，你毁谤他也好，确确实实他没有受到丝毫的影响。凡夫不行，赞叹他欢喜，毁谤他瞋恨，他那个心被境界所转，神通就没有了。菩萨不被境界所转，所以他的能力圆满的恢复，这叫神通。每一句末后用「海」来比喻。
『一切菩萨波罗蜜海』，前面有讲「菩萨行海」，这个地方讲「波罗蜜海」，不同的地方在哪里？菩萨行著重在他的行为，起心动念、言语造作；波罗蜜这就有限制，著重在波罗蜜，波罗蜜是圆满，行行都达到圆满这叫波罗蜜。起心动念念念圆满，念念波罗蜜；一切言说字字句句圆满，字字句句都是波罗蜜。乃至於现相，色身相好，显示出大圆满。这个圆满的标准是什么？称性，完全与性德相应，这才称波罗蜜。与性德不相应，那你就错了。前一句「一切菩萨行海」，清凉大师在注解里面给我们点了一点，「慈悲喜舍四菩萨行」。波罗蜜如果我们就经教来说，文殊菩萨教导我们的修行十个科目，十波罗蜜。布施，布施要称性，才真正是波罗蜜。平常一般大乘经里面讲，用这个方法把自己的悭贪烦恼习气断掉了，就称为布施波罗蜜，也能讲得通。为什么？悭贪不是性德，自性里头原来没有悭贪，自性里头原来没有自私自利，自性里头原来没有妄想分别执著。
大乘佛法的修学，见性就圆满了。真正见性，跟诸位说，前面这四十个问题全都没有了。没有见性的人有这么多问题，这里每一个问题都包括了无量无边的问题，这是所有一切问题归纳理出这四十个纲领。总而言之一句话，要明心见性，我们真正入佛境界，就是本经末后「入法界品」，入法界了。入什么法界？《四十华严》的题目清楚明白，入不思议解脱境界，这一句就是禅宗里面所说的明心见性。不思议境界在哪里？就在现前，没有离开我们日常生活。可是入与不入，境界是完全不一样。你不入的时候你是凡夫，你的生活在业力里头，你被业力所转，你不自在；你要是契入之后，你得大自在，你的生活就是佛的生活，游戏神通。你见别人见不到的，你听别人听不到的，你六根的作用，用今天科学的术语来讲，突破了时空的维次。如果我还没有能够突破，你记住你没有见性，见性决定突破。见性之后这个世间是透明的，是无障碍的，这是一切众生的本能。宗门里面常讲的「父母未生前本来面目」，经教里常常有说「本有家珍」，你家里的珍宝本来有的。修行证果这本有家珍失而复得，失掉现在又得到了，是我自己家里的，自家本有的。
马鸣菩萨讲得好，「本觉本有，不觉本无」，本有当然可以恢复，本无当然可以断得干干净净，问题就是你肯不肯断，你有没有这个决心、毅力放下，放下再放下。必须要突破无我这个境界，那就是入《金刚经》的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，入这个境界。功夫再进一步，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，我们的本能就恢复了，波罗蜜圆满！刚才讲念念是圆满的，自性！念念是自性。言语字字句句圆满，为什么？从自性里流露出来的，行行圆满，没有一样不圆满。我们被障碍害了，被烦恼障、所知障，被妄想分别执著害惨了。怎么能不觉悟？觉悟之后，「人家为什么对我这么好？」自性本来就是这样的，用佛教的术语「法尔如是」，本来就是这样的！自性没有过、没有恶，纯净纯善。过与恶是从哪里来的？从迷惑颠倒，迷里面产生的，悟了就没有了。我们现在讲这是诸佛菩萨的境界，非我境界，我是凡夫。
我们现在在学习、在薰习，天天在薰习。薰习久了有这么一点概念，境界虽然转不过来，慢慢熟了，熟透就转过来了。像植物的果实没有熟透、生硬，味道很不好，熟透了放光、很软，味道甜美。我们今天是生硬，怎么办？长时薰修，古大德教给我们「一门深入，长时薰修」，你一定能契入境界。不能够中断，不能够改变，你一定要晓得「法门平等，无有高下」，你选择一个法门之后，决定不能轻易改变。你换一个法门，就换了另外一套方法，要从头薰修起，你说你多苦！不可以改道，一条路走到底就走到了。所以我们选择法门、选择经论，依照这部经典的理论方法，认真努力修学。我们学布施、供养，布施跟供养事是一样的，心不一样。布施里头具足真诚恭敬，这个布施叫做供养，诚敬心不够那是布施。我再举个比喻给诸位说，我们布施的时候把接受布施的人看作是一个普通人，他是一个有苦难的人，我们有能力善心的帮助他，这是布施；如果把这个人真的像对待我们父母、对待佛菩萨一样看待，那是供养。这个心你修的布施是普贤行，你不是普通的菩萨，那是《华严经》上的圆顿菩萨。不是普通菩萨，普通菩萨没有这一分诚意。
如果我们一切时一切处对一切众生，都保持这样的心态，那我们完全修的是普贤行；纵然这一生不能开悟、不能见性，我们念佛求生净土品位高。西方极乐世界每一个人都是修普贤行，《无量寿经》展开经本第一句话，「咸共遵修普贤大士之德」，西方极乐世界！所以我读这个经，我跟大家讲这个经，西方极乐世界是普贤菩萨的法界。凡是去往生的人没有一个不是真诚恭敬，真诚到极处！所以我们要不修真诚心，跟西方极乐世界就不相应。《无量寿经》这是第一句话，我们常讲先入为主，你说他多重要！希望大家千万不要疏忽。我们的布施、持戒，真诚恭敬心，确确实实像善财童子那种学习的心态：学生只有我一个，我之外的都是佛、都是善知识、都是老师。孔老夫子说：「三人行必有我师」，我们要始终保持这个态度，一切人一切事一切物，统统是我的老师。一切人有言教我，一切物它示相教我。《华严经》这个大众念请，佛的答覆有示相答、言说答，这一品经叫「现相品」，「现相品」是现相答，没有言说，言说在后面，先现相。树木花草都在那里现相，它们都在供养我，我怎么回报它？它们是真诚的供养，为什么？一点私心没有。我们这些凡夫，为什么叫凡夫？有私心、有妄念，它们没有妄念。
我们在闲暇的时候游览风景，古人常讲怡情悦性，使你的精神爽朗，这是很小很小的得益；最大的利益，是你见色闻声觉悟了。有没有这种人？有，自古以来不多。哪些人？平素要有相当的修养，不定在什么时候，触目闻声豁然开悟。诸位要晓得，这些人心地清净疑情不断，他才开悟；心地清净没有疑情，变成无想定，变成世间的四禅八定，包括阿罗汉的九次第定，他不开悟。为什么不开悟？他没有疑。此地四十句就是疑，疑情，心里有疑并没有问出来，今天有缘见佛，心里面这些疑惑，希望见到佛，佛能够为我开示，来教导我。所以是念请，不是言说。佛家常讲：小疑则有小悟，大疑则有大悟，你没有疑就不会有悟处。这个疑诸位要知道，就是这个问号不求答案，你要求答案是妄想，这叫疑情，不是疑问。
世尊在此地答覆为什么先示相？现相不言说，现相是你真正能够悟入，恍然明白了。言说不容易，言说有时候你又著了言说相，把你这个悟门堵塞，你开不了悟。所以禅宗的手法跟教下完全不一样，禅宗非常著重现相，教下偏重在言说。佛教化众生这两个方法，於是后来就分成宗门跟教下。禅宗里面他这个修行、这个开悟，要在一切境界里头，心地真诚清净、一念不生，他有疑情在。这个疑情不必这四十句，有个一句两句就行，为什么？一句明白，全都明白了，「一即一切，一切即一」，无需要太多。《华严经》上列举的那是因为菩萨无量无边，无量无边这些菩萨个人疑虑的不一样，把它分类归纳，归并成四十类，是这么个意思。
疑情是什么？疑情就是禅宗里面讲的「虑」，禅是印度梵文，翻成中文叫「静虑」，静是一念不生，清净。但是他还是有疑，那个虑就是疑情，所以他那个定不是什么念头都没有，什么念头都没有是无想定，错了！他有疑情。不是疑问，他没有疑问，他有疑情，也就是说他有不明白的地方，不明白他不著急，他并不想马上求答案，他把它放在那里，但是他并没有把这个断掉。所以他有悟处，不定在什么时候，或者是见色，或者是闻声，他会开悟。没有疑情是死定，那个定就变成外道，就不是佛教给你的。所以佛教给你的禅定是活的，它不是死的，叫参禅。参是什么意思？离心意识叫参，他没有分别、没有执著、没有妄想。他对於宇宙人生大道理没有明了，他有疑，这是禅。参是对上根人的，中下根不行，中下根是什么？两种毛病，这是禅病，最怕这两种病，一个掉举，一个昏沉。掉举就是妄念太多、妄想太多，这个你不能得禅定；另外一个昏沉，虽然没有妄念，一坐下去就睡著，精神提不起来，这是禅病。禅病很多种，不外乎这两大类，有这两种现象不适合於静坐。这个方法不适合，换别的方法，要知道八万四千法门，门门都是修禅定的。念佛是用念阿弥陀佛修禅定，一心不乱就是禅，道理一定要晓得、要明了。
第九句：
【一切菩萨地海】
『地』是地位，狭义的说就是十地，包括等觉，等觉也称为十一地，这是菩萨位次达到最高的，再往上面就是究竟圆满的佛果。广义的来说，从初信到等觉五十一个位次都是地位。大乘圆教初信位的菩萨具备些什么条件我们要知道，他的断德，一定要断三界八十八品见惑。从断烦恼这一层来说，跟小乘须陀洹完全相同，小乘初果须陀洹也是断三界八十八品见惑。但是智慧完全不同，他已经真正明了虚空法界、刹土众生跟自己是一体，这个小乘四果罗汉都比不上他。但是四果罗汉是把三界八十一品的思惑断尽了，初信位菩萨思惑没断尽，八十一品的思惑没断尽，见惑断尽了，见惑有八十八品。八十八品分为五大类，身见、边见、见取见、戒取见、邪见。见就是见解，见惑就是错误的见解，换句话说，错误的看法，你完全修正过来，把你错误看法修正过来了。思惑是你错误的想法，错误的想法还没修正过来，但是错误的看法统统修正过来，这是初信位的菩萨。
如果十信位是小学，初信位是小学一年级。我们现在是在哪个地位？我们没有地位。我们现在是在佛门幼稚园，幼稚园小小班，自己对自己总要清楚、总要明了，虽然是幼稚园小小班，我们也称得上是菩萨，我们是什么菩萨？我们是名字位的菩萨、观行位的菩萨，功夫得力那就是观行位。功夫得力浅深次第，那里头差别又大了。如果也把它分作十个等级，那我们是观行里面的初等，也就是功夫刚刚得力。但是你要晓得，刚刚得力是很脆弱的，禁不起诱惑，禁不起考验。怎么知道？常常退转，我们同学当中都有这个经验，进一步退两步，进进退退，保持不住，这是观行功夫浅的，还不能说得力。如果功夫得力，小风小浪禁得起，大风大浪则未必，小风小浪你能够禁得起，如果念佛幸运的话，能往生凡圣同居土。观行功夫真的得力了，上乘的功夫了，讲三辈九品上三品的那个功夫，给诸位说，往生凡圣同居土生死自在。想什么时候去就什么时候去，想在这个世间多住几年没有妨碍，叫生死自在，观行位当中就有这样的好处。观行位已经就开始降伏见烦恼，没有断干净。断干净，你就是圆教初信位菩萨，不生到西方极乐世界，在这个娑婆世界那小乘你也是须陀洹，证须陀洹果。入佛门，真正入佛门，佛门一年级的学生。所以我们自己一定要知道自己的身分、知道自己的地位，为什么？贡高我慢的念头就没有了。哪一个菩萨都比我强，都在我上面，我自己要认真努力，迎头赶上。
怎么赶法？断烦恼，在日常生活当中处事待人接物，这就是修行。离开了生活、离开了跟一切众生接触，你到哪里修？你没地方修了。大乘法的修行确实非常高明，跟小乘不一样。小乘是远离人群，到深山人迹不到的地方搭个小茅篷，在那边进修，是容易得清净心。但是这个清净心靠不住，为什么？你要是带他到都市逛一逛，他心又动了，禁不起考验。大乘法在红尘里面不离开人群，在这里面修清净心，很难修，修成了是真的，小乘人功夫跟他相比望尘莫及！大乘著重在看破，小乘著重在放下，放下没有看破，一接触的时候他还是放不下；看破放下，真得放下了，差别在此地。所以大乘要不看破，不如小乘。小乘确实独善其身，大乘的功德在兼善天下，这个功德很大，可是自己要没有清净心，功德就变成福德，这个要知道。福德，这是有漏的福德，到哪里去享很难讲，许多修行人畜生道享福，饿鬼道享福，还是堕落。来生得人身不容易，来生要保住人身，佛讲得很多，五戒十善这一生持得好才能够得人身。
中国儒家讲的五伦八德，相当於佛法里面讲的五戒十善，伦常道德不离开，来生能得人天身。我们看看今天社会，几个能够保持伦常道德？几个人能够真正去修五戒十善？这不就清楚了。所以，有多少人失掉人身还能得人身？佛常常感叹，失掉人身再得人身，大难大难！不容易。我们晓得这个事实真相，所以这一次得人身，要好好利用这个人身往生净土。真正往生净土一定要依教奉行，把所有一切不善从念头上放下，身语意三业不善统统放下。要不放下，念佛不能往生，为什么？西方世界世尊介绍得很清楚，那个地方是「诸上善人俱会一处」，他不是普通人，上善之人。换句话说，我们的善行善念要达到他的水平，从今而后处事待人没有一个恶念，即使是恶人过去犯的过错，我们再遇到他，「不念旧恶，不憎恶人」，欢欢喜喜跟他相处，这样才行，你才能往生。你要常常记得「某人过去犯什么过」，常常记在心上，自己吃亏，与他不相干。他如果改过自新，他将来在我之上；我还有这个念头，障碍自己往生。下面一句是「菩萨智海」，你常常记别人过失，你没有智慧；你智慧开了，你就不会犯这个错误。「不念旧恶，不憎恶人」，重要！
所以我们怎样能把自己在这一生当中提升到初信位的菩萨，了不起的功德！我们晓得，初信位断证的标准是要断见惑，我们就从见惑最粗的这些相，这五种，第一个身见，身见不是说这个身不要了，不再执著这个身是我了。因为执著这个身是我，你会有自私自利的念头，那你是凡夫。不再执著身是我，身是什么？身是为一切众生服务的工具，我把这个身当作服务一切众生工具来看待就对了，念头就转过来了。我要好好的保护这个工具，多为一切人多做一点好事，所以养身不是为自己，是为众生，为正法久住。我们要有纯正的目标，然后才能做佛事。佛事是觉悟一切众生的事业，叫做佛事。
我这一生走的路子，你们同学都很清楚、都很明了，我从事於教学，是教员的身分。佛教是什么？将来这边许许多多本地人跟我们接触的机会愈来愈多，他们都会问「佛教是什么」？我们要有正确的回答：佛教是多元文化的社会教育，是道德的教育，是伦理的教育，是觉悟的教育，就是破迷开悟的教育、离苦得乐的教育，你这样跟人家解释就清清楚楚、明明白白。我们在这个地方，身分就是教员的身分、职员的身分，教员是弘法，职员是护法。这是一个学校，我们今天用这个名称「学院」，这个名称好，名副其实，我们在这里学、在这里教，教学相长！我的工作每天在这里上四小时课，上课之外我读经念佛，这是我自己本分的事情。我这个工作干了四十四年，这四十四年确实有一些影响力。
早年好像是在一九八三年，我第一次在洛杉矶讲经，正式讲经的时候是八三年，八二年到洛杉矶去做过一次讲演。讲经的时候有一位居士坐著轮椅，我看他每天一堂课不缺都来听经。以后我认识他了，翁阳春居士，他是个算命的，跟夏景山老居士同学，同一个老师。夏老学看风水，他学算命，一个老师传的。翁居士给我算过，他告诉我：「法师，你这个命里头没有官印」，这个意思就是说「你在世间法里面要不出家，你命里头不会作主管，出家你也不可能作主持，你命里头没有官印。」我说是的，我说我对这个没有兴趣，我说我一生就想作教员，我不想作校长，我不想担任任何这些职务。我的老师方东美先生就是这样的，一生从事教学工作。我还有一个好朋友、老同学傅乐成，都已经过世很多年了，台湾大学历史系的指导教授，曾经也是一生教书，读书教书。有一次台南成功大学请他去做文学院院长，他做了一个学期，辞职了，回来告诉我：「简直不是人干的！」教书多清高，做这个职务今天这个人来找你，那个人来拜托你，受不了！干了一个学期，尝了这个滋味，回来说不是人干的。我们这一帮人志趣都在教学，行政业务我们从来没有涉猎过，所以心地比较容易清净。尽量避免外界的干扰，这里头有乐趣。
翁居士给我算命，他说：「法师，你的影响力很大」，那个时候我听了都不懂，我说我没有什么影响力，他说：「你命里头影响力很大！」现在我们看出来了，特别是在中国大陆，真的产生了很大的影响力，在全世界！我把我这一点影响力供养给学院，希望在这个学院所有的同学，无论是弘法、无论是护法，你们好好认真在这里学习。我这一点影响力供养你们，足够你们用的。所以在此地，无论做什么事情，财用上不会缺乏。你们如果好好学，智慧会天天增长，为什么？天天在薰习。我在任何地方，实际上现在就三个地方，香港、新加坡都有摄影棚，我们这都连线的，在香港讲经或者是在新加坡讲经，这边网路上统统都能看到。
《华严经》讲这么久了，许多同修听已经听出味道出来，这是个好事情！实在讲这部经听多了，你的心量自自然然就拓开，自私自利的念头自自然然就少了，有这个好处。过去起心动念总是为自己想，《华严经》听久了之后，起心动念会替别人著想。佛法重视薰修，这一个方式我们现在尝到味道了，你听这个经，你的境界会不断向上提升。但是我一再勉励同学，根本不能舍弃，根本是持戒念佛。一定要落实《弟子规》跟《沙弥律仪》，这两样东西做不到，你听《华严经》纵然听完了，你所学得的是佛学，你不是学佛。为什么？你有学问智慧开了，好像是开了，其实那是聪明，属於记问之学，你没有德行；换句话说，对於了生死出三界，你没有把握。
儒家教学，孔老夫子他四门功课头一个是德行；佛家教学，头一个课程是断烦恼，一个道理！如果我不断烦恼去学法门，不能成就，对於你聪明智慧是有一点帮助，对於你德行一点也没有帮助。如果起了副作用，那就变成贡高我慢、目中无人，狂慧！真正有智慧的人，智慧愈高愈谦虚，能力愈高，表现出来的愈是谦卑。你看看孔老夫子，你看看释迦牟尼佛，对於乞丐、对於贫穷无依无靠的人，一丝毫傲慢都没有，这是我们应当学习的。还有一些傲慢的念头，那是烦恼习气，在什么地方磨炼？在人情事理当中去磨炼。尤其是人事环境，人事环境是大乘学人第一个修行的道场，在这个地方成就我们的真实地位。所以一定要努力，把我们自己在这一生当中提升到初信位的菩萨。烦恼虽然没断尽，生凡圣同居土，决定是凡圣同居土里头上辈往生，我们一定要争取。如果有这个基础，这个基础完全落实了，你再听《华严经》，依《无量寿经》修学，你往生西方极乐世界，就在上面几土，方便有余土，最高的到实报庄严土。实报庄严土也有九品，我们能生在实报庄严土的下辈下三品，能争取得到。必须有真实的德行，这个东西不能搞假的，我们在一起互相勉励、互相警策。
有一些在家同修，偶尔到这边来参学的，我们一律平等待遇。他到这边来住十天、住半个月，住二、三个月我们都欢迎，这个缘分不容易，确实古人所讲的「无量劫来，希有难逢」。更高的地位我们不敢谈，我们先取得第一个地位，初信位，所以一定要克服自己的烦恼习气，把这个错误的念头也就是错误的见解，一定要转过来。身不是我，身是服务一切众生的工具，我不能够糟蹋这个工具，我要好好的保养这个工具，充分发挥它服务的能力，决定不是为自己。首先把这个念头转过来，破身见；然后再进一步破边见，边见破掉了，心就清净。边是两边，现在世间人所讲的相对，相对就是边见。我跟人相对，有这个见解「我总比别人强一点」，我慢就生起来了。真妄是一对，邪正是一对，长短是一对，大小是一对，这种见解都叫做边见。怎样离开边见？边见是离分别执著，特别是离分别，於一切法里头我们用平等心看待，不起分别，希望一切分别心愈淡愈好，了解事实真相。《楞严》上讲得最好，说到十法界依正庄严，「当处出生，随处灭尽」，边见就不存在了。
见取见跟戒取见是成见，执著里头生的，我们对於一切法不再执著了，这两种见就没有了。邪见除了上面讲的四大类之外，所有一切错误的见解都叫邪见。如何能摆脱掉？放弃自己的妄想分别执著，随顺佛陀教诲，这五种见逐渐就淡下去了。我们用这个方法来断三界八十八品见惑，实在比小乘高明，比小乘简单容易，不能不做。儒家的《弟子规》、佛门的《沙弥律仪》，这是「佛法在世间，不坏世间法」，也是普贤菩萨十愿里面「恒顺众生，随喜功德」。要知道世法跟佛法是一法，破坏世间法就是破坏佛法的形象，佛法在世间绝对没有破坏世间法的。佛这个话在经论里面讲得很多，所以对於世间的人情世故，我们不能不尊重，人情事理我们不能不懂，所以「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，有道理！第十句：
【一切菩萨智海】
『智』是般若智慧，包括权实二智。对於宇宙人生真相彻底通达明了，这是实智。权智是办事，与世出世间一切人事物接触，处理得非常恰当，我们中国人常讲的合情合理合法，做得样样圆满，这个智慧叫权智；在佛法里面又叫做「善巧方便」，巧是巧妙，善是恰到好处，做得非常圆满，令一切众生皆大欢喜，这是智慧。权智是智慧的起用，那个作用是没有一定的，要看对什么样的人、对什么样的事、在什么样的时节因缘，它是活的它不是死的。譬如李金友居士他在古晋建了一个高尔夫球场，环境非常优美，我们背后这个景就是他山上的。在他那个山上，每天早晨看云海。我去过两次，每一次大概在那边住一个星期，那是一个非常高级的球场，面积五千英亩。山庄里面的道路有十六公里，他里面建了一个旅馆，招待全世界喜欢打球的朋友，旅馆收费也很可观，每天收费是美金三百元。但是他的山上是完全素食，有很多人给他建议：「你完全素食，有很多人不来了。」他说不来就算了，来一定吃素，整个山不杀生，素食！这一点他做得很成功。
一个人真正学佛了，明白了，知道修福，提倡素食。他里面雇的这些员工三百多人，多半都是当地的人。照顾当地，让当地人有就业机会，让当地人改善他们自己生活品质，照顾很周到。这些当地人因为他们都住在山上，打猎为生；他把那些猎具统统收买过来，分配他们工作，让他们不要再杀生了。最初上山吃素食他们吃得不习惯，但是李居士一定坚持，在山上决定不能带荤腥。他告诉我，三个月之后他们习惯了，而且欢喜了。为什么？脸上的皱纹没有了，黑斑没有了，这个气色好看了，身体健康了。他们现在做了六年，蔬菜完全自己种植，他请了专家在上面种菜种花，完全没有农药。他告诉我这六年，第一年这些蔬菜百分之九十被虫吃掉，坚决不杀生，念佛给这些众生回向，供养这些众生，这样的心量！到第二年，虫吃一半，给你留一半。现在是第六年，我到他那个很大的菜园去参观，虫吃多少？十分之一。
这些虫有灵性，你对它好，它对你好，决定不杀害。看到这些小虫在菜叶上吃的时候生欢喜心，我第一次看到之后，他们在菜园里面放音乐供养。这个植物有灵性，它听到欢喜听的音乐的时候，它长得特别好。我劝他放佛号，佛门这个音乐不但它欢喜，而且增长它的灵性。现在他们菜园里放佛号，用五会念佛，那个音调很好听，这些都是属於善巧方便，权智！你看看他在那边不说别的，三百多家素食，带给这个地区健康长寿，带给这个地区不造恶业，他这个山上现在没有人打猎、没有杀生，变成许许多多小动物的避难所。这山上野生动物就很多了，人不伤害它，它也不伤害人，住在山上跟这些动物、植物，一片祥和！
李金友居士六年时间做成了，他给我们树立一个模范榜样。绝对不是说这些农作物，如果没有农药农作物就没有收成，不是的！他做给我们看，所以这些杀虫的药、农药没有发明之前，自古至今那些农夫耕作还不是年年丰收吗？菜农以前没有农药、没有化肥，他也年年丰收。可见得人要是杀生，杀哪里能解决问题？那些病害虫愈杀愈多，所以杀生不能解决问题，慈悲才能解决问题，和睦共存共荣，这是真正解决问题之道。我们生活在这个地球上，一家人！我们要有这个观念，要互相尊重、互相敬爱、互助合作，使我们居住的环境祥和，没有斗争，这才圆满。这是真实智慧，落实在生活当中，落实在与一切众生共同相处之中，「一切菩萨智海」。今天时间到了，我们就讲到此地。
