大方广佛华严经 （第五六一讲） 2002/1/5 澳洲净宗学院 档名：12-17-00561
诸位同学，昨天我们讲到「现相品」：
【云何是诸佛无所畏。】
清凉大师引用「离世间品」说有十种无畏，我们介绍到第四种「威仪无缺无畏」。这句话对我们现代佛弟子来说，意义特别的弘深。因为我们大家都知道佛法在今天，实在说已经衰微到极处，换句话说，今天是佛法断绝存亡的转捩点，问题就在我们这一代。我们是要把佛教在我们手上毁灭掉，还是要把佛教在我们这一代复兴起来？关键就在我们一念之间，关键在我们能不能克服自己的烦恼习气。果然不能克服，那我们就一手把佛法毁灭掉了；我们如果咬紧牙关把自己烦恼习气断掉，佛法在我们这一生就兴旺起来。换句话说，我们这一生不是生天堂就是堕阿鼻地狱，绝对没有中间的路子好走。如果你害怕，那我们就可以还俗，把这个衣服脱掉，没有你的责任了。我跟诸位讲实话，为什么？将来你堕落在阿鼻地狱，你不会怪我，没有人给你说，我总算是给你说了。所以戒律威仪重要，万万不可以轻视。诸佛菩萨、祖师大德，绝没有求人恭敬的念头，如果还求人恭敬，那是凡夫心，他的心不清净。为什么我们要这样做？佛教的形象，佛教能不能住世就看这个形象。这个世间的众生愿不愿意接受？这个世间人乐意接受，佛法就久住世间；这个世间人不乐意接受，说佛教是迷信，佛教是人民的鸦片，佛教必定要断灭。为什么社会大众对佛教有这么深的误会？我们作佛弟子，特别是出家弟子，做得太不像样子了。戒律威仪从哪里做起？什么叫戒律、什么叫威仪，根本就不懂，你怎么做法？你从哪里做起？我们在过去才讲过《十善业道经》，但是还有许许多多人没有听到。什么是十善业道？这十条大家能说得出来，里面的含义就模糊了，怎么能落实？实在说不能不懂，不能不认真学习，兴废存亡就在我们这一代。所以你要是能够把自己烦恼习气克服，你的功德无量无边，一切诸佛都赞叹，一切诸佛都加持。为什么不肯干？我们不能不认真的去反省。我今天早晨在书架上看到一本《沙弥学处》，是台湾世桦印的。这本书编得不错，用新式标点重新排版印出来，我略略的翻了一翻，那是出家人的根。我们不在这上下功夫，出家人根没有，你做得再好，花瓶里插的花没有几天枯死了，你不是活的。《沙弥律仪》是根，出家人的根，有这个根你有生命，你是活的你不是死的。我们一定要有这个认知，《大方广佛华严》是花果，《沙弥律仪》是根，你们听《大方广佛华严》听得欢喜，你能入这个境界吗？入不了，什么原因？没有根。「威仪无缺无畏」，这一句不能不重视。
第五句，「三业无过无畏」。三业是身语意，没有过失了。这是什么？持戒波罗蜜的圆满，十善业的圆满。身不杀、不盗、不淫，念头都没有了，不但没有杀盗淫的行为，念头都没有了；口不妄语、不两舌、不绮语、不恶口；意不贪、不瞋、不痴。这十条是总纲领，细说无量无边，每一条都是无量无边，决定没有过失了，持戒波罗蜜圆满。大师说得好，这两条：威仪无缺、三业无过，「不畏外讥」，外人对你的讥嫌误会完全没有了。第六句是讲「外护无畏」。这一句是讲不畏天魔外道，护是护持自己。什么叫外护？这两个字要懂，就是对外防护得很严密，决定不会受外面的影响，六根接触六尘境界，清清楚楚明明白白，决定不起贪瞋痴慢，决定没有控制的念头，决定没有占有的念头。於一切人事物当中，凡夫是不免对人对事对物有控制的意愿，有这个念头，有这种行为；有占有的念头，有这个行为，那是烦恼的根。这一句外护无畏就是讲对这些，你全放下了，对於世出世间一切法，一切人事物决定没有控制的念头、没有占有的念头，完全放下了，所以无畏，天魔外道什么样的手法来诱惑你，你都如如不动了。这个大经上常讲，你清楚明了是智慧，见色闻声，六根接触六尘境界，不起心不动念、不分别不执著，你就无畏。这是禅定，定慧等学。
第七句「正念无畏，不畏遗忘」。这个话说得好。我们特别是学东西，我们烦恼习气很重，健忘，随学就忘记，记不住，一般人都有这个烦恼，都有这个恐惧。佛在此地教我们，正念你就无畏了。为什么？诸佛如来，法身菩萨，古圣先贤的教诲，他们所说的东西从哪里来的？正念里头流出来的，如果我们得正念，那就无畏。我们接受佛菩萨的教诲，需不需要刻意去记？不需要了。怕不怕忘记？也不怕了。我常常勉励同学，心跟佛同一个心，愿跟佛同一个愿，行与佛同一个行，言语当然同佛，自然而然。现在我们的难，难在哪里？我们的心跟佛心不一样，愿跟佛愿也不一样，我们心是妄心，我们的心就是妄想分别执著。佛是什么心？佛没有妄想分别执著。佛是什么愿？佛是利益一切众生，我们今天讲的牺牲奉献，佛是这个愿。我们凡夫的愿，念念想占有，无论古今中外，念念都是想到「我享受特权，别人享受不到的，我能享受」，跟佛不一样。佛菩萨他能舍己为人，如果我们从这些地方学习，那就对了。释迦牟尼佛当年在世，一生他所表现的，他所作所为，就是《大方广佛华严》圆满的落实，做出来给我们看。小小戒，微不足道的威仪他都不失，他为什么？他那完全是表演，用我们的话来说，完全是牺牲奉献。他可以享福，他可以不到这里来，在我们讲，表演也很辛苦。就像一个演艺人员一样，在舞台上表演，卯足全部的精神，累得满身大汗，他为什么？为了娱乐群众。他在舞台上表演，你们想想看是不是布施供养？他是来供养观众的，表演得非常逼真。释迦牟尼佛跟诸佛菩萨应化到这个世间来，就像舞台演员表演一样。《梵网经》上世尊说，他这一次到世间来表演是第八千次，到我们这个世间他就来了八千次，他方世界那就不必说了。学会了这一套，真学成了，往后我们的事业是什么？在尽虚空遍法界每一个佛刹土里面，十法界里面当演员表演去的，跟释迦牟尼佛没有两样。这个行业就是当演艺人员，要演得像、要演得逼真。像一个觉悟的人，才能够帮助别人觉悟；像一个修行人，才能帮助别人修行；像一个解脱的人，才能帮助别人解脱。
祖师大德常常教导我们「万缘放下」，我们要真放下，才能劝导别人放下；我们放不下，如何能劝别人放下？一切都是要从本身做起。佛家的规矩，日常生活晚上睡眠四个小时，日中一食，释迦牟尼佛一生就是这样的表现。古印度把一昼夜分作六个时辰，昼三时夜三时，白天叫初日分、中日分、后日分；晚上叫初夜分、中夜分、后夜分。你们在戒经里面读到，佛带领大众晚上休息是中夜分，中夜分是现在什么时候？现在我们把一昼夜分作二十四个时辰，所以叫小时。为什么称为小？古代中国把昼夜分作十二个时辰，我们用子丑寅卯辰巳午未，用这个来代表。中国古时候一个时辰是现在两个时辰，所以现在这个时辰跟中国比小，我们称它作小时。中国跟印度比，印度的时辰大，印度的时辰比我们大一倍，印度的一时是我们中国的二时，是现在的四小时。中夜分十点钟睡觉，两点钟就起床，他精神饱满，他没有妄念。我们现在知道，我们为什么比不上他？妄想杂念多，所以容易昏沉。妄想杂念消耗能量大，所以饮食要多餐，道理在此地。佛当年他们那个团体，每个人心都清净，妄想杂念少，所以他饮食少，他消耗的少；他不昏沉，所以他睡眠时间少。时间是人生第一宝贵，而且人人是平等的。凡是有成就的人，没有别的，他时间掌握得好，没有空过，没有浪费。人生在世，浪费时间是第一可惜，为什么？其他一切，你浪费还可以能得到，时间没有办法，时间浪费了是决定不能够再得到。二００二年，再不可能有二００二年了，这一分这一秒过去了，就再不回头了。所以一切法失而复得，唯有时间失掉之后不可复得。聪明人、有智慧的人，爱惜光阴。古人所谓「寸金难买寸光阴」，黄金一寸立方，一寸是一斤重，这是比喻，一斤重的黄金买不回来一寸的光阴。不要说是一斤的黄斤，亿万斤的黄金也没有办法把一寸的光阴买回来，不可能的事情！不知道爱惜光阴，把光阴这样子浪费掉，那比什么都可惜！过分的睡眠是浪费光阴，不知道用功是浪费光阴。我们讲到畏惧，这的确是值得畏惧的，比什么都可怕。希望我们读到这个经文，要用心体会，要认真学习。
大家同修在一起，最大的好处是什么？我们天天在讲堂讲经，天天在提醒大家，我们依众靠众，大家在一起互相勉励，互相警策。因为一个人实在说，不容易克服自己的烦恼习气，自己对待自己总是宽大为怀，总是常常原谅自己，於是养成一个懈怠懒散的习气，这个习气就造成我们生生世世的轮回，出不了三界。大众在一起看到别人都精进，我不精进不好意思，道理在这里。这个办法，是马祖、百丈两位大师提倡的「依众靠众」。如果在这个环境之下还要享受特权，那他就完了，这是什么？自甘堕落。团体里面不允许这种人，为什么？他影响别人，他可以特权，我也可以特权。我们两点钟起床，他可以五点钟起床，我也可以五点钟起床。一个人享受特权就把整个团体破坏了，这是大众不容许的。所以我实实在在没有办法克服自己的烦恼习气，我离开这个团体，这个团体每一个人对你都尊敬。为什么？你拥护这个团体，你不忍心破坏这个团体，这个功德就不得了，你不会堕落；但是你在这个团体，那你的罪过就无量无边。佛法真的通人情，实实在在讲真正合情、合理、合法。为别人想得很周到，为自己想得也周到，这是佛法令人敬佩的地方。为什么释迦牟尼佛被九法界众生尊称为世尊？道理在此地。世尊，用现在的话来说，这个世间最值得尊敬的人，他为一切大众设想面面周到。
第八句，「方便无畏」。清凉大师在注解里面，特别给我们说明「不畏生死」。生死苦，生死疲劳。不畏生死是什么意思？众生有生死，菩萨要是畏生死之苦，他就不来度众生了。不畏生死正是大慈悲的落实，觉悟之后的人没有自己，一切为众生，为众生示现、为众生表演，他就这么一桩事情。他的心就是虚空法界，他的身就是国土众生，所以他为众生表演，永远没有疲厌。像《普贤行愿品》十愿每一句的结尾一样，「无有疲厌」。第九句，「一切智无畏」，清凉大师给我们讲的是「不畏二乘」。二乘是声闻、缘觉，他们已经证得正觉，这些人提出一些问题，说实在话我们凡夫没有法子解答，他比我们高得太多了，佛能解答，这是一切智无畏。最后一句，「具行无畏」。佛的行业是什么？行，我们讲的行为，或者是行业、事业，佛的行为、佛的事业没有别的，教化众生。世间众生特别是阎浮提我们这个世间，《地藏经》上讲得好，「刚强难化」，佛无畏，刚强难化他还是来度化。这一生你回不了头，来生再来，来生回不了头，后生再来。佛菩萨总是不厌其烦，生生世世来重复表演，一直到你回头。这一种要是用我们人间思惟来观察，这个精神、这个毅力还得了！所以，佛恩广大谁知道？生生世世追随不舍，「佛氏门中，不舍一人」。道场是一个冶炉，就像一个炼钢的炉子一样，无论是什么样的金属，破铜烂铁，投到这个冶炉里也熔化了。所以这是陶炼心性，这是心性我们要懂得，心性上面所附带的这些烦恼习气，要把这些东西炼掉。
冶炼的手段是什么？就是一个是行门，一个是解门，冶炼的手段。解门天天讲经，让你了解、让你明白，帮助你开智慧；行门就是生活上的规矩，把你毛病习气统统改过来。解行相应哪有不成就的道理？所以我们在这边住众，你们大众，你们多想想，大家在一块商量商量，把商量的结果告诉我，你们真正想在这一生成就，我能帮助你，但是你要听；不想在这一生成就，我也不必来表演，那有什么意思！我会离开这个地方，这个道场一切所有，我欢欢喜喜供养大家，往后因果各人要负责任。这个事情，新加坡谈禅法师做到了。
早年我在旧金山，旧金山市区有个「大觉莲社」，在家居士们建的。买这个道场的时候，这早年，大概是二十多年前的事情，买这个房子，当时是美金七十万，谈禅法师供养了四十万，大施主！他捐献出来之后对这个道场不闻不问，只交代一句话：「往后的因果，你们自己负责任。」福州有个西禅寺，很多人去过，我没有去过，听说建得非常庄严，那是谈禅法师拿钱出来建的，至少也是美金二、三百万。他老人家拿去之后，不闻不问，只说一句话，这是他的老话，「各人因果，各人负责」。他自己的生活非常清苦，在新加坡城隍庙摆一个小桌子，卖香烛、卖纸钱，他在那里摆个摊子做这个事情，点点滴滴都修积功德，自己没有浪费过一分钱。他喝水喝自来水，吃饭非常简单，一个菜。我们去看他，他待我是贵宾，拿什么待我？买一杯矿泉水，这是他招待贵宾。我们很感动，他自己喝自来水，买矿泉水招待我。我多次去看他，这在新加坡是传奇人物，稀有的大德。新加坡这个小地方有福报，真有修行人，谈禅、许哲是代表。有一个修行人这个地方就有福报，何况还有两个？这个地区，大家都赞叹，真正的原因在哪里？我们学佛的人知道。所以这些年来我在那个地方讲经，跟大家说明，李木源居士能护持佛法，感应就不可思议。你护持的是正法，你是真心就有感应。这个护法的人，心里稍稍有一点偏邪，魔得其便，你跟魔就感应道交，带给你的就是灾难。心不能不真，不能不纯正。
我来到这个世间没有别的事情，是跟大家解释经论的，我就干这么一桩事情。所以你们要想真干，一定要学佛，学释迦牟尼佛。我说得很明白、很清楚，必须遵守沙弥十条戒、二十四门威仪。你真想干的话，你得万缘放下，真的除了换洗衣服之外，一无所有。你现在需要用的这些东西全是常住的，不是自己的，你要有这个认知；你要说「这是我的」，你就错了，「是我的」你是三途六道的众生。这是常住的，常住是公家的，我暂时借用的，你是佛弟子，一切归常住。所以真干，我会到你们居住的寮房里面去看，你们寮房里除了铺盖，几件换洗衣服之外一无所有，你是真正修道人。从新加坡来的同修，有很多都去看过许哲居士，你看看许哲居住的环境，你看看她的房间，确实干干净净一尘不染。很简单一个床铺，一张桌子，什么东西都没有，桌子上摆一张照片是她母亲的。今年一百零三岁，那是修行人的模范。具足菩萨行、佛行，无所畏惧。好，这一条我们就讲到此地。
诸位同学，请接著看诸菩萨念请的第七句：
【云何是诸佛三昧。】
清凉大师给我们说，佛三昧就是「佛果等持，数过尘算，如师子频申等」。『三昧』，前面跟诸位解释过这个名词，它是梵语，翻成华文的意思是正受、正定、等持；等是平等，持是保持，也就是说永远把心保持在平等的境界，这就是禅定。平等，就没有分别，分别才起就不平等；没有执著，有丝毫执著就不平等；再深一层讲，没有妄念，起了妄念就不平等。等觉菩萨还有一品生相无明没有断，所以他所证得的三昧不是「诸佛三昧」，他是菩萨三昧。为什么？他还掺杂毫分不净在其中，要用《十善业道经》上的话，他还掺著毫分不善，所以不能跟佛平等。如来果地毫分不净都不间杂，毫分不善都不间杂，那个心像什么样子？六祖大师在《坛经》里形容说「本来无一物」；大乘经上常常形容它「湛然寂灭」，寂是讲静、寂静，灭是讲灭一切妄想分别执著，统统都灭掉了，是在这样一个境界当中。「数过尘算」，怎么个说法？如果从数量上来讲，没有法子计算。大师举一个比喻，这个比喻是《华严经》上的，《华严经》如来所证得的三昧叫「师子频申三昧」，师子频申是比喻。你看狮子吃饱了，躺在那个地方，伸伸懒腰，你看那个样子多自在！那是它的享受。用这个来比喻如来的正受，正受拣别不同於凡夫，凡夫有苦乐忧喜舍这五种受，如来与法身菩萨这五种受没有了，那才叫正受。有这五种受，你的享受不正常，你心里有忧喜，身有苦乐，你不正常。正常的享受，这些统统都没有，这叫正常的享受。
清凉大师很慈悲，把师子频申给我们略举了个名目，这是「不思议品」里面所说的，「佛有无量不思议三昧等」。也就是说，在究竟圆满的果地，用我们凡夫来讲，他物质生活的享受、精神生活的享受是没有边际的。经上讲，这是说师子频申三昧，总结起来说，「以如是等不可说佛刹微尘数三昧」。三昧何以有那么多？我们得举例说明，大家有个清楚的概念。六根接触外面境界，真正达到不起心不动念、不分别不执著，这叫三昧；现前的境界清清楚楚、明明白白，那叫智慧。佛教学生，要在日常生活当中，六根接触六尘境界，定慧等持，我们的定跟慧要平等，慧就是清楚明了，定是不起心动念。眼见色，我们看到这个花、看到这个树，我们看得很清楚，这是慧。这个花很好看，你多看它一眼，你定没有了，为什么？起心动念了。这树长得不错，欣赏欣赏，这一欣赏就错了。为什么？你起心动念了，换句话说，不是自然的。我对这棵树上没有作意、没有起心动念，我的眼根在树上得三昧了；花，我很欢喜它，花上就没有三昧。你懂不懂？我们眼看的外面境界无量无边，无量无边境界当中都不起心、都不动念，那就叫做「无量无边三昧」。大家细心在这上体会，然后耳对音声也是如此，这个音声我很喜欢、我很爱听，你在这个声音上没有三昧。为什么？你在这个音声上，你的受落在苦乐忧喜舍里头，落在苦乐忧喜舍这五种里面，就没有三昧；离苦乐忧喜舍，三昧现前了，那才叫正受。我喜欢它、我讨厌它、我不喜欢它，这种受都不是正受，是六道凡夫的感受。诸佛菩萨一切受用当中决定没有苦乐忧喜舍，一味！一味是真的，二味是假的，谁懂得？
所以修行人在哪里修？老老实实给你讲，就是六根接触六尘境界里面修行。修行的总纲领就是定跟慧，戒定慧三学皆是方法。依照佛陀教导我们的方法，我们在六根接触六尘境界里面去修定慧等持，定慧双修，就是这么个道理，不能不懂得。这叫真修行，修「外不著相，内不动心」，又清清楚楚、明明白白。没有人问你的时候，心地清净一尘不染，本来无一物，般若无知，样样清楚、样样明白，他没有分别、没有执著、没有妄想，无知。有人向你请教的时候，你说得头头是道，无所不知；你就晓得，无所不知是他受用，是般若的他受用，教化众生。无知是般若的自受用，自受用是三昧，正受！凡夫之人颠倒，把自受用的忘掉了，把他受用的变成自受用，这麻烦了，著了相。因此修行功夫不得力，不得力的原因在此地，你总要把原因找到，然后把原因消除，这个问题才能解决。
总结：「以如是等不可说佛刹微尘数三昧，入毗卢遮那如来念念充满一切法界三昧大神变海。」这是经文，这个数量是我们今天讲天文数字也没有法子形容。「略说十种」，把它归纳，归纳为十大类。都是佛教学为了方便起见，太多了不能讲，归纳，归纳十大类。第一个，「一切诸佛恒在正定，於一念中遍一切处，普为众生广说妙法」。佛为众生表演。前面这一句我们要把它记住，「一切诸佛恒在正定，於一念中遍一切处」，这一句一定要记住。下面是讲它的作用，第一种作用「普为众生广说妙法」，这是无所不知。佛菩萨应化在这个世间，就这么一桩事情，帮助众生觉悟，帮助众生了解宇宙人生的真相。宇宙是我们的生活环境，人生就是本人。我本人究竟是什么？我的生活环境究竟是什么？你要是把这两个问题搞清楚、搞明白，在佛法里面就称你为佛陀。所以，佛陀是什么意思？明白人而已，对自己、对自己生活环境清楚明白。凡夫是什么？凡夫是糊涂人，对自己真的不明了，对自己生活环境更糟糕。生活环境里面有人事环境、有物质环境，究竟是一回什么事？说老实话，有几个人曾经去想过？想都没有想过。无怪乎古德常讲「醉生梦死」，生到这个世间来像喝醉酒一样，颠颠倒倒；死的时候像一场梦一样，真的这一生没有搞清楚、没有搞明白。佛菩萨没有别的，明白人而已！诸佛菩萨不是富贵人，不是有权力、有地位的人，不是的！他是一个明白人。诸佛菩萨教我们，我们学佛学什么？学做一个明白人而已，不甘心、不情愿做个糊涂人，希望做个明白人，我们学佛目的在此地。总得要清楚、要明了，别人问你的时候，你能答得出来。人家问你：「你为什么学佛？你学佛的目的何在？」我们要正确的答覆别人。像这样的经文，就可以念给他听。「一切诸佛恒在正定」，正定就是三昧，「於一念中遍一切处」，一切处是尽虚空遍法界，哪个地方有缘，佛就到哪里教化；一念如是，念念如是。这是第一个，为一切众生广说妙法。
第二句，「普为众生说无我际」。前面的文是一样的，「一切诸佛恒在正定，於一念中遍一切处，普为众生说无我际」，前面句子完全相同，也就是说，说无我法。一切众生不能觉悟的第一个障碍就是我执，起心动念执著身是我。见思烦恼里面头一个是身见，他不知道这个身不是我，这是所有一切错误的根源。修行人能把这一关克服，菩提道上一帆风顺；这一关突不破，那太难了，我常常讲菩提道上寸步难行，你想进一寸都不可能。谁障碍你自己？自己障碍自己，别人不能障碍。你要知道，别人不能障碍，别人也不能帮助，诸佛菩萨都没有办法。佛在一切经论里面讲得清楚明白，我们要懂得，令自己成就的人是自己，令自己失败的人还是自己，跟别人没有关系。也许有很多人，「怎么没有关系？明明这个人障碍我！」那是缘，缘只能说对於一个不善修行的人会产生障碍，他会误导你，他会引起你的烦恼，这变成障碍了。如果对一个善学的人，他会不会造成障碍？不会，他帮助你。逆境、恶人，佛经上常讲逆增上缘，他都帮你往上提升。为什么你向上提升？因为你有智慧，你有定力，你不受他响影。《楞严经》上讲得好：「若能转境，则同如来」，这个如来就是法身菩萨，法身菩萨会修行，无论是顺境逆境、善缘恶缘，全部把它转变，帮助自己境界向上提升，都在自己，不在别人。这叫学佛，这叫会修行。把自己错误的行为统统修正过来叫做修行，这个人善修、会修。不会修的没有法子，不会修的人造作无量无边的罪业，为什么？怨天尤人，自己的失败、自己不能成就，全部都归罪於别人，好像与自己不相干，自己没有过失，这是大过失！我们要想在这一生成就，这个道理不能不懂。
所以第一关要认知这个身不是我，身是什么？身是我所有的工具。这句话你懂不懂？你要真懂了，我的工具要听我的意思去做，我不能受它的约束。就好像我们穿的这件衣服，这件衣服是我所有的，我的衣服，我的衣服一定听我摆布，我不能听它的，我喜欢怎么用它，就怎么用它。所以世间人真有迷惑人，穿了一件新的衣服，料子非常好，坐下来的时候先要看看那个座位干净不干净，怕把衣服弄脏了。你们想想这到底是人穿衣服？还是衣服穿人？到底谁是主？谁是宾？所以佛门的制度，世尊当年在世穿的衣服叫粪扫衣，这个衣服一文不值。为什么？是捡别人破旧的衣服丢在垃圾堆不要了，把它捡起来，看它还有好的那个地方剪下来，实在不能用的丢掉。捡多了一块一块拼凑起来、缝起来做一件衣，叫百衲衣。这件衣每一块质料不相同，颜色不相同，穿起来当然很难看，佛教给我们染一染，染色，这就是叫袈裟。袈裟的意思就是染，是很多东西混合在一起叫做袈裟。用什么染料去染？红黄蓝白黑混合在一起，那个颜色就差不多是一样的。我们今天讲是咖啡色，不是正色。正色，五种正色：红黄蓝白黑五种正色。它是五种正色混合起来染成一色，这叫袈裟色。什么地方都可以坐下来，不要担心，不怕肮脏。佛法传到中国，中国出家人做一件新衣服，要找旧衣服剪一块布贴在身上，领子上面有这么一块，叫贴新。什么意思？就告诉自己这个新衣服要当作旧衣服穿，也就是说不要怕肮脏，哪个地方都可以坐，不要受衣服的限制。是我们人穿衣服，不是衣服穿人，都是破我执。我们这个身体，身体是我所有的，不是我。要知道「我」这个名词的定义，解释很多，其中最重要的解释就是主宰、自在。你想想看我们这个身能不能做主宰，能不能得自在？如果这个身我们自己能做得了主宰，我是主宰的意思，我这个身体要像金刚一样不坏，那我才能做主宰；我希望我这个身体年年十八，不要衰老。它不听话，它做不到，它有生住异灭、有生老病死，所以这里头找不到主宰，也找不到自在。
由此可知，这不是我，我们学佛首先要把这一关突破。我们生生世世被它害了。它懈怠懒惰，精神振作不起来，它不是我，它不听话。我们要有能力降伏它，要这个身听我自己的意思。自己是什么？自己是真心、是本性，那个才是我。宗门里面常说「父母未生前本来面目」，那是我。在这个经上讲的法身，法身是我的真身。法身是什么？是我们真心本性的相分，是我的身。真心本性是我，真心本性所现的相分是我身，那叫法身。真心本性里面本有的般若智慧那是我的心，觉心，也叫觉性。觉性、觉心是一个意思，是本性。心、相，它的作用是自己的本能，这是自己。我们今天自己完全迷失掉了，诸佛菩萨出现在世间，什么事都没有，就是唤醒一切众生，你把你自己找回来，这个功德就圆满成就了。佛法的修学终极的目标是把自己找回来，把自己的心找回来，把自己的身找回来，也就是恢复自性本具的智慧德相，《出现品》讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」，佛出现在世间教学的目的就是这个；众生很可怜，「但以妄想执著而不能证得」，妄想执著是你自己生的，是你自己迷失的，谁都帮不上忙。佛菩萨只能把这桩事情说清楚、说明白，要自己回头，要自己觉悟。这个事情佛没有法子帮忙，佛的帮忙，「开示悟入」，《法华经》讲的四个字，佛能帮得上忙的是开示，也就是说佛能示现这个样子，佛为你讲经说法，他做这个，给你做示范，给你做说明。悟、入是你自己的事情，你看到这个样子，听到佛的教诲，觉悟了，觉悟之后真干，那你就入了。你落实了，你做到了，你跟佛一样。如果我们听了佛的开示，自己不悟、不入，这在佛法讲你只能在阿赖耶识里种一个善根而已，这一生当中不起作用。这一生当中李炳老常讲的「该怎么生死，还是怎么生死」，不能解决问题。
但是世出世间一切法要知道都没有定法，为什么？「唯识所变」，这法相宗说的。而佛在许多经论上讲「一切法从心想生」，这句话就是「唯识所变」，但是这句话好懂，就看你怎么想。如果我真想在这一生作佛，那你就作佛了，从心想生；我不想作佛，一切诸佛来帮忙也帮不上忙，你也做不了佛，一切法从心想生！这句话意思深广无尽，我们要常常放在心上，反覆的多念。真正明白了，这句话就救了我们。我从今之后只想佛，我不想别的，那就是大势至菩萨在《圆通章》里面所说的，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，见佛就是作佛，我这一生就成功，就圆满了。可是你要记住，不能夹杂妄想，夹杂就把你全部的功夫破坏掉了。所以你要放得下，放不下那是做不到的，关键就在放下。许多同修都知道，我为什么时时刻刻念念不忘老师？我是个很苦恼的凡夫，业障非常深重，我要是不得老师的教诲，我早已经到三途去了，这是事实。老师救了我，头一天见面就把这个方法教给我：看破放下。我依教奉行，我放下真的就像苦行僧一样。我在台中求学，只有两套换洗衣服。我出门的时候，那个时候没有箱子，一个包袱皮，打一个包袱，一个衣服铺盖，在那个时候还有蚊帐，一个被单，一个三斤重的棉被，卷一个小行李背在身上就走了，全副家当就这么多，什么都没有。章嘉大师教导我的，真得大自在。以后跟李老师学讲经说法，讲经说法需要一些参考资料，这参考资料别人不肯借给我用，那自己一定要搜集。这就是放下之后再提起，提起之后跟从前自己拥有在概念上不相同了。为什么？知道一切法都不是真实的，虽然提起来，是随时可以放下，随处可以放下。为什么？没有占有的念头。
我自己晓得修行受的一些苦难折磨，我是个过来人。所以我心里常常想，如果有一个寺院丛林，有完善的藏经楼，世出世间的典籍应有尽有，我随时可以参考，我自己什么都不要了，这多自在！自己顶多有个笔记本就行了，看到好的东西不要多，一部书写个几句，它的真正精华我得到了，受用无穷！哪里需要罗哩罗嗦这么多东西？所以我早年心目当中所希求的现在建立了，供养你们大众。你们大众如果要有我的思想，你们各个成就，你们的成就决定在我之上。我当时想要的东西想不到，现在你们不想要的东西都在面前，我都替你们想到了，都替你们搜集了，全部都供养你们了。说老实话，我在讲席当中也讲得很多次，多少年前就讲过，在美国达拉斯赢建伟居士就曾经问过我，他说：法师，如果依你自己的愿望，你在这一生当中，这么多经典，你选择哪一部经，受持读诵、为人演说？我一点考虑都没有，我告诉他我选择《佛说阿弥陀经》，到现在还是如此。一切经教有人弘扬，我何必费这么多事情？我修我自己的法门。真正对我根机的是《佛说阿弥陀经》，我一生弘扬这个法门、修学这个法门，我不会去看第二本经书。今天讲这些东西，别人启请的，大众要求的，没有人能讲，没有人愿意讲，我不能不出来讲。这个做法，用现在人的话来说，牺牲奉献。我要是为我自己，告诉诸位同学，我的房间会跟许哲居士一样，什么东西都没有；会跟印光大师关房一样，我这个小佛堂供一尊阿弥陀佛，一本《佛说阿弥陀经》，其他的什么都没有了。我一生当中就一个愿望，往生净土，亲近弥陀。这是我们遇到佛法之后，这一生当中唯一的一桩大事。这桩事情不能够圆满成就，全部落空了，你在这个世间搞什么都是假的，没有一样是真的。说来说去都是讲到「无我」重要，众生不得成就，执著身是我，一切为我著想，错了！现在时间到了，我们就讲到此地。
