大方广佛华严经 （第五四八讲） 2001/12/28 澳洲净宗学院 档名：12-17-0548
诸位同学，请看「世主妙严品」，说偈赞佛，云音菩萨赞颂第八首：
【周遍法界虚空身，普照众生智慧灯，一切方便皆清净，昔所远行今具演。】
这一首颂是赞叹七地菩萨，远行地。第一句是赞叹菩萨的果用，『周遍法界虚空身』，「身」是果报，「周遍法界」是德用，这是证得「虚空身」。这些话我们初学的人听起来感到很抽象，而实际上它确实是事实真相。我们在凡夫地，无量劫来把这个真相迷失了，不知道事实真相；佛菩萨虽然大慈大悲，把这个真相为我们说出，可是我们自己确实有一定的难度，没有办法体会。我们修学佛法，这么多年才有一个粗浅的认识，可以说是相当粗浅的认识，体会得整个宇宙是一体；不但是一体，说得亲切一点是自体，是自心所现的境界，确确实实如同梦中的境界一样。佛常常用梦境来做比喻，细心的人不难体会得，梦境肯定是我们自心变现的，不可能是外面有什么东西它到我们梦境当中来，不可能！
佛说我们眼前的境界，尽虚空、遍法界，一切诸法「唯心所现，唯识所变」，所以它是一体，它真的是自己。就在自分上确实有这个现象，有部分明白了，有部分依旧在迷惑。就如同我们这个身是一体，身体很健康，全身每一个部位都有知觉，有知觉就好像是悟了；可是有些地方发生毛病了，局部麻木了，没有知觉，没有知觉的这一部分就是迷。觉悟的部分一定要帮助麻木的部分，我的右手觉悟没有问题，左手这个地方麻木了，我一定给它按摩帮助它恢复知觉，这就是佛度众生。觉悟的这一边我们叫它佛，麻木的这一边叫它做痴众生，它是一不是二。诸位从这个地方细细去体会，「虚空身」，这是真的不是假的。「虚空身」就是清净法身，虚空没有染著，所以是清净，身就是法身。多大？「周遍法界」。所以大乘法常讲「心包太虚，量周沙界」，我们不能不明白这一个事实真相。
真正了解事实真相了，『普照众生智慧灯』，自性本具般若智慧，这个时候开始起作用了。前面六地修的是根本智，「一切法门咸遍了，普现国土如虚空」，这是根本智；从根本起后得，这个后得，七地菩萨修的是方便波罗蜜，所修学的无不称性。这一点我们不能不知道，不能不学习。我们是在迷没错，佛菩萨在觉，希望我们能够效法佛菩萨，佛菩萨做出榜样来给我们看。我们想学，很想学，这个不是假的，我们了解。为什么学不到？原因很多，佛归纳几个重点来给我们说，我们的悭贪放不下，障碍著我们学不成；恶业改不了，瞋恚傲慢常常起现行，懈怠懒散功夫不得力，这些东西困扰著我们，我们麻烦了！心散乱没有智慧，遇到真正的善友善知识，真正的善友是什么？佛菩萨，「佛菩萨我没有看到」，经典就是佛菩萨，经典就是真正的善友；遇到，不认识它、不相信它，对它不了解，不能够接受经典的教诲，挂名是学佛，佛法殊胜的功德利益一毫一分都没有得到。菩萨智慧开了，真的是「普照众生」。「智慧灯」这三个字，就是表「方便波罗蜜」，所以它不用日不用月它用「灯」，灯表方便，无处不照，日月照不到的地方，灯还能照得到。
『一切方便』，就是菩萨所学的。我们今天仔细想想，对自己、对众生，处处不方便。当然因为我们没有智慧，我们烦恼习气一大堆，虽然天天学佛，学佛功夫有没有进展，得不得力？可以说是一丝一毫都没有进展，从这个地方我们就能够体会得，佛在经典上常常讲「阎浮提众生刚强难化」，生在五浊恶世当中，养成了浊恶的习惯，习惯变成习气，跟自性清净心完全相违背。真心本性一丝毫的浊恶都没有，本性里头含藏的是净德，就是此地讲的「清净的方便」，方便是德、净德。什么是净德？举例而言，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若是净德，是自性里头本有的；反过来，悭贪、恶业、瞋恚、懈怠、散乱、愚痴是自性里头本无的。本无的这些都从哪里来的？这些东西是迷失了自性，把性德转变了，变性德里面的布施供养成为悭贪。所以诸位要晓得，悭贪之体跟布施供养的体是一个体，觉悟了，它就是布施供养；迷了，它就是悭贪。
佛用什么东西让我们恢复自性？让我们学习布施供养，恢复清净的性德。开始学习的时候有困难，困难在哪里？因为习气太重了，一下要改好像很难过。要舍离，什么时候你养成自然了，习惯成自然，自自然然的，那个布施供养自自然然就大方了。布施供养还得要考虑吗？还需要计较吗？我们看到许许多多有能力的人修布施供养，他想来想去，顾虑很多，这是什么？还是没有彻底觉悟；彻底觉悟了，这个念头就没有了。为什么？性德流露了。有人说：「我布施供养，我这个力量有限！」没错，为什么你的力量有限？你没有见性，你的一些财宝是修得的，有限；如果你从修德里头慢慢转变成性德，你的财宝是无限的。就像经中我们看到诸菩萨们手中常出无量珍宝，供养十方诸佛，供养十方一切众生，真的无量的珍宝。我能不能有？问题是看你自己，这个东西不要问别人。自己能离一切妄想分别执著，你就逐渐恢复自性了。
妄想分别执著总得要一年比一年少，一月比一月轻，这是好境界。所以学佛的同修要常常思惟、反省、检点，我对於一切人事物的计较执著，有没有减少？有没有减轻？如果有，这是好境界，证明你的功夫不断的再进展，到一个相当的时候，功夫就得力了。功夫得力也就是自然而然，不再有分别执著了。这个事情做好了或者做不好，做对了或者做错了，你都会很自在。为什么？没有放在心上，渐渐趋向於自然了。做对了，做错了，对与错是两边，两边没有见性，与性德不相应。到什么时候你真正入了这个境界，没有是非，没有真妄，没有利害，所谓是「两边不立，中道不存」，处事待人接物是自然而然。这个时候你虽然没有入佛的境界，也不远了，非常接近。什么叫佛境界？佛境界就是自然的现象，佛经的名词讲「法尔如是」，这是佛境界。
修行有事有理，事要方便一切众生，菩萨念念之中不离方便众生，在在处处不离方便众生。方便众生就是四弘誓愿里第一愿的落实，「众生无边誓愿度」。方便是无量无边，我们讲得很多，为一切众生做最好的服务。服务的项目无量无边，服务的机会自己要晓得掌握住，遇到了认真努力去做，遇不到也不必去找，去找叫攀缘，遇到了这是随缘。攀缘心不清净，随缘心是清净的。一切人事物，是菩萨修方便波罗蜜的对象，对人决定要平等对待、和睦相处，要互相尊重、互相敬爱，互相勉励、互助合作；对事要认真负责，尽心尽力把这个事情做好，利益大众；对物要爱惜。世出世间法，古圣先贤教人惜福，佛经里面讲得最多，积集功德、积集福德，不懂得惜福的人他到哪里修积？所以物要爱惜，不能糟蹋。特别是佛陀入灭之后四众弟子，由於世间具有大福德的人对佛陀的敬仰，所以护持佛门弟子，建立庄严的道场，供养佛弟子进修。如果我们敬佛，我们尊敬这些护法的大德，对於他们种种的供养自然就能够爱惜。如果任意糟蹋，这是不敬佛、不敬护法，折损自己的福报。到自己没有福报的时候，这福报享尽了，苦难现前，你才知道处处不方便。
古人讲求，古时候这些善知识、祖师大德常常教诲，近代不说别的，你们看看《印光大师文钞》，这些话在他的文字里面篇篇都看到，真正是千言万语，这是对於施主的尊敬。佛法里面教导「知恩报恩」，现在难在哪里？难在我们不知恩，好像是什么？他们供养给我们是应该的，我们是应该享受，可以任意糟蹋，产生这样严重错误观念。我听说澳洲也有具有相当规模的道场，建设的费用达到澳币六、七亿，我们这个道场不能比。我们这个小道场，小道场很如法，你要晓得那个大道场是多少人力、物力成就这样的供养？如果不懂得惜福，不懂得经营照顾，你怎么对得起出功德的这些功德主、这些护法菩萨们，你怎么对得起他？护法菩萨看到你们造这些罪业，看到你们堕落，看到你们受恶报，他也无可奈何！但是护法菩萨不会把这些事情放在心上，为什么？他知道一切法空寂，一切现象梦幻泡影，他的恭敬供养是圆满的。就像《楞严经》上讲的「发意圆成，圆满功德」，他的功德是圆满的。必定有人接受他的供养，成就他的果证，福不唐捐；必定有人在这个道场，我们用最浅显的话来说，相当程度提升他的境界。这就是布施供养福无边，一天的供养，功德就不可思议。
我们在史书里面看到记载，宋朝的将军曹翰，他的前世是做一个小商人，肩挑的小贩，就是挑一点东西在外面买卖。这个事情我是早年看这些书籍，几十年没有再看过了，印象是有，记得也不太清楚，好像是卖布。这个我们在小时候在农村里面乡下住，那时候我们见到，一个人肩上扛了几匹布，在乡村里面到处叫卖，大概是这种小贩。有一天遇到寺院里面法会，他也随喜参加，把他卖布的钱发心打斋供众。出自於诚意，并没有人劝导他，自动发心的。就这么一点点的福报，这福报不大，第二世就做了小官，第三世就做了大将军。我们能够体会得到，他这一天的供斋，必定有真正修行人应供，他才得福。如果你供斋这里头没有圣人，也有福报，福报小；如果这里头有圣贤人，那福报就大了。
当年永明延寿大师住世的时候，国王打千僧斋供众，斋毕之后，国王就向永明延寿大师请教：「今天我供斋有没有圣贤人来应供？」他说有，「什么人？」「燃灯古佛来应供」，那个福报就大了。可是诸位要知道，那是福德不是功德。如何把福德变成功德？心地不落印象；我今天供斋了，供斋完心地清净，痕迹都没有，这个福德就转变成功德。这个国王还是不行，还是没有忘掉，也就是说没有能离开妄想分别执著，所以他做的是福德边事，不是功德边事。这些道理我们要懂，我们要修真实的功德。接受供养的四众同学一定要懂得惜福，要知道报恩，要永远生活在感恩的世界里。
常住之物不能任意损坏，诸位念念《地藏经》就知道了。偷盗常住物、任意损坏常住物，这个罪报佛不能救。为什么？常住物是十方信众供养，是十方信众真诚恭敬心供养的，这还得了！不是乞丐讨饭施主供养你一点，那个不是恭敬心，那是怜悯心，可以受，没有什么问题。寺院道场里面一针一线、一草一木，是信众护法虔诚心供养的，我们能受得了吗？他们供养的目的何在？目的是希望帮助我们安心办道，希望我们开悟，希望我们证果，希望我们成佛，他的目的在此地。换句话说，我们不能开悟，不能证果，不能成佛，你就对不起他，你就亏欠於他。现在佛门四众同修有几个人知道这个事实？我们非常有幸，为什么？我们没有离开经典，天天读诵，逐渐逐渐明白了。我们晓得，任意糟蹋常住物，这罪非常重；如果我们时时刻刻遇到了知道爱惜、知道保护，无量无边的功德。
大的来说，道场是前人创建的，如果年久失修，我们尽心尽力把它修复，这个功德比建新道场功德还要大，佛经里头说的。为什么？旧道场这个地方曾经成就过多少人？用我们现在话来说，磁场不一样，这个地方有很多的护法神，曾经有很多修行证果的人在这里成就的，这个地方有灵气。所以你恢复它，比你建一个新道场功德或者是福德都会更大。如果不知道这个道理，不晓得这个事实真相，不肯全心全力去维护，而这个道场损坏了，这个罪过很重。现在有许许多多道场，建立在繁华的都市，而且都是高楼大厦。因为人口繁密的地区，土地得来是愈来愈不容易了，寸土寸金。这样道场建立，跟邻居隔得很近，特别是邻居要盖大楼，施工的时候一定引起地面的震动，对我们自己道场肯定造成破坏。这种破坏，我听说有许许多多地方，隔壁邻居施工都签约，施工的那一个施主他要负责来维修、要赔偿，这是合理的，确实合理合法。如果没有这个法律，我们自己要懂得怎么防范，如有损坏要全心全力去维修。为什么？四众同修在这个地方居住，心安道就隆；如果住在这个房子，这个房子变成危楼，时时刻刻可能会倒掉，心不安，道业就不能成就。比一般建设商业大楼，那是为了名闻利养，不可以一概而论。为名闻利养这个利益很小；成就一个菩萨、成就一个祖师、成就一个大善知识，这个功德无量无边。谁知道？我们如果不是几十年在经教里用了这一点功夫，我们也不会知道。这是大的。
小的，饮食；再小的，像这些文件用品。这从前李老师常常教导我们，我们受他的提示，一张信纸、一个信封，再有就是电话，最容易造成罪过，常住物！十方人你要想到常住这个钱财，是十方人恭恭敬敬，真的自己省吃俭用，想到这个地方来修一点福，他们心目当中这个地方是福田；如果我们任意去糟蹋，那个罪报不得了！电话要不要使用？没有必要的时候绝不使用，必要的时候要知道长话短说。人家说十分钟、二十分钟才讲清楚的，我预先要想想，我要在三分钟当中把它讲清楚、讲明白，爱惜常住物！特别是出家人要修清净心。所以我常常劝勉同学们，我们彼此互相之间要有什么问题需要沟通，最好用传真。传真比电话要节省很多费用，而且电话里头废话很多，传真你写成文字，废话就少了。而且还有一个好处，如果没有听清楚，你再问又罗嗦了；传真过来没有看清楚，再看一遍、多看几遍，你说省多少事！还有底案保存可查，这个好，非常非常之好！比电话好得太多了。
这些话我也常常讲，诸位一定要知道爱惜常住物；一定要知道我们人生在世，一切人、一切物、一切事对我们都有大恩大德。我们出门到哪里去办事，沿途上这些花草树木，它们生长在那里提供我们欣赏，让我们行走这个路，尤其是远程，不会感觉得寂寞，那是它们在供养我们，你知不知道它的恩德？佛知道、菩萨知道，永远生活在感恩的世界。这是远行菩萨『今具演』，具体表演给我们看。他表演什么？用我们现在的话来说，表演的是永远生活在感恩的世界，这是修的「清净方便波罗蜜」，我们应当要学。后面讲到第七地，说得就更详细、更明白了。
云音净月菩萨赞颂第九首：
【一切愿行所庄严，无量刹海皆清净，所有分别无能动，此无等地咸宣说。】
这一首是赞颂八地菩萨，他所修的是愿波罗蜜，也是后得智的一种。七地修方便，八地修愿。在这个地方我们一定要知道，在华严圆教里头，不但是地上菩萨，就是十信位的菩萨也是「一修一切修」。在十度齐修它有偏重，像八地偏重在愿波罗蜜。『一切愿行所庄严』，菩萨不只是一位，无量无边的诸佛菩萨，在因地当中所发的弘愿也是无量无边。菩萨一修一切修，一门就圆满一切法门，一愿圆满一切弘愿，所以「一切愿行所庄严」。佛为了说法方便起见，把一切的弘愿归纳为四大类，我们通常称为四弘誓愿；诸位一定要理解，绝对不是说只有这四种愿，四愿每一愿里头，形相都是无量无边际。无论是度众生，十方无量无边的刹海，每一个佛刹里头有无量无边的众生，菩萨发愿帮助这些众生，你想想看这个境界多么广大！所以这一愿里面就具足一切菩萨的行愿。断烦恼是帮助众生，学法门也是帮助众生，烦恼无尽，法门也没有边际。佛道我们今天明了了，佛道也是没有边际的。就以中国祖师大德来说，天台家讲的四种佛道，藏通别圆；华严教里面讲的，四十二个位次都是佛道，分证佛位、究竟佛果，都不是简单的。「一切愿行所庄严」，庄严的是身相，庄严的是土相，我们讲的依正庄严。八地菩萨是不动地，这是真实的果位，於一切顺逆境界、善恶之缘，不会再起心动念，这个时候才能真正成就自己，利益众生。
『无量刹海皆清净』，我们今天娑婆世界，释迦牟尼佛常常讲的「五浊恶世」，浊就是染污，很不清净、极不清净，恶是极度的不善。我们要问八地菩萨在我们这个地方，他是不是也看到清净的境界？答案是肯定的，确实八地菩萨住在我们这边，他住的是清净法界，我们住的是浊恶法界。这又是什么道理？这就说明法不是真的，《金刚经》说得很好，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，法是随著心在转变的；菩萨心清净，所以他身清净，他的生活环境清净。世尊在《楞严经》上说得好，「若能转境，则同如来」，八地菩萨能转境界了，不会被境界所转。八地菩萨真正了解，清净心性是真的，秽恶的现象是假的，真妄无碍，理事无碍，性相无碍，所以他能转，我们不能转。我们为什么不能转？心不清净。人家到不动地了，心地清净一尘不染，所以「无量刹海皆清净」。
「无量刹海」是尽虚空遍法界一个都不漏，所有一切诸佛如来的刹海，寂光土、实报土、方便土、同居土，一味清净！我们有没有能力入这个境界？这要看自己，这是真的不是假的。「境随心转」，这是千真万确的事实，心随境转是假的。但是一般世人我们想想，哪一个不被境界所转？所谓触景生情，情是什么？六根接触到外面六尘境界就起妄想、就起分别、就起执著，就被外面境界所转了。但是你要晓得，你这是妄识被境界转，真心不被境界转。为什么？真心没有妄，它怎么会被妄境所转？由此可知，真心可贵。什么是真心？在日常生活当中我们六根接触六尘境界，离一切妄想分别执著，那个时候就是真心。佛菩萨教人没有别的，唤起我们的真心而已。你看看《坛经》上的例子，惠能在五祖会下得道，得什么道？恢复了用真心，他不再用妄心了。禅宗里面所讲的「明心见性」，这用真心，跟诸佛如来用同一个心。《华严经》上所念的同生众、异生众，同异是什么差别？用心不一样。你用的是妄心，就是用八识五十一心所，这是跟佛不一样，异生众；这些菩萨摩诃萨跟佛用的心是一样，同生众，用真心不用妄心。我们修行修什么？就修这个。果然转过来，就是转迷成悟，就是转凡成圣。
你看惠能对惠明讲的话，惠明用妄心，去追赶惠能，想把衣钵夺回来，被他追上了。他在没有出家之前是四品将军，是个军人，惠能不是他的对手，把衣钵放在一边，自己躲藏起来。当然他看到衣钵，拿到衣钵就算了，不会再去伤害人了；哪里知道真正有护法神守护衣钵，惠明居然拿不动。这个时候他知道了，这衣钵这么重，他是个将军，衣钵他拿不动，惠能轻而易举就拿动，从这个地方他就觉悟了。所以立刻就忏悔、就回头，说「我是为求佛法来的，不是为衣钵来的」，马上念头一转，这个念头转得快，惠能大师就出来，「好，你既然是为法来的」，那就帮助他，帮助他破迷开悟，帮助他明心见性。用什么方法帮助他？他教他坐下来，把万缘放下，一念不生，听他的提示。他怎么提示？他说：「不思善、不思恶」，这就是讲你把两边放下，「正在这个时候，如何是明上座的本来面目？」这一句话提醒，他真的就回头了。不思善、不思恶，性宗里面讲的不著两边，中道不存，你的真心现前了。你思善思恶是妄心，两边都离开了还有个中道，你还执著一个中道，那还是妄心。告诉你两边不立、中道也没有，你能不能悟入？惠明就在这个时候悟入了。
我们在《坛经笺注》里面看到的，惠能大师一生，他的学生当中有四十三个人明心见性，惠明是其中的一位。一句话能把你点醒，我们今天读了这一句话为什么不醒？有，有读经开悟的，有听经开悟的，也有念佛开悟的，有参究开悟的，各人善根机缘不相同，悟入那你就是用真心，用真心与诸佛跟法身菩萨同一个境界了。对於世出世间一切问题，真的是迎刃而解，你立刻就得大自在，你就智慧充满了，从此之后你生活在智慧的境界里，我们今天讲，你过的是智慧的生活；没有悟，你过的是烦恼的生活。烦恼的生活苦，智慧的生活就乐了。离苦得乐是果，破迷开悟是因，我们不修因，哪来的证果？所以一定要懂得，行是许许多多错误的行为，首先你要承认；你不承认，你自己的错误怎么能改正？什么人有善根？肯定、承认自己有过失的这个人有善根；一味执著自己没有过失，过失别人有我没有，这个人就是佛经里面讲的一阐提。一阐提是什么意思？没有善根的人，善根断了。这样的人，诸佛如来都没有法子度他；换句话说，帮不上忙，佛菩萨给他讲经说法他听不懂，怎么会觉悟？真正听得懂的人、真正觉悟的人能看得出来，从哪里看？他做到了。
譬如给你讲不杀生，他从心里把伤害众生的念头断掉了，这人有善根，这个人真正听懂、真正觉悟了，真正回头了，回头是岸。他这一回头，过去生生世世他杀别的众生，或者别的众生杀他，这种冤业就消掉了。为什么？「一切法从心想生」。过去生中你伤害这些众生，人家要报复你，他那个怨恨没有消除，你这边怎么消掉？他那边「因」在，我这边「缘」没有了，因必须要有缘，果报才会现前。他那里只有因，这一边的缘断掉了，果报不会现前，道理在此地。觉悟的人从今而后，把所有的恶缘断得干干净净。所以八地菩萨誓愿弘深，以他的弘誓愿庄严刹海，令身土皆得清净。身是法身，土也是法身，身土是一不是二，所谓是「身是法性身，土是法性土」。
『所有分别无能动』，这是第八地名号的由来，八地叫不动地，所有一切的分别执著都不动了。换句话说，他确确实实有能力在一切境界里头，六根接触六尘，或者我们讲对一切人事物，九法界里头，不是讲我们这个人道、我们这个生活的圈子，面对著尽虚空、遍法界一切诸佛刹土里面的九法界众生所有分别，他接触他都不会起心、都不会动念，他没有分别、他没有执著，到这个境界。佛门当中常说「八风吹不动」，这个八风对八地菩萨来讲是小小的微风，八地菩萨所遇到九法界众生，那有很多惊涛骇浪、大风大浪，他不动了。
在现相上来说，我们曾经在经典里面读到，知道如来的威力不可思议，我们前面念过十力，「力波罗蜜」，就是如来果地上这十种力。大风都不能吹动佛的衣角，我们知道佛所穿的衣是袈裟，披在身上，那个衣很薄，风吹不动。我们穿的衣特别是在寒冷的时候，我们穿得很厚很重，出去时候遇到风，这个衣还是被风吹得飘动；佛那么薄的衣，风吹不动。我们会联想到八地菩萨他的衣，大概风就吹不动了，他跟佛贴得很近，九地、十地、等觉就是究竟佛果了。这首偈我们要怎样学？这对我们的关系就重大了，对我们的利益那就太多了。一定要晓得，六地以后全是修的「般若波罗蜜」，这是自性本具的智慧德能，「方便、愿、力、智」是我们自性里头本有的。马鸣菩萨在《大乘起信论》里面讲得好，本有一定可以恢复，本无一定可以断尽。烦恼习气本来无，贪瞋痴慢本来无，一定可以断得干干净净。戒定智慧，布施、忍辱、精进、禅定，本来有，本来有哪里不能恢复？《大乘起信论》给我们很大的信心，问题就是我们肯不肯回头？果然肯回头，这个事情不是很难。
学习的方法就是在日常生活当中，先要学忍辱波罗蜜。能忍，忍就是不计较。特别是看到别人做错了，做了一些恶事，就像佛在《八大人觉经》上提醒我们的「不念旧恶，不憎恶人」，这要忍辱的功夫。从忍辱慢慢才能到精进、禅定，才到不动地，不动地是定、大定。唯有大定，大愿才能现前。正是古人所谓，小的成就需要小的定力，大的成就需要大的定力；换句话说，世出世法当中你成就有多大，看你的定力有多大，定力跟你的成就决定是成正比例。定的前面是忍辱，所以《金刚经》上讲「一切法得成於忍」，你不能忍，你把你自己的功德完全毁掉了，那很可惜。怎么忍法？一定要懂得随他去，随他去好！自己成就了。不要把这些事情放在心上，心里头只有一个普度众生的弘愿。这一次错了，下一次呢？下一次他还错。再下一次？再下一次还错。哪一次不错，那一次就得度了。为什么我们这样肯定的说他生生世世都会做错？那是无量劫来的习气染污太严重了！
佛菩萨能怜悯众生，用我们的话来说，能原谅众生、能体谅众生，不计较他的过失。他的过失要不要受报？一定要受报。佛菩萨不能代替，佛菩萨清清楚楚，你造什么样的因，你将来受什么样的果报。「佛菩萨为什么不帮助我？」佛菩萨是天天帮助你，说实在话佛菩萨对得起众生，众生对不起佛菩萨。天天在教导你，天天在提醒你，但是你不肯回头，你听不懂；或者说你听懂了，实在讲你懂得不够彻底、不够透彻，不起作用。所以为什么佛在经上常讲「深解义趣」，为什么叫你多读多听？读的遍数愈多愈好，听的遍数愈多愈好，听的时候离妄想分别执著。这是什么意思？佛教导初学用真心去读，用真心去听，用真心去学，真心里头没有妄想分别执著，那你学得好快。如果夹杂著妄想分别执著，你学得就会很慢，学得会很吃力，很不容易。不一样！
因此能够接受佛菩萨教诲，能够随顺善知识的教导，他有善根。真正善知识是佛法修学的过来人，他明了、他懂得，他把他自己学习的经验方法传授给你，决定是有好处的。如果我们对於善友有丝毫的怀疑，听到别人一些闲言闲语，对他的信心打了折扣，那就难了。为什么？诸佛菩萨、真善知识，没有一丝毫私心，没有一丝毫私欲，这些人只有一个心愿，希望你早一天成佛，决定没有嫉妒障碍，希望你的成就高过我，这是真善知识。为什么？因为他知道，「自他不二」，你的成就是我的成就，你没有成就就是我没有成就。障碍你的成就，实际上是障碍自己的成就，世间愚痴的人才会干这个事情，真正觉悟的人绝对不会干这个事情，觉跟迷从这个地方我们也能够体会得到。这是事实真相，我们可以从这个地方下手。念念成就众生，众生纵然有过失，绝不把它放在心上，知道那个过失是必然的，那个过失会有无数次的重犯；要不然众生很好度，为什么《地藏菩萨本愿经》讲「阎浮提众生刚强难化」？这是诸佛菩萨把这些众生的习性一语道破。
我们现在仔细观察，果然跟佛经上讲的一样！但是我们帮助一切众生这个愿不能退转，我们看到众生一切都不如法，要是退心了，那就错了。我们看到这个现象，我们的愿心更坚定、更加强，永无退转，我们向不动地的菩萨学习。又何况就是凡夫讲经说法，九法界一切神灵、娑婆世界六道的鬼神都来听；我们眼前面对著这些人众，他们学习得不如法，鬼神当中有如法的，九法界神灵大众当中如法修行的更多。所以我们要把心量拓开，我们念念当中与他们起感应道交，念念我们心观照到的是尽虚空、遍法界。我不是面对这几个人讲，这几个人全部都退心了，我的愿心不退，我的「为人演说」绝无退转。没有人听，我摆个录音机，我讲录音机在听。你说录音机是死的，我说录音机是活的；《华严经》里头常讲「一毛孔容纳虚空法界」，这个小小的录音机比毛孔大多了，那里头怎么知道没有容纳虚空法界一切众生？「这个事情是你幻想的，不是事实！」佛在经上讲一切法从心想生，我想这个录音机小盒子里头，尽虚空遍法界一切众生都在这里听，那就果然就是了。
一般人讲经说法，他的思想只想著这一个讲堂里面的大众，换句话说，他的听众就这么多，都在讲堂里头。如果你的思想能够扩大，你想到「我们六道里面所有一切神灵都在我这个道场」，果然没错，这个地方娑婆世界六道的众生都在。你能够像《华严经》上这些大菩萨，他们的心量尽虚空、遍法界，无量无边诸佛刹土，每一位诸佛刹土里面无量无边的十法界众生，尽虚空、遍法界一个都不漏；实际情况呢？实际情况如你所想像的！心量不能不大，我们修行的功德点点滴滴无一不是充满虚空、遍法界。所以诸佛菩萨所修的无量无边的大福大智，我们如果明了、懂得，我们也能修，纵然不能修到像他们那样的分证位，我常讲我们也可以修到观行位、相似位，对我们自己来讲，有大利益！
『此无等地咸宣说』，这一句前面四个字是叹地，赞叹这一个地位，就是第八地。「咸宣说」三个字是结，说法做一个总结；「咸」，没有不宣说的，也就是说「无量刹海」、「一切愿行」没有不宣说的。这个意思很深很广，说实在的话，我们很不容易体会。因为我们看到这个字样，真的就像古德常讲的「依文解义」，那是我们的理解、我们的思想非常狭义，很狭窄，不知道这个事实真相。他是尘说刹说，虚空法界、万事万物无一不宣说，这个我们就不知道了，我们就没有办法体会、没有办法觉察。如果你要是深入《华严》，深解义趣，你就明白了。《大方广佛华严经》在哪里？不是在经本上，是在我们现实生活之中，一切人一切事一切物，无不在说，只是你没有法子体会。如果你能够体会得到，你再把这个经本展开去对照，你渐渐不知不觉的也能契入华严境界了。这些话我们在前面都讲过，希望大家善学。今天时间到了，我们就讲到此地。
