大方广佛华严经 （第五四六讲） 2001/12/27 澳洲净宗学院 档名：12-17-0546
诸位同学，请看「世主妙严品」，说偈赞佛，云音菩萨赞颂第四首：
【积集福德发光地，奢摩他藏坚固忍，法云广大悉已闻，摩尼果中如是说。】
这是赞颂三地菩萨，也是每一句是一个意思。第一句是把他修学的法说出来了，名称说出来了。『积集福德』，我们看到这四个字，我想每个人都非常欢喜，我们确实要修福、要修慧，福慧双修。可是怎样修法？佛在经典里面给我们说了很圆满的道理、很好的方法，如果我们如理如法的来修学，一定得到圆满的福慧，像诸佛如来一样。三地名称叫「发光地」，我们如果在一些典籍或者古人注疏里面，看到发光地，我们就知道那是三地菩萨。
『奢摩他藏坚固忍』，这是讲要修禅定。我们在楞严会上看到「奢摩他、三摩、禅那」，都是禅定的名称。奢摩他，如果单独的说，这个禅定是止比较多，三摩是观比较多，禅那是止观均等，这都是用来对治我们烦恼习气的，我们应当要知道。我们初学从哪里入门？实在讲确实要从奢摩他。奢摩他，你要忍耐，样样都要忍耐，忍是止的意思；也就是说定慧等学，我们初学的人要偏重在定，这一点不能不知道。老修行确实他有定功，偏重在观，真正到成就那一定是止观均等，称之为禅那。菩萨在此地说实在的话，是为我们示现，这两句我们要细心的去体会。
十波罗蜜在前面已经详细说过，所以就不再多说了。清凉大师在注解里面也是简单的带过，每一句把它的要点为我们指示出来。「积集福德」这句话，我们应该怎样来学习；什么是福？什么是德？要有能力辨别清楚。福的反面是祸。中国古时候的这些祖先，实在讲都非常了不起，创造文字，跟其他国家民族的祖先不一样。人家发明的文字是用字母拼音，中国不是的，中国是用符号、用图画，这个符号里面充满了智慧。祸跟福这两个字乍看非常接近，这就是教导我们是祸还是福，实际上就是心里头的念头一点点差别。如果这个念头是大公无私，是为一切众生，你起心动念、言语造作是福；如果是自私自利，尤其是损人利己，这个不管你做的什么事情，是祸不是福。
昨天有位居士给我讲个故事，这个故事是真的。在台湾中部，一个种田的老农，他卖菜，自己吃的菜没有农药，卖给别人的菜农药都用得很重。他自己知道农药有剧毒不能吃，他卖给别人吃。凡是有农药的那个菜一定都非常好看，没有农药的菜，虫吃。头一天喷的农药喷得很重，第二天他就拿到市场去卖，不怕别人中毒，不怕别人要命。有一天他到市场去卖菜，遇到车祸被火车辗死了。这样的行为在今天社会里面太多太多了，就是中国古人常讲的谋财害命，你想得人家一点钱财，你把人家的命送掉了；尤其是卖假药，那更不得了。这是同学们举的，这都是事实，纵然说是一种巧合，实际上我们讲报应。古德常讲「不是不报，时辰未到」，天天做亏心事，那个时辰总有到的时候，你躲不过。我们不能不知道，不能不警觉，为人不能做亏心事。现在社会大众，只知道眼前的小利，真的是蝇头小利，造了极重的罪业，到果报现前的时候，后悔来不及了。
人在世间，要做一个义人。我早年接触宗教，正式接触宗教是基督教，我很认真的去读《新旧约全书》。圣经里面所讲的义人，给我的印象非常之深，跟我们中国儒家、道家、佛家所讲的没有两样。人要有道义，要有仁义，要有情义，要有恩义，具足这四种大义，这个人是个义人。义人上帝保佑他，神明帮助他。眼前纵然生活辛苦一点，那是过去生中不懂得修积福德，不要紧，现在修来得及。《了凡四训》里面袁了凡先生自己说的，他过去生中修积一点小福，不大，命里面没有功名、没有富贵，生活能过得去，我们一般讲小康之家。没有功名就是讲没有学位，参加考试没有学位；寿命也不算长，寿命只有五十三岁，他明白了，他知道了，所以万念俱灰。我们一般人讲消极，非常的消极，人到这个世间干什么来的？是来受果报的。正是佛在经典上常讲的「人生酬业」，你过去生中造的业，你这一次来酬偿业报。你造的善业你来享福，你造的恶业你来受苦，一生都为命运主宰，你还能有什么作为？了凡先生在这种环境里面生活了二十多年，以后遇到云谷禅师，云谷禅师给他讲了一番大道理。什么道理？消灾集福之道。
命运从哪里来的？是自己造的，真的是自作自受，不是天地鬼神、上帝主宰的，不是的。但是世间人有几个人明白这个大道理？又有几个人了解事实真相？我们学佛之后这才明了，命运是自己造的。既然是自己造，自己当然可以改变，而且改变并不是很难，理通达明白了，我们的信心就有了。云谷禅师给了凡先生启发这一番大道理，帮助他建立信心。从今而后，天天反省。反省要有标准，我们今天学佛的同修何尝不想改过，为什么改不了？没有依标准。出家人标准是什么？给诸位说，就是沙弥十戒二十四门威仪。莲池大师也跟袁了凡一样用功过格，在那个时代想必是一个风气，在家的读书人、出家的修行人，都用这个方法认真的改过自新。莲池大师功过格在《全集》有，不叫功过格，叫自知录。你们看《莲池大师全集》，自知录我们从前曾经把它抽出来印成单行本，供养大众。如果不用这个自知录，用《沙弥律仪》很好，我觉得愈是初学，我们修行没有根底，功夫不得力，用这个有好处。莲池、蕅益大师都有《沙弥律仪》的录要。《沙弥律仪》分量太多了，把它节录里头重要的，分量就少了；分量少，我们受持方便，功夫容易得力。实际上，这些修行基本的标准，确确实实是要认真去读诵、去研究，还要细细的去讲解；否则的话，我们每天做这些形式再做上几十年，做到一辈子，功夫都不得力，这一生又会空过了。
佛对於修福非常重视，我们在经典里面常常赞佛「二足尊」，二就是福德、智慧，这两种做到究竟圆满，称二足尊。足就是圆满，满足；尊，人间天上，没有人能够比得上。你看看佛说法，把福摆在前面，慧摆在后面，这是真的，一点不假。我们看到六波罗蜜里面布施、持戒是修福，第三就讲到忍辱，忍辱里面就有慧了，先修福。中国古老谚语常讲「福至心灵」，福报现前，智慧也就来了，好像那个心就开窍、就灵了，你才知道福是多么的重要。福是从布施修来的、从持戒修来的，於是积集福德我们就明了它的内容了。布施是舍己为人、牺牲奉献，佛法里面讲布施供养。对象要是愈广大，你的福报就愈大；时间愈长，你享福的时间就愈久。我们要修像佛那样的大福德，佛的对象广大，我们在《华严经》看到，尽虚空、遍法界一切刹土众生是佛修福的对象，是佛修布施供养的对象，是佛修持戒的对象。持戒怎么也为他们修的？没错，持戒就是自己做个模范，自己做个好样子给他看，用这个好样子来供养一切众生。
譬如持不杀生的戒，人要持不杀生的戒，样子会变，会变得非常慈祥，这一切小动物看到你都欢喜，都不会畏惧，带给他们安乐。这在布施里叫无畏布施，持戒是布施、是供养。一般练气功的人知道，他看每一个人的气不一样，颜色也不一样，浓淡也不一样。善人、好人那个气的色彩鲜明，颜色是金色的、黄色的、白色的，好；如果心术不正，常常存著损人利己，不择手段待人的，这个人的气不好，气是灰色的、暗色的、黑色的，这是气功人能看得出来。我们平常人心要是细，你观察人，你会觉得这个人面貌、威仪非常祥和，这个气氛好，外国人讲磁场好。如果这个人他的气氛是很暴戾，看到叫人害怕，我们常讲这人有杀气，杀气很重，让人看到他都感觉到寒毛直竖。从这些地方你就能体会到，祸福是有预兆的，福报没有现前，祥和之气先现前了，知道这个人快要发福了；灾祸没有来，看到这个人有凶恶之气，面门上没有光彩，或者他那个光是灰色的、黑色的，我们就晓得他的灾祸不远了。
这些现象从哪里来的？起心动念。你的心是清净的、是善的，这是积集福德之道；你的念头是凶是恶，那是招来灾祸的根源。先看你起心动念，根！然后再看你言语造作。你在造业，你造善业，必得善果；你造恶业，必得恶报。我们现在讲的是地上菩萨，上贤位十回向菩萨证入地上菩萨都以为是证得究竟圆满的佛果，不知道初地上面还有二地、三地到十地、到等觉、妙觉，他不知道，以为一切都圆满了。地上菩萨一直到等觉菩萨还是在积集福德，到如来果地也没有把它放弃。哪一尊佛不是在修福修慧？哪一尊佛、哪一尊菩萨不是给九法界众生做一个好榜样？修行十波罗蜜，我们想想，十地菩萨不说了，如来果地上还要那么认真去表演吗？为什么？为给九法界众生启发，做给他们看的，让他们看了的时候自自然然觉悟，这叫真实功德。真实功德绝对不是从佛菩萨自身说的，自身一切都放下了，一个念头都不生了，还有什么功德不功德？完全是对还没有彻底觉悟的众生。十地菩萨没有彻底觉悟，特别是前面六个果位，就是一地到六地不是彻底觉悟。
昨天我们举《仁王经》这个说法供养大家，这才知道修行证果不是一个容易事。通常说成佛要三大阿僧只劫，这话什么人讲的？十回向菩萨讲的。十回向从初回向到第十回向，这十个位次要修多么长的时间？三个阿僧只劫，修满了他登初地，以为初地就是无上正等正觉，错会了意思。所以他的说法没错，是他们说的，不是佛在《华严经》上讲的；《华严经》上讲的无量劫，无量阿僧只劫，这个话一点都不错。了解这些事实真相，才知道念佛法门之可贵。念佛法门决定不能够少了积集福德，念佛法门首先就教给我们修净业三福，修净业三福就是积集福德；你没有三福，你念佛不能往生。我们在三地菩萨这里看到了。
「奢摩他藏坚固忍」，修福不能忘了修定。我们修三福之后，我们念佛求生净土，念佛就是「奢摩他藏」。念佛堂主七师常常警惕大众，「放下万缘、放下身心世界、提起正念」，这是念佛堂堂主的口头禅，时时刻刻提醒大家。放下身心世界就是「奢摩他藏」，提起正念就是一句六字洪名，那是正念，念佛法门里面的正念。「坚固忍」，你才能保持得住；你要没有「坚固忍」，你怎么能保持得住？忍辱波罗蜜，对人为的加害要能忍，决定没有一丝毫计较，与一切人都能够和睦相处，这是什么？修忍辱波罗蜜，这是你积集福德。第二对环境，无论是顺境、无论是逆境要忍，顺境里面不生贪念，你要忍这个，逆境里头不生厌恶，永远保持心地的清净平等，这靠忍辱。第三说到我们这个经上，修学法门你要能忍耐，你不能忍耐你怎么能成就？你要想成就没有别的，忍到底！从初发心忍到成佛，成佛之后为了教化众生，还是不能放弃忍辱的形象，我还要做出忍辱的样子给虚空法界一切众生看。这叫行菩萨道，这叫普度众生。
清凉大师讲三地里面四个意思，第一个就是一定要知道「积集福德」，第二个「修诸禅定」；第三个「忍度偏多」，菩萨在这里十度齐修，偏重在忍辱波罗蜜，这个事情我们自己要知道。假如我们自己悭吝贪爱这个念头重，我们偏重在布施。如果我们造作恶业这个习气很重，有意无意都与恶业相应，我们就偏重在持戒。如果我们没有耐心，无论做什么事情有始无终、有头无尾，总不能成就，学一个法门学了很久的时间不能得力，你就要懂得忍度要偏多。后面这两句「闻持广博」。
『法云广大悉已闻』，这一句是讲博学多闻。「法云广大」，是说诸佛菩萨说法说得太多了。这是三地菩萨，不说其他的了，就从华藏世界来讲，初住到十回向三十个地位，再加上三地，三十三个位次，三十三个位次你想想看，他亲近多少诸佛如来？尤其是登地以上，我们在前面所看到的，第一首偈「神通境界等虚空」，第二首偈「普见十方无量佛」，这一句「法云广大悉已闻」与前面完全照应，这是真的，这不是想像的。我们如果想广学多闻，是有次第的，人家到三地，四弘誓愿里面第三条才圆满成就。我在学佛的时候，这个事情曾经细心的想过，我要怎么学法；我自己这个作法我也劝导同学，我们要认真在断烦恼上下功夫。那是什么？积集福德。「法门无量誓愿学」，这个事情要到极乐世界去，现在做不到。往生极乐世界之后，即使是凡圣同居土下品往生的人，他得到阿弥陀佛本愿威神的加持，他们的福报等於七地菩萨，我们这才讲三地，比三地高得多了。所以我们知道他有能力亲近十方三世一切诸佛如来，「法云广大悉已闻」，到了西方极乐世界，这个境界现前了。
所以四弘誓愿后面两愿，都要到极乐世界才能完成。现在我们要修的？前面两愿，我们要帮助一切众生，要舍己为人，「众生无边誓愿度」，我们尽心尽力去做，就是圆满功德。我来到这个世间不是为自己的，是为众生的。所谓义人，义是什么意思？义是义务、尽义务，为一切众生服务的，不求果报，不求回报。要求回报那就不是义务，那是商业行为，不求回报。中国古人讲义气，「受人滴水之恩，常思涌泉为报」，现在在这个社会找有这种观念的人，没有了，找不到了，这个社会焉能没有灾难？社会的人都不义，我们怎样帮助他？我们要讲义，要行义。心里要存义，做出道义、仁义、情义、恩义的形象，就是帮助社会，就是广度众生，做出样子给人看，做出样子给鬼神看。
『摩尼果中如是说』，「摩尼」是究竟圆满的佛果，究竟圆满佛果里面是这么说的。菩萨在大乘法里面总共五十个位次，十信、十住、十行、十回向、十地，分为这五位，五位每一个位次里面都有十个阶级，每一个阶级修行的是同样的科目。譬如我们在这里看到三地修忍辱，你就晓得三信位修忍辱，三住修忍辱，三行修忍辱，第三回向修忍辱。初住修布施，初行修布施，初回向修布施，初地修布施。但是《华严》跟其他的不一样，一修一切修。它有一个偏重，三地菩萨十度圆修，偏重在忍辱波罗蜜。我们要学教是可以学的，我们是在信位，甚至信位还不到，所以我们也能够十度齐修，这就是圆顿的根性。但是要知道自己的毛病习气，知道重点在哪里。
偈颂第五首：
【焰海慧明无等地，善了境界起慈悲，一切国土平等身，如佛所治皆演畅。】
这是云音赞颂四地菩萨的一首偈，也有四个意思。在第一句里面，赞叹菩萨的智慧，把四地的名称说出来了，四地叫「焰慧地」。『焰海慧明无等地』，「无等」是说他超越世法，世法没有能够跟他相等的，名号上完全显示著智慧。实在讲前面三地智慧已经透出来，发光了。光从哪里来的？从戒来的，佛家常讲「因戒得定，因定开慧」，他智慧是这么来的，所以三地发光了。四地慧成就了，智慧之大，像海洋一样，所以「焰海慧明」，智慧非常的明显，世法没有能够跟他相等的。
『善了境界起慈悲』，「善了境界」这是第二个意思，「了」是明了。清凉大师注解「了道品境，异凡夫故」，「道品」从纲领上讲是三十七道品。这三十七道品我们要注意，一般人提到这个法门都以为这是小乘教，没有错，小乘确确实实是依三十七道品修学。我读过天台大师四念处注解，四念处只有四条，怎么有厚厚的一本书？我展开来一看才晓得，才恍然大悟，原来四念处不是专门小乘人学的，他分藏教四念处、通教四念处、别教四念处、圆教四念处。四念处是三十七道品的第一科，於是我们才晓得三十七道品通大小乘，通宗门教下，通显教密教，换句话说，包括一切佛法，不是那样单纯的。
「了」是明了，上面加个「善」，这个意思就深，意思就广。加个「善」，活活泼泼的应用在日常生活当中，就是落实在「众生无边誓愿度」。「善了」两个字也可以这么说，「了」契理，「善」契机，理机双契叫「善了」。道品的境界，观身不净的境界是什么？观受是苦的境界是什么？观心无常，观法无我；换句话说，三十七道品有三十七种不同的境界，明了！三十七道品一展开，就是世出世间一切法门，无量无边的境界。这不是凡夫，凡夫对於境界完全不知道，凡夫确实是醉生梦死。佛在经论上常常讲「可怜悯者」，这个话千真万确，一点都不过分，真正是迷惑颠倒、醉生梦死。唯有修行人逐渐逐渐觉悟了，逐渐逐渐明白宇宙人生的真相，到四地菩萨智慧是大开了，「善了境界」。
凡圣的差别就是在迷悟，一念觉悟，凡夫就成佛。华严会上圆教初住以上，天台家判定分证佛位，他们是真佛不是假佛，不过这个佛还没有圆满。江味农居士《金刚经讲义》，讲义里面讲的诸佛，他就用这个意思来说。「诸佛」是说什么意思？就是四十一个阶位，四十一种不同的佛。初住是佛，二住是佛，三住是佛，一直到等觉，四十一个阶位叫诸佛。究竟圆满那是最后的究竟佛，分证位佛有四十一个阶位称诸佛，这不是凡夫。下面一句「起慈悲」，慈悲不同於小乘。二乘人有能力断烦恼、断习气，辟支佛断习气，慈悲心生不起来。这个慈悲是大慈大悲，大乘佛法常讲的「无缘大慈，同体大悲」。
慈悲就是世俗人讲的爱心；为什么佛要换个名词，不叫爱叫慈悲？这是拣别世间人的爱，它里头有情，情是迷、是不觉，诸佛菩萨的爱里面是智不是情。换句话说，这个爱心是以智慧为基础的，我们给它换个名称叫做慈悲；假如这个爱心是以情识为基础的，就称它作爱。佛这么一区别，凡圣就显示出来了。诸位一定要知道，世间人讲的爱是假的不是真的。为什么？它是情识做基础，那个情识千变万化。今天跟你好，爱你，明天跟你不好，恼你、害你，哪里是爱？佛菩萨的慈悲是真的、是永恒的，永远不变的。你误会佛菩萨、你侮辱佛菩萨、你伤害佛菩萨，甚至於你毁灭佛菩萨，佛菩萨还是那么爱你，绝不因为你的行为有丝毫的减弱，不要说爱心退转，爱心减一分都没有。所以慈悲是真爱，世间那个爱情是假的，决定不是真的。
我们学佛要学慈悲，我们学佛要学真心。对任何一个人、对任何一个众生坦诚，用真诚心来对待。也许有人说，别人都是虚情假意对我，我用真心对待他，那我岂不是吃亏了吗？没错，眼前吃一点小亏，这是不能避免的，后来得大福报。我说这些话这叫方便说，不是真实说。虽不是真实说，也不是假话。真实说怎么样？你决定不吃亏。将来得大福报，现在也得福报，现在得福报这个福报「隐」，就是不显，你没有发现；来世得福报，明显。这一世你得福报，你能够忍受，你能够原谅冤亲债主，原谅那些伤害你的人、毁谤你的人、侮辱你的人，你不把他们这些恶行、恶事放在心上。我们现在得什么好处？不生烦恼，清凉自在，业障消除了。业障消除，后面什么东西来？福报、智慧就来了。你看看现前得的这个福大不大？很少人能够体会到，这个大福报好像是根、好像是芽，才发芽像个小草一样，没有注意到，它会长成大树。所以给你讲真话，立刻就得福报，所谓是灾消福来。
真正明白这个道理的人，这个道理了解得愈透彻，你就干得愈认真，你就干得愈努力。你为什么做不到？为什么做而做得不及格？我常讲的十成里面，你只能做到一、二成，也就是一百分里头你只能做到一、二十分，算不错了。许许多多人我见到的，一百分里头只能做到一、两分，不起作用。为什么做不到？不能克服自己的习气，一丝毫都不能忍受，他怎么能成就？他没有见到，他生不起慈悲心。菩萨在此地，「善了境界」，这说明他不是凡夫，他是圣人。「起慈悲」，他是大乘菩萨，他不是小乘。
『一切国土平等身』，这是第四个意思「净身土」，他得清净心，清净平等觉他证得了。为什么？清凉大师注解讲「离身见」，见思烦恼里面的身见他断掉了。清凉大师在注解里面告诉我们，「初地断分别身见」，这是真断，不是相似位，不是观行位，我们才晓得断身见是多难！初地断分别身见，绝对不再执著这个身是自己；「四地断俱生身见」。烦恼有两种：一种是分别烦恼；一种是俱生烦恼，就是我们讲的习气。无始劫以来养成的这个习气，到四地断掉了。初地决定不执著这个身是我，什么是我？刹土众生是我身。这就是我们常常讲的「证得法身」，刹土众生是我身、是法身。人人都有，只是他自己不承认，所以他不能证得；到这个地步他承认了、他肯定了，所以别教初地菩萨证一分法身。由此可知，我们常常讲，圆教初住菩萨断一品无明、证一分法身，他是真的断一品无明，真的证一分法身。到圆教初地菩萨，是断三十品无明，证三十品法身。证三十品法身是真的证得，为什么？你起作用了。你证得一品，没错，确实那不是假的，法身的作用还得不到。
这个我们得用比喻来说，佛在经典上常常用月光来做比喻。从初一到十五，十五天。初一这一天月亮没有光，这个原因我们大家都知道，大概到初二就有一个蛾眉月，有一点点。我们把初二这个月牙比喻做圆教初住菩萨，他真的破一品无明证一分法身，那个光是真的月光，不是假的。能不能起作用？不能起作用。为什么？光度太小，没有照明的作用；初三、初四、初五，还是不大。到什么时候才能起作用？大概到初十、十一、十二，这个时候晚上出去走路，要是月光亮的话，可以不要用灯了。地上菩萨登了地，就像初十、十一。从初地到等觉就像十一到十四，十五那是究竟圆满的佛果，用这个来比喻。诸位能够想像到这个意思，稍稍能够有一点体会得到了。所以到四地菩萨，「俱生身见」断掉了，也就是断干净了。前面虽然断，不是一下就断干净的，烦恼习气慢慢断，绝对不是一天就能断得了。
离了身见才能够「一切国土平等身」，平等是一真法界。只有一才平等，二就不平等。所以宗门大德常讲「识得一，万事毕」，一切事就圆满了，你要真正认识一。我们念佛法门与这个道理相应不相应？跟诸位说，相应。念佛是方法，方法跟其他宗派方法不一样。念佛的目的是什么？一心不乱；你看看，是一。一心是能证，一真是所证，能所不二。那就是说，一心就是一真法界，一心就是极乐世界，一心就是华藏世界。诸位总要记住，二心就不对了，二心就落在十法界里；再有三心、四心、五心，现在人心可麻烦了。早年我在台湾讲经，街上贴的电影广告，有个电影片子我印象很深刻，叫「心有千千结」，这心太多了。心愈多，愈往下坠落；心愈少，愈往上超升，到一心就入一真法界。
一心，那个时候境界是什么？「一切国土平等身」。诸位要知道，「国土」是依报，「身」是正报，身土是一不是二。这个很难懂，跟你讲身即是土，土即是身，这是大乘法里面讲的法身。法是什么？我们用最浅显的话来说，法就是众缘和合而现起的形相，这个解释相当圆满，一切众缘和合而生起的现象。我们人是动物有个身，这个身是众缘和合生起的现象。树木花草也是众缘和合生起的现象，山河大地还是众缘和合生起的现象。你们现在看到这个画面，我们背后这是云海，这个云海是古晋李居士山庄，每天早晨都能看到这一片云海，这个云海还是众缘和合生起的现象，都叫众生。所以众生把所有一切形相包括尽了，这是法身；所谓「身」就是形相。一切诸法总的合起来讲，法身！法身包括我们这个身在内。现在问题出在哪里？我们不知道自己这一个身跟所有一切众生是一不是二，这个事实真相不了解，不知道我身跟一切众生身是一不是二。
大乘经上我们常常念到「十方三世佛，共同一法身」、「一心一智慧」，这才是事实真相。我们完全不晓得，迷了！在这里头分自分他，自他对立，不能够相融，麻烦就出在这里，这就叫迷惑颠倒。我们迷、我们错了，但是不承认自己错，「我没有错，你错了！」还说佛菩萨错了，「佛菩萨这个想法看法、说法有问题」，为什么？「不是事实真相」。他把迷惑颠倒以为是事实真相，而真正事实真相是一无所知，这叫颠倒。经上常讲的颠倒错乱，就是说这个事情，不知道万法平等。我身跟一个蚂蚁身是平等的，我身跟树木花草身是平等的，我身跟大地上的微尘是平等的，谁知道？不但是平等，而且是一不是二。《金刚经》所讲的「一合相」，这个意思很深、很广，几个人能够真正领会得一合相？到这个地方四地菩萨才真正证得，得这个受用了，「一切国土平等身」。
你们想想，我们在前面「十波罗蜜」里面读过的，他已经转识成智，也就是末那与四大烦恼脱离了。我见没有了，我爱没有了。我爱化成慈悲，我见这个身见化成法身。我痴没有了，「善了境界」，我痴没有了。我慢没有，起慈悲；有我慢，慈悲心生不起来。所以你从这些经文上你仔细去观察，这些地方就是我们要学习的。我们今天学习，我们在什么地位自己要清楚，我们是在观行位。我们在一切现象当中观察，修正我们自己无始劫以来一切错误的观念，这就是修行。修正我们无量劫以来一切错误的行为，观行！有没有效果、功夫得不得力？那是看你用功的程度。你要真正做如是观，看破世界，看破诸法，世出世间一切法，这个看破就是真正「善了境界」。当然我们今天这个善还谈不上，如果逐渐逐渐明了，明了再往上提升才是「善了」。
要放下，放下什么？放下一切妄想分别执著。在日常生活当中学，这个修行就是学、学习，学随缘，学恒顺众生。「恒顺众生」这个意思很深，众生刚才说过，众缘和合而生起的现象，一切随顺，不与他相违背，那就对了。佛菩萨、觉悟的人跟凡夫不一样的地方在哪里？诸佛菩萨确确实实恒顺众生。我们往往看到这一句话把意思搞错了，以为众生是一切人，我们把众生的范围搞这么小，不知道众生是整个虚空法界所有一切的现象。众缘和合而生起的现象叫众生，所以包括一切人、一切事、一切物，都要顺。可是我们是凡夫，久远劫以来都在做凡夫，都在六道里头打滚，现在听到佛法，明了少分，习气转不过来。不要紧，慢慢来！成败的关键就在勤惰。所以大乘法里常讲，「菩萨善根，唯一精进」，就是不退转。如果退转，那就难了。如果你能够保持进步不退，这一生肯定有成就，成就大小也在你的勤惰。
如何能保持精进不退？章嘉大师给我讲的两句话「看破放下，放下看破」，你才能保持得住。看破，不肯放下，你保持不住；放下，不肯再进步求看破，你也会退步，你保不住。看破怎么学法？要读诵大乘，要为人演说。放下怎么做？放下要落实，把你在经教上所学到的，具体变成自己日常生活行为，这才行。如果不能够把所学的变成自己的思想、见解、行为，哪有不退转的道理？形式上做得再好，没有用，你的烦恼习气一成都没有改过来；换句话说，你在六道里头死死生生，还是烦恼做主宰，业力牵著你走，你自己做不了主。学佛虽然不能讲白学，为什么？阿赖耶识里头种了种子，我们晓得早晚你会成佛的，但是那个早晚的时间太长了。聪明人、有智慧的人，要在这一生当中成就，不要等到来生，这才叫真正的可贵，当生成就！这样的人诸佛赞叹、诸佛护念，龙天善神尊敬拥护。为什么？有志气，是英雄豪杰，不是凡夫。能克服自己的烦恼习气，不为习俗所转移，不为外境所动摇，自己有定力，自己有智慧。把自己的心跟虚空法界合而为一，把自己的身与刹土众生合而无一，一般人讲的天人合一，这是真实无尽的福德，积集福德应该这样去做。真正要做到，以我们现前境界来讲，最好的方法天天学习大乘，一天都不能空过。一天空过一天就会堕落，如果三天五天空过，那就大幅度的退转，那是很可怕的事情！
所以佛学院逢年过节还放假，古时候对於年节比我们现在人还要重视，为什么释迦牟尼佛逢年过节我们在经典上没有看到他放假？这是什么回事情？我们想到了，一天不上课、一天不在一起学习就退转了。我们这一生什么事情最大？死生事大。在这个世间这一生，小事一桩。死了以后到哪里去？这是大事。要完成这个大事，决定不能懈怠，一天假都不能放。释迦牟尼佛做给我们看，我们明白了，我们看了之后体会到、明了了，佛这样慈悲为我们示现，我们终於搞清楚、搞明白了，对得起佛菩萨。是不是真对得起？未必！为什么？你真搞明白但你没有做到，你还是对不起佛菩萨，要落实！
如何落实？还是佛在经教千言万语教导我们，「受持读诵，为人演说」，我们每天要干这个事情。受持就是落实，佛在经里面讲的这些道理，我接受了，佛教给我们生活、处事待人的方法，我接受了；接受就是我都做到了，把道理变成我的思想、见解，把方法变成我们日常生活行为。持是保持，不是做一天、不是做一年，尽形寿生生世世，永远保持；不但一天不能离开，刹那须臾都不可以离开，这是成就自己。读诵大乘、为人演说，这是保持的不二法门。怎么能保持得住？天天读诵，天天为人演说，演是表演，做出形象给人看。演是身教，说是言教，先身教后言教。先身教，先教人看到你的形象，引起他的质疑，他会向你请教，你就可以为他解说。由此可知，形象是招牌，形象是摄受，我们讲接引。他有这个心、有这个意思、有这个兴趣了，你再跟他解说，他容易开解。经教里面当然最圆满的、最具备的、最完整的，无过於《大方广佛华严经》，这部经学习起来时间很长，说老实话，是一生的事业。清凉大师为我们示现的，他老人家一生讲五十遍，寿长，活一百多岁，「华严菩萨」当之无愧！决不是凡夫能做得到的，我们应当向他学习。『如佛所治皆演畅』，「畅」是畅通无阻，从这里看法缘殊胜。现在时间到了，我们就讲到此地。
