大方广佛华严经 （第五四三讲） 2001/12/25 澳洲净宗学院 档名：12-17-0543
诸位同学，请看「世主妙严品」，说偈赞佛，法界菩萨偈颂第五首：
【佛久修行无量劫，禅定大海普清净，故令见者心欢喜，烦恼障垢悉除灭。】
第五首颂是禅那，梵语「禅那」翻成中国的意思是静虑，也翻作止观。实际上静就是止的意思，静止，观也就是虑，所以虽然是静止，不是什么念头都没有，它当中有观。为什么不叫念？为什么用观不用念？这里头有差别，我们必须要把它搞清楚。念是有意思在里头，我们讲的心意识，有念头在里头；观没有念头，观是清清楚楚、明明白白，这叫观。譬如我们张开眼睛看外面的色相，这是眼的境界，色相确确实实看得清清楚楚、明明白白，但是决定不夹杂妄想分别执著，这叫观。止就是把妄想分别执著止住，而外面境界清清楚楚、明明白白，这叫观，这是诸佛如来、法身菩萨，他们的见跟我们凡夫不一样。在佛法术语里面讲，他们用见性见，我们凡夫用的是眼识见，眼识就是你见色的时候夹杂著妄想分别执著。妄想是阿赖耶识，分别是第六意识，执著是末那识，那就不叫做观，那就叫念，念头起来了。禅那，禅里面它有观，它没有念，叫禅观。我们必须把这些名词术语的意义搞清楚，然后才知道怎么叫修禅。
如果在修禅的时候，形象上是在盘腿面壁，坐得很稳重，可是依旧在打妄想，离不开妄想分别执著，这个不是禅，只能说是你在坐，坐里头没有禅，一定要搞清楚、搞明白。如果是禅，决定没有妄想分别执著。而且禅不一定要坐，但是禅跟坐常常连在一起，连在一起「坐」是比喻，不是真的叫你坐下，坐是比喻不动。我们人在四威仪当中，你站在那个地方，总没有坐在那个地方稳重，坐的相非常稳重，所以坐代表不动，尤其是盘腿跏趺坐非常稳重。由此可知，禅的意思就是不动，不起心不动念这叫禅。所以禅，行住坐卧都是禅。我走路的时候，我没有妄想分别执著，你走路的时候是在禅定。住，住就是站著，我站在这个地方也没有妄想分别执著，站在那个地方也是在禅定。坐就不必说了，坐下来也没有妄想分别执著，躺下去睡觉还是没有妄想分别执著，都在禅定当中。只要离妄想分别执著，都叫做坐禅，都叫做禅定，用中国话来说，都叫做止观。止，眼耳鼻舌身意六根，都把妄想分别执著止住了；观，六根的境界清清楚楚，眼见色见得很清楚，耳闻声听得很清楚，鼻嗅香、舌尝味样样都清楚都明了，这里头决定没有妄想分别执著，这叫禅。
我们看到《五十三参》鬻香长者他是代表修禅定的，他在哪个地方修？经典上告诉我们他在市廛散步，市廛就是我们今天讲的百货公司，外国人所讲的mall，大的商场，他在那里面散步，那叫修禅。这是示现给我们看，就是六根接触六尘境界，外不著相，决定不会被外面境界相所影响，决定不会被外面境界所诱惑；内不动心。内不动心叫做定；外不著相就是外面不受诱惑、不受影响，这叫禅。由此可知，禅定怎么修法？就在日常生活当中，不离开生活，你要说这个环境好、那个环境不好，你已经起心动念了。但是对於初学的人来说，那个环境诱惑力量太大了，避开诱惑是比较方便一点，对初学。功夫深了，不能选择环境，选择环境你的功夫不到家；换句话说，你还是禁不起诱惑，你还是没有办法在一切顺境逆境、善缘恶缘里面，你还是没有办法做到不起心不动念、不分别不执著，这个时候你需要选择安静的环境。
所以古时候道场为什么建在深山人迹罕至之处，就是把这个世缘断掉，让你在这个环境里面修学容易得清净心。可是功夫提升之后，必须要接触，为什么？不接触你不知道你自己禅定功夫到什么程度。这里头必须要注意，一接触稍稍动心了，赶紧回山上去。所以都市里逛一圈是来参加考试的，这个境界受不了，受不了赶紧入山。如果在都市里头，这花花世界里，你确确实实保持著你的清净心。所以禅定，清凉大师注解里面讲「以等持为性」，禅定的体性，等是平等，持是保持。就是说顺境逆境、善缘恶缘，你能够保持著平等，这是禅定的功夫；如果你在这里面还有分别、执著，你的心就不平等。能保持著平等，就证明你的禅定功夫就已经到了不受外境影响，你到这个程度了，不会被外面境界所动摇了，当然你更不会为外境诱惑，这个禅定功夫可以办事了，换句话说，你可以出来度众生了。度众生就是为众生服务，那你一定要跟众生接近，你不跟众生接近，你怎么为众生服务？你就可以为一切众生服务，服务是办事。
禅定有三种，第一种叫「安住」，第二种叫「引发」，第三种叫「办事」，清凉大师注得很好。什么叫安住？安住在平等境界当中，这是安住。所以禅心是平等心，平等心就是佛心，永远安住在平等的境界里面。到了华藏世界、到了极乐世界不会有欢喜心，到阿鼻地狱也不会有丝毫恐惧心、厌恶心，没有！这个心就跟虚空一样，虚空没有动摇，虚空周遍法界，你这个平等心周遍法界。所以大乘法常讲「心包太虚，量周沙界」，这是真的不是假的，这叫安住。
第二种叫引发，能引发智慧，定能生慧，能引发神通。神通是什么东西？是自性本来具有的能力，像天眼、天耳、他心、宿命，佛经上常讲六种。天眼，用现代的话说，光波，很复杂，说老实话没有边际。光的波动长短不相同，这是现在科学用仪器探测出来了。我们把自性本能失掉了，并不是完全失掉，还留著有少分；换句话说，我们有一百分的能力，我们丧失了九十九分，还有一分。譬如说，有一百种不同长短的光波，现在变成九十九种我们肉眼看不见，肉眼只能看见其中的一种，现在变成这个样子！如果我们的本能要是恢复的话，应当是这一百种不同的光波，我们统统都可以看见，一点障碍都没有！恢复我们本性本有的能力，这个能力叫正常的能力。
诸位一定要晓得，这不是修来的，不是从外头来的，是你自己本有的恢复了。我们怎么失掉的？佛说了，妄想分别执著，是因为这个失掉的。妄想分别执著愈严重，你丧失的能力就愈多；妄想分别执著愈轻，你恢复的能力就愈多，能力就恢复了。禅定是恢复我们能力唯一的一个方法，只要我们在一切境缘当中不再起心动念，心安住在平等境界里头，平等境界是真心。我们这些年来总结佛陀在经教里面的教诲，我们简简单单写成二十个字，「真诚清净平等正觉慈悲」，我们把心安住在这十个字里头，永远的安住。环境好也是这样的，恶也是这样的，对待一切善人是这样的，对待一切恶人、冤家对头也是这样的，决定平等没有丝毫差别，决定清净没有丝毫染污，这是禅定，这是安住。恢复我们自性里面本有的般若智慧，这是引发。恢复我们六根本具的能量，眼，什么样的光波统统看见，这世界不一样了；耳，任何不同长短的声波统统能听见，想听就听，不想听一点声音都没有，随心所欲；鼻嗅香、舌尝味，六根本能都恢复了，这叫做神通。
曾经有同修问过我，科学家发现的飞碟，外太空人到地球上来访问，他说这是不是天道的人？我说：不是，他是人，人道。为什么？如果是天道的人，不需要交通工具，他有神足通，他的念头想到什么地方，他身体就到达，这是神通。还要搞一个飞行工具，这是人道，人道才有这些玩艺儿，天道就不需要。天人有五通，鬼也有五通，但是虽然都有五通，能力大小不一样；他们的能力是报得，不是修得。人道、畜生道这两道要靠修行，也有报得，报得的很少，绝大多数是要靠修行。为什么？烦恼习气太重了。鬼道虽有报得的五通，但是能力很小，跟阿罗汉相比微不足道，小通！这些我们要晓得，引发智慧大小、能力恢复多少，看你功夫的浅深。佛在经上告诉我们，阿罗汉的定功引发的能力，他能够看五百世，他的天眼可以看到过去，可以看到未来，能看五百世；菩萨，能力比他大多了。从这个地方，我们就了解定功浅深确实不一样。阿罗汉智慧还没有开，要更深的禅定才能够破一品无明，证一分法身，这个时候智慧开了，自性般若智慧现前了，这都是属於引发。
第三「办事」，办事是说什么？对於九法界有情众生的服务，也就是四弘誓愿所讲的普度众生，「众生无边誓愿度」。你要发愿度众生，度众生要有能力，禅定最重要。如果你接触广大的这些众生，你受他们的影响，你没有办法避免他们的诱惑，你不要说是度他了，你被他度跑掉了，你怎么能帮助他破迷开悟？由此可知，虽然初发心的人发了四弘誓愿，真正要为一切众生服务是有条件的，你自己没有禅定的功夫、没有智慧的能力，你办事情非常困难。事实怎样？事实确确实实如佛所说。
自古以来，没有禅定智慧的这些出家人，跟社会一般大众接触，退堕的人太多太多了，退转了，堕落了；现代这个社会，那就更不必说了。出家修行人见了财贪不贪？还会不会起心动念？见了色贪不贪？会不会起心动念？自己要是把持不住，真正动了贪心、动了瞋恚心，就堕落了。你已经不是在修戒定慧，你是在修贪瞋痴，修贪瞋痴果报在三途、在地狱，你往下头坠落了。自己没有得到禅定，定功不够，我们对社会大众的服务是要选择项目的。不能像诸佛如来，不能像诸大菩萨，他们没有选择，我们要选择。连释迦牟尼佛在世，你看看对出家不久的这些学生们，连出去托钵都要选择，作官的人家不可以去托钵，大富贵的人家不可以去托钵，杀生屠户的人家不能去托钵，风化区不可以去托钵，有很多限制，为什么？怕你把持不住。可是大阿罗汉，他们就可以平等了，哪一家都可以去，没有分别，行！为什么？他有定力，他有智慧，他决定不会动摇。
《楞严经》的发起，阿难尊者示现出家不久，他要学释迦牟尼佛、要学大菩萨平等去托钵，不分别哪一家，碰到摩登伽女。平常他要是遵守佛陀教诲，这个人家不去托钵，跳过就是了。学佛、学菩萨修平等心，没有分别心，真的平等，可以，不受诱惑。所以阿难尊者遭摩登伽女之难，佛去帮助他去救他，楞严法会的发起因缘如是。这个地方我们就晓得佛陀教大众不是一种方法，各个学生根性不相同，教学的方法不一样，但是目标是一样，方向是一样，都是教你破迷开悟、转恶为善、转凡为圣，这是决定不会改变的。一切众生遇到佛陀没有不得利益，得利益大小因各人根性不一样。这是讲有定有慧，办事就没有障碍，你有能力辨别这个事情应不应该办？需不需要去办？能观机，能观察时节因缘。这个时候办适不适当？如果因缘不成熟，不能够勉强，要等待时节因缘成熟；否则的话，事情的障难就多了。
所以要记住佛在经上常常讲的一句话，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，以纯净纯善处事待人接物。没错，你真的用的是纯净纯善，可是有一些根性差的人怀疑你，不能接受你的善意，他对你疑惑，「你为什么对我这么好？你有什么企图？你有什么目的？」他四处去打听。这种事情古今中外都有，我们亲身也经历过不少次。从这里面，我们就学到了缘有没有成熟，缘不成熟丝毫不能勉强，那个缘自自然然就成熟了。如果说勉强一点，有的时候反而搞糟了，把这个缘推迟了，或者把这一次的机缘破坏了，这种事情常有。原因在哪里？自己操之过急，不懂得事实真相，不认识时节因缘，事情做得就不圆满。
清凉大师注解末后几句话说得很好，「既引起神通，办利生事」，那当然方便了。你这个六根能力恢复，你能够见到因因果果，能见到过去、能见到未来，办事方便多了，所以你接触众生，大家都能生欢喜心。「现法乐住」，这是讲安住，你安住在甚深大法之中，法喜充满，烦恼不生。烦恼不生就是我们常讲的，一切境缘当中不起心不动念、不分别不执著，这个时候法喜充满。因定开慧，智慧开了之后破无明烦恼，你有能力帮助众生破迷开悟。第六首偈：
【如来往修诸行海，具足般若波罗蜜，是故舒光普照明，克殄一切愚痴暗。】
这首偈是讲般若，般若是梵语音译的，意思是智慧。为什么当时翻经不翻成智慧？可以翻为什么不翻？当时译经的这些大德们，他们有一个体例，这个体例当中有五种不翻，般若是属於其中「尊重不翻」。因为佛法的修学，终极的目标是求智慧，中国人对於智慧没有古印度那些人看得重，同时也怕误会把平常这个小聪明以为是智慧，这是我们中国人常常说「某人很有智慧」，其实是聪明，佛家讲的世智辩聪，所以还是用音译，然后再加以注解。偈颂前两句是修因，后面两句是果德。
『如来往修诸行海』，十种波罗蜜要用密宗的讲法就是大圆满法，究竟圆满才称波罗蜜，我们从每一首偈的第一句，你就看到诸佛如来在往昔修菩萨道的时候生生世世，他学什么？就是学的这些方法。在哪里学？在日常生活当中学，在日常工作里面学，在平常应酬里面学，处事待人接物，这是学智慧。智慧从哪里来的？从禅定来的。十波罗蜜是有先后次第的，后面一定可以包括前面，前面不一定包括后面。一般大乘法都是这么说法，《华严》的说法不一样。《华严经》的说法，它是每一个法门一定具足一切法门，「一即是多，多即是一」，如果有一个法门不具足，你这个法门就不圆满、就不究竟，这是《华严》的教义，跟一般大乘不一样，这称之为圆顿大法。
诸佛如来在因地当中无论修哪一个行门，佛家常讲八万四千法门、无量法门，任何一门里面都『具足般若波罗蜜』。什么叫做般若波罗蜜，这一定要知道。清凉大师注解，「推求谛理，名之慧也」。佛经里面讲的「谛」，我们现在人常讲「真理」，跟这个意思很接近；也就是说，推求真理，这是般若智慧。这一首以及后面的四首，都是以择法为体，它的性体是能够抉择诸法，对於诸法的真相通达明了，这是般若智慧。
中国佛教是世尊灭度之后一千年传入中国，在中国已经有两千年的历史。传来的时候正好是释迦牟尼佛像法时期，正法一千年过去了，第二个一千年来到中国。世尊在《大集经》上告诉我们，「正法时期戒律成就」，严持戒律之人就能修行证果，「像法时期禅定成就，末法时期净土成就」。这是世尊在《大集经》上给我们大众授记。我们选择法门，自己没有智慧，又找不到真正善知识，这个时候怎么办？法门这么多，哪一个适合我修？难！世尊知道我们的困难，所以把大的方向、大的目标给我们指出来，我们今天生在末法，选择净土这是听释迦牟尼佛的话，是释迦牟尼佛的好学生。佛法传到中国是像法，像法是禅定成就，我们要晓得，禅定不是参禅入定，禅宗目的不是修禅定，为什么叫禅宗？用参禅的方法求般若智慧。所以诸位一定要搞清楚搞明白，达摩祖师传到中国来的禅，是「般若波罗蜜」。我想很多同修都读过《六祖坛经》，《六祖坛经》第一句话就说，「大家总念般若波罗蜜」，开宗明义就把禅宗修学的目标方向说出来了，般若波罗蜜！是用禅的方法。
般若重要，我们再想想禅宗之外，哪一个法门不是修般若波罗蜜多？念佛法门也不例外。方法不一样，都是修定，都是修慧，因戒得定，因定开慧。所以「如来往修诸行海」，我们今天讲修禅也好，修净土也好，持戒也好，学密也好，学教也好，不管你修学哪个法门，你都是「具足般若波罗蜜」，那你就对了，你才是真正学到了大乘佛法，没有离开般若波罗蜜。因为禅宗的传入，大家对於参禅、对於般若智慧非常重视，特别是惠能大师，他是从《金刚般若波罗蜜经》里面开悟的，所以这部经典在中国变成家喻户晓，经典里面知名度第一。什么是般若？「离一切相，即一切法」，那就是般若，一切法不离。诸佛菩萨为我们示现的，他没有离开生活，他没有离开工作，他没有离开一切人事，他离的是分别、执著，离这个！所以离妄想分别执著就是般若，我们凡夫跟这些佛菩萨圣人差别就在此地。现在时间到了，这首偈还有很多意思，我们下堂接著再说。
偈颂第六首：
【如来往修诸行海，具足般若波罗蜜，是故舒光普照明，克殄一切愚痴暗。】
般若前面说过，意思没有说完，我们再补充几句。般若有三种：人空般若、法空般若、俱空般若。清凉大师注解，「生空无分别，法空无分别，俱空无分别」，这个说法说得很好，比一般的意思更清楚、更圆满。说「人空」，我们往往执著十法界里头的人法界；说「生空」，范围就大了，生空可以包括十法界里面的有情众生；「法空」，范围就更大了，把无情的众生，乃至於所有一切的自然现象，全都包括在其中；第三种说「俱空无分别」，这是真实智慧。生空，我们说话方便起见，还是以人来做个比喻，所以古人讲人空也不是没有道理。人怎么是空的？正是大乘经上常说的「相有体无」，相是样子，形相是有，体没有。为什么体没有？佛为了说法方便起见，把我们这个人分成五个条件来讲，这五个条件合起来有这么一个人的相，五个条件不具足这个相就没有了。这五个条件是「色、受、想、行、识」，叫五蕴，蕴就是蕴积；也叫做五阴，阴是盖覆了本性。
《心经》大家念得很熟，《心经》是《般若经》的中心，是《般若经》的精华。第一句话就说「照见五蕴皆空」，五蕴皆空不但人空，法也空了。五蕴是法，五蕴皆空，法都空了，哪来的人？一定要觉悟，相有体无，相有性无，你这才认识了事实真相。五蕴和合的时候这个相有，五蕴分散的时候这个相就没有了。就好比我们这本书，书的相怎么有的？书是用很多纸张订在一起有的。书的性是什么？性是纸张。纸张合起来订在一起，「这一本书」相有了；如果把纸张统统拆开，书没有了，变成一堆纸。你要是了解这个事实事相，合起来是这个假相、假的书的相你看到了，分开来书的相灭了，纸张的相没有灭。所以这本书的相不过是纸张的合订，分散开来就没有了，这个生灭相你就了解。我们要问书有没有生？没有生；有没有灭？也没有灭。从这个地方体会不生不灭，相虽然现，不生；相不现了，也不灭。
我们人是这五种东西结合的，色是物质，物质里面常讲的四大，这就是色的性质。色的性质四大，四大佛用四个字来做代表，地水火风。地是什么意思？地是物质。火是讲温度，这个物质是很小，但是它有温度。水大，水是代表湿度。风大，风是代表动的，它不是静止的，它永远在动。这是说明物质的四个现象、四种特性。现在科学家证明了，人身体这个物质是怎么组成的？细胞。细胞再分析就变成分子、原子、电子，现在分到所谓基本粒子。再小的物质它一定有四个现象，你能看到它是个物质，这称为地大。现在讲带电，带阳电就是火大，带阴电就是水大。它确实是动的，动的就是风大，没有风就不动。所以四大是讲基本的物质，所有一切的现象都是这个物质组成的。《金刚经》讲，世界是一合相；合是组合，基本的物质是一，相同的，没有两样。山河大地是它组成的，空气也是它组成的，水也是它组成的，动物是它组成的，植物也是它组成的，矿物还是它组成的。你要是真正搞清楚了，一切法哪有不平等的？平等法！是因为一切众生不知道事实真相，把这个看得贵，把那个看得贱，产生了不平等，这是错觉。
金刚钻、黄金都很值钱，这是宝贝；泥土沙石认为这个东西很贱，其实科学家一分析，都是一样的，只是这些基本粒子排列的方程式不相同，组合的架构不一样，除此之外没有差别。你要真正明白了，金刚钻跟小石头价值平等，黄金跟泥巴价值也平等，你就入平等真法界，那个真法界叫一真法界。物质从哪里来的？现在科学家晓得，物质从能量变现出来的。能量不是物质，能量能变成物质。能量是什么？佛法里面讲的其余四个条件，受想行识都是属於能。佛法总的归纳，受想行识归纳是心法，四大是属於色法，一切法归纳起来不外乎色心二法。色心是一不是二，那就是说，质可以把它变成能，能也可以把它变成质，能跟质可以交换，互相转变，所以它是一不是二。这是真正觉悟，你真正看到事实真相了。你懂得生空无分别，不再去分别执著，这是智慧，你真正了解事实真相。
然后再进一步告诉你，诸法，我们刚才讲的色受想行识，这就是五种法；五种法组合的动物、植物、山河大地，我们现在懂得了，这一切不是真的，是幻相，这种现象不过是五蕴聚合不一样所产生的。五蕴有没有？五蕴也没有。五蕴是法，法也不是真的有。这个法从哪里来的？这些法，实在讲没有来源，是真如自性所现的相分，真如自性本具的德能。自性本具是三种德能，一种是智慧，一种是能力，能力就是今天讲的心法、能量；相好，称之为色法，自性本具，本来就是这个样子。这些能跟质为什么产生这么大的变化？能变成质，质变成能，产生这么大的变化。这个变化佛在经上讲，是识的作用，不是心的作用。心能现，识能变。识是什么？妄想分别执著，妄想分别执著变现出十法界依正庄严。所以佛常讲「一切法从心想生」，这个心想是什么？妄想是心想，分别是心想，执著也是心想，所以「心想」两个字包括了妄想分别执著。「一切法从心想生」，这句话里面的义理深广无际，没有边际，你真正搞清楚搞明白，你就放下了。放下，再不分别了，再不起心动念了，这叫法空。
第三个是俱空，空也不存在。你还执著有个「空」，你还没有空得干净。所以对於世出世间十法界依正庄严，不能有一丝毫的执著，不能有丝毫的分别，不能有丝毫的起心动念。只要有一丝毫你就迷了，你就把你的智慧、把你的德能转变成愚痴烦恼，十法界里面的果报；如果离一切妄想分别执著，果报就没有了，就不会现前了。那我们要问，也像野狐禅一样，是不是没有果报？有果报是分别，没有果报也是分别，你落在两头。百丈大师讲得好，「不昧因果」，他对於两边清清楚楚、明明白白叫不昧，不昧是清楚，一丝毫不迷惑。你说两边，两边你并没有觉悟，觉悟的人哪有两边？所以宗门大德常常教导学人，不著有不著空；两边既离，中道也没有，中道不存。那就变成空空，空也不存，逼著叫你真正无立锥之地，这才是真实的成就。
《摄论》里面它又有个讲法，「以加行、正体、后得，为三」，就六度而说的。《璎珞经》，「以照有、照无、照中道」这三种讲法，这是完全就法空三观来说的。经论说法不一样，为什么？佛讲经说法，你要晓得他的宗旨是破执著，佛无有法可说。你执著有，佛说空，用空破你有的执著；如果你听了，有不执著了，「是空的」，你又执著空了，这个麻烦大了。佛说有是破空的执著，佛说空是破有的执著。空有两边都不执著了，以为当中有个中道，中道跟两边还是对立，换句话说，你还是有著。有著就是《金刚经》上讲的，你心还是有住，住著，这是烦恼这不是智慧。所以《金刚经》上讲「应无所住，而生其心」，这就对了，这是般若正知。假如你又执著一个有所住、无所住，又变成两边，这是般若难讲，般若难懂。对凡夫真的是不容易，为什么？凡夫总要找一个依靠，总要找一个落脚之处。佛讲的这些话，甚深义理，一般人听了这个话，执著在这个话语里头，所谓是「依文解义」，没有办法体会到如来的真实义，这是般若难讲的地方。
我们今天学习，浅而言之，就是离妄想分别执著，这就是慧，也就是禅。禅跟慧常常是连在一体的，禅定是体，智慧就是作用；智慧是体，禅定就是作用，所以禅跟智可以互为体用。相是什么？前面四度就是相，布施、持戒、忍辱、精进，那是相，这是佛教菩萨基本的修学方法，我们不能不知道。你要是把这些方法应用在生活当中，你就是过菩萨的生活；你应用在工作当中，你是菩萨在办事；你应用在日常应酬当中，你是菩萨接引众生。所以起心动念、言语造作，六根接触六尘境界，不能没有智慧。智慧，简单来讲就是没有分别执著，这是浅而言之，我们容易理解的。决定不能有分别执著，真智慧；如果有分别执著，你就有烦恼了。烦恼从哪里来？分别执著来的。没有分别执著，哪来的烦恼？这个道理细细想想不难懂，所有一切烦恼全是从妄想分别执著来的。
佛菩萨在日常生活当中跟我们没有两样，每天也吃饭、也穿衣、也工作，释迦牟尼佛示现的工作是教学，为大家上课，讲经说法是上课。每天八个小时，一年到头不休息，四十九年如一日，敬业！对他本分的事业真正是尽心尽力，做到圆圆满满，给我们做示范，给我们做榜样。你今天从事哪个行业，你对你的事业要像释迦牟尼佛这样认真，这就对了。知道一切法「相有性无」、「事有理无」，所以相上非常认真，一点也不马虎，心地清净一尘不染，一切为众生服务，没有自己的得失。以我们凡见解来说，做成功、做得很好，众生有福；这个事情做得不好、做得不成功，众生没福。为什么？我已经尽心尽力，套佛的说法你功德圆满了，做不成功功德也圆满了。为什么？你已经尽心尽力了，还有一些障缘、有一些障碍让你善行不能够成就，那是众生没有福，不是我们服务不周到。由此可知，圆满功德是怎么说的？真的尽心尽力这就圆满，真的是依真实智慧，决定没有感情用事，这是圆满的。
清凉大师总结，「慧导万行，故云修诸行海」，跟我们前面讲的意思相同。起心动念、言语造作要与智慧相应，不要与情识相应，日常生活当中点点滴滴都不迷，也就是说没有分别、没有执著，知道什么该做、什么不该做，知道怎样来帮助一切苦难众生，要有善巧方便。下面这四首偈就是讲的善巧方便。
古德说「万行不得般若」，没有般若的智照，你就不晓得空有的事实真相，「不成彼岸」，这个彼岸就是般若波罗蜜。《大智度论》上有比喻说得很好，「五度如盲人」，前面五度布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这五个瞎子，有能力工作没有眼睛，「般若如有眼」，般若好比他有眼睛，出门道路上是平坦还是有波折，他看得很清楚，他领路，让前五度都行在正道上，成就一切圆满功德。如果没有般若智慧，往往把好事做错，善意变成恶行，常有的事情！什么原因？没有般若智照。
我们看果报的两句，『是故舒光普照明』，「舒」是舒展，「光」就是智慧，你展开你的般若智慧；「普」，不但普遍而且是平等，这里面含清净，对於世出世间一切诸法的真相清清楚楚、明明白白。所以世尊四十九年的教学，我们能看出来《般若》是主，为什么？四十九年当中他讲《般若》讲了二十二年。《阿含》十二年，《方等》八年，《般若》二十二年，《法华》、《涅盘》八年，总共四十九年。四十九年当中《般若》几乎占一半，这不是主要课程吗？显示出「是故舒光普照明」。『克』是克服，『殄』是殄灭、消灭，『一切愚痴暗』，三毒烦恼里面，般若智慧是对治愚痴的。
六波罗蜜，佛所用的方法，布施对治悭贪，忍辱对治瞋恚，般若对治愚痴，佛教菩萨这些方法有目的的。通常讲六度，后面这四种：方便、愿、力、智，都在般若波罗蜜里面包含著；《华严》讲十波罗蜜，从般若波罗蜜里面把它分出来，般若波罗蜜是体，后面这四种是般若波罗蜜的作用，有体有用；六波罗蜜里头，体用合在一起。所以六波罗蜜并没有减少，十波罗蜜没有增加，不增不减，佛法讲开合的方便。我们现在讲归纳，十个归纳成为六波罗蜜，六波罗蜜展开变成十波罗蜜，这是开合不同。请看经文：
【种种方便化众生，令所修治悉成就，一切十方皆遍往，无边际劫不休息。】
般若智慧起作用。什么叫『方便』？「方」是方法，「便」是便宜，便宜就是非常适合，这个方法恰到好处。也就是佛法里面常讲的善巧，善巧就是方便，方便就是善巧，也常常把这四个字连起来用，善巧方便或者方便善巧都可以。清凉大师注解「下四但各二种」，后面四首偈都是属於善巧方便。第一种「谓回向方便，拔济方便」，下面第八第九第十，愿、力、智都有这两种，都有回向方便、拔济方便。什么叫回向？把自己成就的一切功德成果，不自己享受，把它拿来布施供养一切众生，这叫回向众生。我用这些做为求得无上菩提的条件，那就是回向菩提；如果用这个与性体完全相应，那就是回向法界。所以通常讲到回向，回向有三处，回向菩提、回向法界、回向众生，与性体性德完全相应。大师开示说，「种种化生，则拔济善巧。所修成就，兼於回向菩提。」《华严》教义是大圆满法门，任何一法必定含摄一切法，主伴圆融，「理事无碍，事事无碍」，华严境界！不同於一般大乘，我们要从这些地方去体会。
「种种化生」，这个意思深广。世出世法十法界依正庄严从哪里来的？现在人常常在探索，宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？《华严经》上两句话就给你解答了，「唯心所现，唯识所变」，心识是一不是二，「十方三世佛，共同一法身」，所以是自性变现的。这个事情真的很难懂，很难叫人承认。所以佛在讲经常常用比喻来说明，比喻里头用得最多的是梦，「梦幻泡影」。因为我们大家都有作梦的经验，我们试想想看，当我们作梦梦醒了之后，梦中的境界还很清楚，都能记得住，这个时候能够多想想会帮助你觉悟。你想想梦中的一些境界，你梦到有山河大地，梦到有天空，梦到有日月星星，梦到有许许多多的人物，好像跟我们现前环境的这个境界没有两样。你问问梦中境界从哪里来的？梦中那些生命从哪里来的？你要是能明白，这个问题就解答了。梦中境界，说老实话是第六意识变现出来的，我们现在讲潜意识。阿赖耶识里的含藏种子，在梦中第六意识、第七识它那种分别执著的能力比较薄弱，阿赖耶识里头含藏种子习气起现行，潜意识、意识心变现出来的。
我们现在看到这个境界是怎么回事情？阿赖耶识变现出来的，跟作梦实在讲没有什么两样，你要搞清楚，它不是真的，确确实实「梦幻泡影」。所以佛劝导我们「如露亦如电，应作如是观」，那你这个看法、想法正确，跟诸佛如来、法身菩萨没有两样；你要以为这些事情是真的、是实在的，那你看错了。事搞清楚搞明白了，『种种方便化众生』，我们自己觉悟、自己明白了，帮助许许多多还没有觉悟、还没有搞清楚的众生。用什么方法？太多了，「种种方便」，你要有智慧，你的方法就会用得很巧妙、用得很恰当。『令所修治悉成就』，帮助一切众生他们所学的、他们所对治的，都能够圆满成就。我们今天因为没有般若智慧，没有根本智，所以后得智也没有，「方便」、「愿」、「力」、「智」都没有。你要是真正晓得这个事实真相，你才晓得求后得智是多么重要。什么叫后得智？《般若经》上常讲「般若无知」，无知是根本智；「无所不知」，无所不知是后得智。无所不知从哪来的？从无知来的。
古大德教学，教童蒙、教初学，教什么？培养他的根本智，每天教你读诵，不给你讲解，不给你讨论，那是根本智，根本智跟诸位说就是清净心。根本智就是无分别智，先培养这个，先学在日常生活当中六根接触六尘境界，学不分别不执著，这就是练根本智。练熟了，眼见色耳闻声，确确实实没有分别执著了，这个时候智慧现前了。智慧是明了，对於事实真相通达明了，然后善巧方便自然就生出来。「令所修治悉成就」，你能帮得上忙。那就看缘分了，对方接不接受你帮忙？愿不愿意、相不相信你提供他的方法？这是缘分。他要相信，他不怀疑，他真的能接受，他就成就了。果德是『一切十方皆遍往』，这个心量多大！真的是「千处祈求千处应」。
『无边际劫不休息』，上一句讲的空间，下一句讲的时间，在这个时空之内无量无边的苦难众生，他需要帮忙没有不去的，不辞辛劳。关键就在有没有缘？缘不在佛菩萨这边，在众生，就是众生能不能相信，能不能接受？如果众生能相信能接受，佛菩萨没有不来的，真的是「佛氏门中，不舍一人」、「佛氏门中，有求必应」。佛菩萨十方三世他都能去，而且不休息，我们一般人问，他能受得了吗？是的，如果是你，你受不了，佛菩萨能受得了。为什么？佛菩萨无我，他没有受得了受不了，他没有。凡夫受不了，为什么？有我，有我就有受得了受不了，你有分别执著在；离一切妄想分别执著，这个事情就没有了。他跟法性相应，他跟性德相应，所以能够显现出无有边际、无量无边的能力，这是自性本具的德能究竟圆满的显现。好，今天时间到了。
