大方广佛华严经 （第五二六讲） 2001/12/14 香港佛陀教育协会 档名：12-17-0526
诸位同学，请看「世主妙严品」，座内众流，说偈赞佛，众宝光明髻菩萨偈颂第五首：
【宝地普现妙光云，宝炬焰明如电发，宝网遐张覆其上，宝枝杂布为严好。】
『宝地』是指道场，『普现妙光云』，这是接前面所赞的。『宝炬焰明如电发』，这都是说的火炬灯明，如同电光一样。『宝网』是空中的罗网，展布开来，这是空中的庄严。『宝枝杂布为严好』，是说明种种庄严如同宝树，这个意思就是说，一一庄严不离根本，这一棵大树枝叶花果再繁茂，总离不开根本，所以这一句意思很深很广。第六首：
【汝等普观於此地，种种妙宝所庄严，显示众生诸业海，令彼了知真法性。】
后面五首，清凉大师注解「法化流通」，前面是德用圆满。性德必定起作用，它起作用一定是教化法界一切众生，帮助九法界迷途众生能够回归自性。清凉大师注解「如佛座上所应演者，九会五周之文。」这一句说明释迦牟尼佛四十九年讲经说法，不离根本；也就是说，始终不离诸法实相，因此大乘经所谓「一以实相印」，印定。小乘讲的三法印，大乘唯一实相，意思就在此地。一代时教，随机说法，都在这一个场地之中。这个场地，诸位要记住，是法身、是法界、是性体、是性德，这是圣贤的教诲，不同於世间。
『汝等普观於此地』，「汝等」是教法身菩萨们，你们观，仔细观察。『种种妙宝所庄严』，「妙宝」比喻性德，表性德。『显示众生诸业海』，这个场地所现，一真法界、十法界同时并现，一真法界是清净法界，十法界是染污的法界，这里面还有善恶，六道里面我们常说的三善道、三恶道，一切众生造业不相同，所显示的果报也不一样，这里面全都看见了。『令彼了知真法性』，谁了知？觉悟的人了知。所以佛陀教化众生不能离开艺术，尤其是高度的艺术文化。佛用音乐、用美术、用绘画、用雕塑，为什么？「令彼了知真法性」。现在这个世间为什么有这么多的灾难？我们知道十法界依正庄严，一切诸法从心想生，我们只要细心一观察就晓得了。我们现前这个社会，男女老少各行各业，你去问一问，去调查一下、去统计一下，他们在想什么？想钱，想色，想五欲六尘的享受。钱，旁边是两把刀；色，色字头上也是一把刀。中国古圣先贤创造文字，确实这个文字是智慧的符号，谚语所谓「人为财死，鸟为食亡」，这些话不是没有道理。我们仔细去想、仔细去观察，财跟色不晓得害死了多少人，害他们永远不能够脱离三途六道。谁觉悟？佛觉悟了。
佛教传入中国，当时因为翻译经典，创造了不少新的字，「佛」字是新造的，中国从前没这个字。佛是个人，印度梵语称之为佛陀，人旁边加一个弗，取它这个音，这个人称为佛陀。与佛同音的字很多，为什么用这一个佛？这里头意思很深很深，我们在这个地方能够体会到，创造新字这些人的真实智慧。人旁边加这个弗字，真的有不可思议的意思。「弗」这个意思：什么都不是，从这个符号上显示经典的教义，不思议法。我们从这些现相里面能够悟入，十法界依正庄严摆在我们面前，我们常常看它，印象深刻。於是这一生当中，接触许许多多的境缘，境是物质环境，缘是人事环境，我们就晓得应当怎样来对待，怎样起心动念、怎样言语造作，这就有个比较了。
最强烈的对比，是饿鬼地狱跟西方极乐世界。地狱变相图，在从前几乎每一个城市都有一个城隍庙，城隍庙里面必定有阎王殿，十殿阎王。每一个殿显示出造作什么样的罪业，将来要受什么样的果报，让人看到之后怵目惊心。特别是对於儿童的教育，这是儿童的因果教育，儿童的德行教育，收很大的效果。为什么说儿童？中国有一句谚语说：「少成若天性，习惯成自然」，年小的时候，接受这些教育，就是让你看，大人给你讲解，杀生不可以造，造了将来要受这个果报；偷盗不能造，造的时候受什么样果报；邪淫受什么样果报，妄语受什么样果报，两舌是拔舌地狱！从小这个印象印在阿赖耶识里头，影响一生，不敢起一个恶念，不敢造恶事。
再看看佛寺里面西方极乐世界的变相图，《十六观经》、《无量寿经》，有这个才艺的人也应当把它画出来。行善的人，心善、行善、言善，你看他得的是什么果报？佛经上常常说的三十二相八十种好，福报！那是行善积德所修得的。强烈对比，你就明白，你就知道有所选择。「真法性」是至善、是本善，这个观念不能没有。中国古代教童蒙，三字经大家都知道，第一句「人之初，性本善」，第一句话！你永远会记得。与一切人相处的时候，你要有一个念头，人性本善，这是佛知佛见。他为什么变成不善？迷失了本性，没有接受到圣贤的教诲，不免为习俗所移。习俗在今天的社会，实实在在不忍心说，佛经上说五浊恶世，浊是染污，恶是讲的恶业，今天社会的污染跟恶业，到了极处！
这个极处就麻烦了，古人常讲物极必反，浊恶到了极处，怎么反法？大概就像一般外国宗教里面所说的世界末日。末日怎么形成的？怎么造成的？众生一切不善的念头、不善的思想、不善的言语、不善的行为。这个不善实在讲，做得过分了，与真法性完全相违背。今天社会我们冷眼观察，小孩一出生，父母教他什么？长大上学，学校里教他什么？踏进社会，社会教他什么？有一部分人信仰宗教，现代宗教又教他什么？可以说一生都没有接触到圣贤的教诲。人人本善，你看看他到这佛寺里面来，点一盏灯、烧三炷香，他在那里恭恭敬敬的顶礼膜拜，他的性怎么不善？为什么他离开寺院大门，他又去做恶去了？我们要想像这种道理，原因到底在哪里？我们应当如何来挽救？
佛教寺院庵堂，在古时候都是佛陀教学的场所、道场。他到这个地方来是接受圣贤的教育，是接受佛菩萨教诲而来的。现在寺院庵堂的形式在，教学没有了，这个问题严重。我们要知道，所以推行佛陀教育、推动佛教的教学，那真正是无量功德，才真正令一切大众「了知真法性」。有同学来问我，自己修行重要，还是为大众讲经说法重要？我告诉他，这两桩事情是一桩事情。我们在讲席里头常说，自行即是化他，化他就是自行，你不要把它分做两桩事，它是一桩事情。在过去，祖师大德常常教诲我们，「缘具则兼善天下，不具则独善其身」。所以我们是自修还是去弘法，看缘分！现在讲经说法的人太少太少了，你懂得佛法，你能讲，又有人请你去，赶快去！
不过这里面要注意到，年轻自己没有定力，怕接触社会大众，你又受到浊恶的污染，怕是怕这一桩事情。你在道场修行，从前道场都在深山，人迹罕至，心地清净，与大自然为伴，对於自己道心真的是有帮助。现在难，现在我们道场在都市，花花世界，纵然是从前的古老道场，现在都变成观光胜地。从早到晚，从年初一到腊月三十，观光旅游络绎不绝；住在寺庙的这些出家人，应接不暇，他哪有时间去办道？这是我们今天佛教的现况。到哪里去找一个清净环境来修学？我们确实也是得佛菩萨的护念，护法大德们的护持，在澳洲小城建一个小道场。我们住在别人国家里头，如果住在深山，交通不方便，对於我们自己生活有问题，所以又想要偏僻，还得要交通方便；距离一般大的都市也要有一个相当的距离，为什么？一般人不至於天天都来找麻烦，所以我们选择图文巴这个地区，我们在这个地方研教念佛。自己还经营一个菜园，我们现在不能种粮食，至少要学会种菜。
真的是得三宝加持，希望大家在一起修学，真正觉悟。起心动念、言语造作，与「真法性」相应，与性德相应。不为自己，为佛法、为苦难众生。把自己修好，学为人师，行为世范，给社会大众做一个好的表率、好的榜样，就是教化众生。「显示众生诸业海」，这个众生就是九法界众生，我们造什么样的行业，成菩萨；造什么样的行业，证阿罗汉果；造什么样的善业，生天享天福，善业有不同的等级，有不同的果报。恶业，就更不必说了。第七首：
【普遍十方一切佛，所有圆满菩提树，莫不皆现道场中，演说如来清净法。】
都是赞场地，场地接引众生，场地成就众生，这个场地是遍虚空法界。我们心正、行正，这就是佛菩萨的道场。心是佛心，行是佛行，我们在这个地方就是坐道场。『所有圆满菩提树』，现在念这个经文，诸位懂得一点意思，换句话那你就更清楚了，所有一切圆满觉悟的建树，它表这个意思。圆满菩提树无量无边，佛家讲的八万四千法门、无量法门，『莫不皆现道场中』，道场尽虚空、遍法界，当然统统现前。『演说如来清净法』，演是表演。《华严经》里面，佛答覆菩萨的问题有两种方式，一种是现相答，没有言说，放光现瑞，你就明了了。另外一种言说答覆，演是属於事相，说是属於言说，演说！我们要学，要在日常生活当中去练习，把佛在经教上教导我们的完全做出来，生活当中做出来，工作里面表现出来，日常应酬当中还是要表现出来。
处事待人接物，先学诚恳、慈悲，笑面迎人，态度慈祥，慈悲祥和，这叫学佛；要求在一切时一切处对一切众生，那就是圆满的建树，你就时时刻刻都在那里「演说如来清净法」。我们将佛陀四十九年的教诲归纳成二十个字，希望时时刻刻放在心上，念念与它相应。对人、对事、对物真诚清净，清净是没有污染，平等是没有傲慢，正觉是不迷惑，慈悲是没有私心、没有瞋恚、没有嫉妒。把这些落实在生活上，就是看破，看破是样样清楚、样样明了，放下是心地清净一尘不染，我们生活就自在了，真的是灾消福来。生活、工作、应酬随缘，决定不攀缘。老实念佛，求生净土，肯定往生。所以「如来清净法」要从我们形象表演出来，这一点重要。第八首：
【随诸众生心所乐，其地普出妙音声，如佛座上所应演，一一法门咸具说。】
对待一切众生最重要的一个原则，就是要能够观机，要『随诸众生心所乐』。他心里面爱好的，佛在经论里头常讲，「随众生心，应所知量」，我们不能不懂得众生心。常常想到他喜欢什么，在这里面显示出我们的爱心慈悲，真正能照顾他。要放弃自己的成见，多为他想；我喜欢的，未必是他喜欢的。佛菩萨没有喜欢，没有不喜欢，所以能够恒顺一切众生。我们困难在哪里？确实我们有喜欢的，有不喜欢的，我们就没有办法恒顺众生，只能恒顺跟我爱好差不多的、相近的，我很喜欢他，他也很喜欢我。跟我这个心乐（乐是爱好）不相同的，就没有办法在一起生活了。我喜欢吃辣的，他喜欢吃甜的，我们两个吃饭就有矛盾。佛菩萨跟大家在一块，什么都行，酸甜苦辣咸他都能接受，为什么？他没有嗜好、没有爱好、没有欲望，真正做到一尘不染。有喜欢、有爱好，你还是有污染，污染就是病。修行就是把这个病修正过来。
你想想几个人懂得？学佛好多年了，功夫不得力，常常感到惭愧。为什么不得力？不知道。关键就在此地，你不会修，你没有把你自己的成见修掉，没有把你自己的爱好修掉，这个东西是烦恼。成见是所知障，爱好是烦恼障，障自己又障别人。我们仔细观察某一个人修行进步了，功夫进步了，从什么地方看他的进步？过去他很执著，现在他不执著了；过去他自私自利，现在他常常为别人想了；从前不肯为善，现在见到有些善事，他很大方，有时候随喜去做，有时候主动去做，不一样了！从前有许许多多事情，他钻牛角尖，想不通，现在好像他智慧现前了，什么繁杂的事情到他那里去，他轻而易举就解决了。他是怎么学的？很简单，就是把经典里面的教诲落实到生活上，真干！毛病习气真改！这是我们应当要学习的。
「恒顺众生，随喜功德」，我们讲经的一些节目，想送到电视台播放，电视台看看我们这个画面，不能接受。什么原因？电视台很懂得「随顺众生心所乐」，你这个画面播出去，没有收视率，一般人不看，他懂得。所以他的东西契机，可惜不契理。什么是理？圣贤人的教诲是理。我们现在东西麻烦在哪里？我们契理，不契机！所以只有少数真正学佛的同学，契他们的机，社会大众的机不契。要想接引社会广大群众，还得要等若干年之后。等什么人？真的佛菩萨降世了，他来护持佛法。佛菩萨懂，凡夫不懂，凡夫说恒顺众生做不到，佛菩萨恒顺众生。佛菩萨能够应机施教，所以『其地普出妙音声』。『如佛座上所应演』，诸佛菩萨坐在讲台上，他应该表演的、应该说的，这个「应」是什么？应机，应众生之所乐。
「众宝光明髻菩萨」偈颂第八首：
【随诸众生心所乐，其地普出妙音声，如佛座上所应演，一一法门咸具说。】
这首偈前面虽然说了一些，意思没有说完，我们接著再向大家报告。帮助一切苦难众生，最重要的是要契机，这是决定不能够疏忽的。契机一定也要契理，这种说法这是佛说的。佛法当中常讲，「契机不契理，那是魔说」，这句话在现代社会里面，我们体会得很深。我们看看现实的社会，无论是电视、电影、戏剧、歌舞，乃至於报纸、杂志，这契机，但是不契理。理怎么说？我用最简单的说法：古圣先贤的教诲，古圣先贤的东西都契理，都是从真法性里面流出来的。契机不契理，魔说；契理不契机，所谓是闲言语、废话。契理不契机，说的是真理，没人听你的，大众根本不接受，那不叫废话？白说了！
所以佛菩萨讲经说法，一定是「理机双契」。特别是对初学，契机的这一部分要多一些，契理的这一部分少一点，成分不一样。这什么缘故？初学嘛！烦恼习气很重，你不随顺他，他不会来，这就是佛家常讲的「先以欲勾牵，后令入佛智」，这真是大慈大悲，善巧方便。所以接引初机跟教导老修行，这个理跟机里面的成分不一样。已经入佛门，帮助他境界往上提升，帮助他善根增长，这个时候契理的成分要加多，这个加不是突然加，慢慢加。他对於佛法，就是对於圣贤的教诲，对於法性理体渐渐能体会了，渐渐生起信心了，对於理要加重、要加深。
不能契入的时候，李炳南老居士以前教我们，用什么方法接引初机？多说公案因缘，这一句话要用现代的话来讲，多讲故事。初学的人没有接触佛法，你跟他讲这些法相名词、讲这些道理，他听不懂，从来没听过；讲因缘果报的故事，这个他有兴趣。我们在初学经教的时候，每一堂经里头，都会穿插一两个小故事。小故事在什么时候穿插？你观察听众，听众在情绪低落的时候，好像听了不太感兴趣的时候，这个时候穿插小故事，提精神，让他振奋一下。故事一定要与自己讲的这一段经文的义趣要相应，准备的时候要细心斟酌，把它分配在哪些经文里面。无非都是照顾大众心之所乐。
『其地普出妙音声』，「地」是道场，「普」显示清净平等，「妙音」就是理机双契，这才叫妙音。『如佛座上所应演』，「座」是如来的师子座，用我们现在话是讲台。佛在讲台上「所应演」，应是应机。所以讲经这一桩事情，特别是学讲经的同学们，成功与失败，这个地方是关键，你懂不懂观机？你要晓得，现代是什么时代？现代人需要什么？迫切的需要什么？你能够说给他听，帮助他觉悟，帮助他明白了，他生欢喜心，他生感恩的心。我们今天所处的是乱世，乱世人很苦，他所希求的是安定，社会安定、世界和平、繁荣兴旺，他希求是这个！可是现实给他的什么？这三种希求都是在危险的边缘上。他怕动乱，他怕天灾人祸，他怕的是经济衰退，这些恐惧的现象都在眼前，好像没有什么好的转机，这是他们心里面最为关注的。我们想想，佛法能不能帮他解决？能不能帮上忙？答案是肯定的，「佛氏门中，有求必应」。
现在的问题，我们用什么样的方式，这佛家讲的善巧方便，把解决的方法介绍给他。介绍给他一定要懂得契机，特别是他对於佛法疑惑，而且还有一个错误的成见，「这是宗教，这是迷信，不合科学」，我们好心把佛法介绍给他，这当中是很严重的障碍。这个障碍如何能够化解？所以我们对於社会广大群众，用什么样的方式让他认识佛教；告诉他，他们心目当中的佛，佛是什么？菩萨是什么？是神，这个观念错了！这个错误，造成对佛法修学重大的障碍，我们要帮助他。告诉他，佛菩萨是人，不是神。人为什么称佛、称菩萨？佛教是教育，佛、菩萨、阿罗汉、辟支佛，是佛教育里面学位的称呼。正如同我们现代学校里面博士、硕士、学士学位的名称。拿到博士学位的，他是人，拿到硕士学位，他也是人，他不是神，我们要把这个跟他讲清楚、讲明白。是要费时间，是要有善巧方便，不能不从释迦牟尼佛的历史讲起。
释迦牟尼佛修学成就，动机是什么？他是王子出身。我们在经典里面看到的，他出家修行；甚至於连初学的人，修行这个名词都要回避，怕他产生误会造成障碍。不用修行，用什么？修学，用这个名词好，也还相应。他修学的动机是什么？是年轻时候出去游玩，看到生老病死，看到一切众生的苦难，「求不得，爱别离，怨憎会」，至少他年轻的时候观察社会，体会到这些现实。他想解决这个问题，发心求道。这个道是什么？道是方法，发心求解决痛苦的方法。所以佛法的教学，它的总目的是离苦得乐。那么问一问，我们现前有没有苦难？有苦难，你要不要找解决的方法？这个方法的名词就叫做佛法。为什么叫做佛法？然后你给他说清楚，苦从哪儿来？苦从迷来的，因为我对於宇宙人生真相不了解，产生了错误的看法、错误的想法；想法看法错误了，於是思想支配了我们的言语造作，我们说错了，我们干错了，招惹许许多多不如意的果报，这是痛苦的来源。
释迦牟尼搞清楚、搞明白了，他不要去作皇帝，大慈大悲去教化众生，帮助苦难众生解决问题。因为他知道，皇帝没有办法解决众生的苦难，只有教导众生。所以佛教是教育，是离苦得乐的教育，是破迷开悟的教育。你说这个东西我们要不要？你不要，你永远迷惑，你不想开悟，你永远受苦难，不想离苦得乐。所以它不是宗教，它是教育。你这样子对初学，他才耳目一新。我们要懂得契机，我们自己依这个方法来修学，自己得到效果，得到证明、得到效验，在我们身体上能看得到。
我们放弃了造作恶业，头一条我们放弃了，不杀生、不吃众生肉。杀生、吃肉不是好事情。这些初学人就说了，「不吃肉，哪来的营养？」我表演给他看，我从二十六岁学习佛陀教育，我明白这个道理，我就学佛菩萨。学佛菩萨的慈悲心，学佛菩萨的生活方式，选择素食。我吃了五十年，我身体不比你们差。跟我同年龄的人，是最明显的比较。你们这一生杀生吃肉，我这一生不杀生不吃肉；你们一天三餐之外，可能还要吃点心、吃宵夜，我一天吃两餐。这当中曾经有不少年，我一天吃一餐，我的精神体力不比你们差，身体检查没有毛病。可见得世间人担心的营养，不是健康第一个因素。佛法讲健康第一个因素是什么？心地清净慈悲，这是健康长寿真正的因素，真因；健康的缘，乐善好施，或者用佛法里面所说的断恶行善，这是缘。因缘具足，果报是什么？健康长寿，这是健康长寿的真因，一点都不假。
命中短命的人，要是依佛教导这个方法修学，短命会延年益寿，寿命延长了，真的延长了，一点都不假。世间人不懂，天天去进补，结果补出一身的毛病出来，没毛病，补出来了。昨天德教会李先生来看我，告诉我，德教最近要接收一个医院，我问他：什么时候？大概明年四月。我说很好，到时候我会捐一些医药费，帮助那些病苦的人。许哲居士常告诉我，许许多多很穷的人，生病没有钱看医生，没有钱买药，我们有一点力量帮一点，尽心尽力就是圆满功德。帮助别人就是帮助自己，我们把自己的医药费布施掉了，供养这些贫病交加的苦难人，果报自己不生病。不杀生、素食、帮助病苦，这些在佛门里面叫做无畏布施，无畏布施的果报健康长寿，这些佛讲得很清楚。
众生天天想发财，佛讲了财布施得财富，果报是财富；法布施，果报是聪明智慧。所以你们年轻的法师，我劝你们到处去讲经，讲经是法布施，增长聪明智慧。但是必须要注意的两桩事情，一个是严持戒律，第二个是不怕吃苦。你只守住这两句话，你到处弘法利生，你不会堕落；如果这两句守不住，恐怕很容易堕落。为什么？社会诱惑的力量太强大了，如何保护自己不受诱惑，只有「严持戒律」、「以苦为师」。释迦牟尼佛一生做出榜样给我们看，我们甘心情愿过苦日子，远离名闻利养、远离五欲六尘。这个「远离」不是说距离它远远的，不是，心里头丝毫都不沾染，叫远离。我们弘法利生，必须跟社会大众往来接触，你要是远离，那只有到深山找个山洞去修行，跟社会隔绝了。所以大乘的远离跟小乘不一样，小乘真的是与社会大众脱离，大乘不是的，大乘是心地里头不染，事相上和光同尘。
你自己真要有把握，不被诱惑，这个样子，你天天为大家讲经说法，劝人断恶修善，天天在修法布施，你的智慧天天增长。增长到一定的程度，心果然定了，确实证得《金刚经》上所说的「不取於相，如如不动」，外不著相，内不动心，这个境界叫三昧，你得三昧了，你智慧开了，你渐渐契入华严境界。心量要大，智慧开了，一切随缘而不攀缘了，自己决定没有妄想分别执著，而真正能够「恒顺众生，随喜功德」，这个时候，不容易退转了，那么你的福报会现前。这一点要当心，不要被那个福报迷了，一迷就堕落。福报现前，怎么样不迷？讲经更认真、更要深入，一天都不能松懈。我这样的年龄，一天还要讲四个小时。
契入之后，世出世法就看得很清楚、很明白，这个世间真的是「世间无常，国土危脆」，对於这个世间毫无留恋。不但人间，连天上欲界天、色界天二十八层天，也没有一丝毫留恋；乃至於四圣法界，不再放在心上。身体还在，还可以使用，干什么？帮助苦难众生，弘扬大经。这个对象是帮助九法界众生，对九法界众生的供养，对诸佛如来、法身菩萨的供养。我们现在在这个世间干什么？广修供养，「将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩」，我们干这个！这就是「如佛座上所应演，一一法门咸具说」。这个地区、这个时段，这个地区我们现在指的是这个地球，这个时段我们所指的是二十一世纪，我们特别要帮助此时此地的苦难众生，慈悲济世。最重要的、没有人去做的，是教学！帮助众生开悟，自己要做一个觉悟的样子给人看，给一切众生看。
什么是觉悟的样子？释迦牟尼佛所示现的就是觉悟的样子，万缘放下。所谓是「身心世界一切放下」，这个放下就是心里头不再有这些东西，念头都没有了。起心动念是什么？演说如来妙法。给一切众生做一个榜样，令一切众生见闻觉知都有所警惕、有所觉悟，我们干这个事情。决不为自己，虽然佛在经上常常赞叹无量功德，不作功德想；无量智慧，不作智慧想；无量相好，不作相好想。「作而无作，无作而作」，天天在做，心地里头痕迹都不著。那心里头有没有东西？有，有什么？阿弥陀佛。一心一意求生净土。诸位想想，心清净，不染五欲六尘，天上的福报都不沾染，世出世间法舍得干干净净。行清净，像释迦牟尼佛一样，终身从事於多元文化社会教学。在这一生当中不求名，不为利，哪个地方有缘，就到哪里去，随缘而不攀缘。
学佛，释迦牟尼佛是我们的好榜样，我们要学得跟他一模一样。他过的是什么生活？托钵。我们今天生活也是托钵，中午这一餐饭到净宗学会来托钵，接受这边大众的供养，除此之外，没有事情。上求佛道，下化众生，跟大家在一起学习。讲解经文，帮助大家深入经藏。没有上课的时候，自己读诵，看古来祖师大德的注解，上求！我们的工作就是这个。每天读诵经教，参考古大德的注疏，对於世间法完全不染著。我们每天不看电视，不听广播，不看报纸，不看杂志。这些污染，我跟它隔离了，我心清净，我住净土。你们世间人动乱，从哪里动乱？心动乱。因为什么？你知道事情太多，古人常讲「知事多时烦恼多，识人多处是非多」，你认识的人太多，是非就多了。
所以弘法利生，你听众很多，见面从内心里面生的恭敬喜悦，合掌问好，过后痕迹都不留。所以不要去问人家，「你什么名字？你住在哪里？你家里有电话号码告诉我。」那你不是找麻烦吗？年轻的法师要注意，这样就攀缘了，你心不清净了。我讲经四十三年，学佛五十年，在这个社会上也有一点名气，麻烦就来了。找的人多，自己就很难清净了。所以我跟同学们说得很清楚，你们不要给我写信，为什么？我不看的。现在一些信件，我让悟平师、心慈师他们去看，有需要答覆的，由他们答覆，我不闻不问。电话线拔掉了，传真机搬走了，统统不要，清净太多了。我要有事情，我会找你们，我没有事情，不希望你们来找我，我希望你们也都能这样的学习。
在这个时代，保持自己的身心清净。你不把这些东西放下，怎么行？现在这个世界无线电波，我的想法是异常的紊乱，这个紊乱的波对我们有没有影响？肯定有影响。影响我们的脑波，影响我们心的波浪，思想之波。远离会好一些，把这个影响的程度降低一些，在现实环境里面也只能做到此地。必须求诸佛菩萨威神加持，我们对於这些大经大法，能解、能信、能行、能证，这要不得佛力加持，我们做不到。所以佛门当中常说，「人身难得，佛法难闻」，我们非常幸运得人身又闻佛法，能不能在这一生成就，关键就在你自己会不会学习。果然会学习，叫善学，这一生肯定有很好的成绩。你要想得很好的成绩，必须把这个世间的俗缘、没有必要的这些缘，要远离。这是一句老实话，如果不把这些缘离开，让它来干扰自己，麻烦就大了！所以众生喜欢说什么法门，我们要斟酌情形，这个法门於现前他能不能得真实利益？总是要现前得真实利益，这真叫契机了。好，今天时间到了，我们就讲到这一首偈。
