大方广佛华严经 （第五一五讲） 2001/12/7 香港佛陀教育协会 档名：12-17-0515
诸位同学，请看「世主妙严品」，同生众，异名菩萨长行第九句：
【大明德深美音菩萨摩诃萨，得安住毗卢遮那一切大愿海解脱门。】
清凉大师注解，「同佛往修」。菩萨的德号都具足圆满的德慧，他得的这个法门，很值得我们效法的。『安住毗卢遮那一切大愿海』，在大乘佛法里面，通常讲三身佛，毗卢遮那是法身佛，卢舍那是报身佛，释迦牟尼是应身佛，三身是一体，一体三身；而是以法身为根本，报身是自受用，应化身是他受用，完全为他的。我们一定要懂得一而三，三而一，一即是三，三即是一。经文里面为我们说的是法身。「毗卢遮那」是梵语，翻成中国的意思叫遍一切处，这一句话要用现代的人的讲法来讲，大家就很容易理解，就说遍一切时空。时间，过去现在未来，过去无始，未来无终；空间，广大没有边际，时空合起来，就叫做毗卢遮那，这是法身。
法身从哪里来的？佛在这个经上告诉我们，「唯心所现」。所以一定要晓得，虚空法界包括无尽的时间，过去未来，是「所现」，这些都是属於现象，时空里面所有一切的万事万物都包括在其中，这个在佛法里面叫法，佛是用一个代名词把它总说，这叫法。称之为身，身是一个相，就现象来说，就称之为法身。对於这些现象，完全都能够明了，知道能现的体，知道所现的相，知道这一切事一切道理，以及绵延不断的因果关系，这才叫觉。觉就叫佛，我们中国人叫觉，古印度梵语里就称佛。所以说佛法无边，什么叫佛法？对於这些法你统统都觉悟，觉而不迷，这叫佛法。
佛法太广大了，真的是无所不知、无所不能。万德万能，这句话决定不是赞叹佛的，不是赞叹上帝的，而是真实的。佛在大乘经上告诉我们，这是我们的本能。这个能力现在还在不在？给诸位说，它永恒的存在，只是我们自己不觉得而已。这个不觉得就是迷，我们不能觉知，也就是不知道诸法实相。真实的相我们不晓得，这叫迷，佛家讲迷悟就是讲这桩事情，我们迷了，迷失了自性，迷失了能现。能现能变这一桩事情，我们不知道，所变所现的这些森罗万象，我们也不知道。所能够自己觉察到的，都是一些断片，不完整，而且在这里面产生了许许多多说不尽的错觉。不要说对外面境界，就是对我们本身，这个错觉就严重得可怕。试想想，我们这一生得的这个身相，这叫做一个人，我们身从哪儿来的？父母所生的，父母未生我之前，我在哪里？我是个什么样子？这些问题有几个人想过？再想父母何以能生我？你看这个世间人，有很多好的夫妇想儿女想不到，一生从来没有生过儿女，有一些人不想生而生好多，这到底是什么原因？
生下来之后，我们能够思惟、能够想像的，一般人认为这是心，这个心到底在哪里？我们能思惟能想像的，佛家叫它做识，我们一般人叫它做心，你心里想什么？你心里如何看法？这个心到底在哪里？有人说在脑里面，我们把这个脑解剖开来之后，找不到。能思惟能想像的，究竟在哪里？找不到！现在凭我们想像当中，大概这是一种能，它不是物质，它附著在物质上起作用。就如同我们今天讲的电器，现在使用得很广泛的电脑，我们用一些晶片这些东西，这都是硬体设备；软体的设备，我们有小型的光碟，放进去之后，它就起了作用。试问问，我们这些资讯输送到这个光碟里面保存著，这个光碟哪一个部分存进去的？也找不到！你仔细去把它分析，这个光碟是物质，许许多多资讯容纳在这一小片东西里面，这岂不是《华严》讲的「芥子纳须弥」？
现在科学家慢慢进步，我相信有一天会做到。这个电脑会做到多大？可以放在手掌心里头，像现在你们拿手提电话一样，所有一切资讯统统贮存在这里面。譬如我们佛家整部的《大藏经》，整部的《四库全书》，世界上最大图书馆里面贮藏的所有资料，很可能全部都放在你手掌心里头，这不就是《华严经》上讲的「芥子纳须弥」？很可能会做到。但是我们现在科技实在说，还是萌芽时代，纵然把整个地球的资讯放在一个手掌心里头，整个地球跟浩翰无穷的太空相比，那没法子比！佛说我们阿赖耶识里面含藏是尽虚空遍法界，不但现前这些资讯完全贮存在这里面，过去无始，无量劫又无量劫，还有未来无终，所以你能够知过去知未来，有这么大的能力！这是自性的本能。
无论怎么变化，变化都有规则的。现在是乱世，这个因果变化打乱了，打乱了还是有规则的。无论怎么乱法，都有规则的。而这个道理，我们在佛经里面稍稍体会到一些，秩序怎么搞乱？你的思想乱掉了，你一天到晚胡思乱想，把你这个系统打乱了。如果你把你的妄想放下，恢复到清净，这个凌乱立刻它又恢复秩序，自自然然恢复，用不著你去调整，这是性德。我们从这里头去体会，这些学问，就是现在所讲的太空物理，讲量子力学，都是佛法里这一部分。这一部分的总名称，「毗卢遮那」！
「毗卢遮那一切大愿海」，这个就广大了。这一切大愿海是指十方三世一切诸佛如来的弘愿：药师如来的十二大愿，阿弥陀佛的四十八愿，释迦牟尼佛给我们讲的四弘誓愿。总而言之，每一尊诸佛，他在因地里面所发的愿不尽相同，无量无边。言语不相同，用的文句不相同，意思一定是相同的，为什么？他都成佛过，都成就无上正等正觉。由此可知，无量无边的行愿，他们是一个共同的目标、共同的目的，方向是相同的。要是把它汇归成一个愿，那就是「众生无边誓愿度」，这句话用我们现代语来说，众生无边誓愿为他们服务，度就是服务的意思，帮助他、协助他，这一句就是「毗卢遮那一切大愿海」。
凡夫学佛学什么？真正发心舍己为人，自己愿意过苦日子，希望众生能够过快乐幸福的日子，这是佛菩萨共同的根本大愿。就像慈母对於她的婴儿一样，推干就湿，小孩晚上睡觉尿尿了，母亲赶紧把小孩放在干的地方，她自己睡在湿的地方，自己愿意受苦受难，希望小孩能够生活得舒服。诸佛如来、法身菩萨，哪一个不是这样的？看到虚空法界无量无边的众生，在那里受苦受难，他发了大愿；也正因为这个大愿，成就自己圆满的大觉。如果不是这个大愿，自己也是凡夫，迷惑在五欲六尘境界当中，不要说证果，六道轮回都没有办法脱离。我们要想真正脱离六道轮回，真正过最圆满的，佛家讲大圆满、大智慧、大解脱的生活，要走佛道。
佛帮助众生趋吉避凶、消灾免难，实在讲都是有限的。为什么？众生有业力，佛虽然有究竟圆满的智慧德能，没有办法转众生的定业，这个我们在经上看到的，事实上看到的。释迦牟尼佛不能救他的族群，他这一个族被琉璃王消灭，他不能救。目犍连尊者以他的神力救了一批人，他用他的钵，把这些人放在钵里面带到天上，希望这个战争结束之后，再把他们送回来；战争结束之后，回来了，一看钵里头，里面是一钵血水，他就向释迦牟尼佛请教，这是怎么回事情？目犍连从来没有遇到过这种情形。佛就说定业，所以佛把这个事情、这个前因后果跟大家说出来。释迦族在过去生中曾经灭琉璃王这个族，这一生当中他是来报仇的，说明冤冤相报这是定业。你的冤家对头没有饶恕你，没有把报复这个念头放下，佛都救不了你！
所以世间最凄惨的事情，无过於冤冤相报。我们明白了，一定要觉悟，要把这个事情彻底舍掉。我亏欠别人的，一定要全心全力来报答；别人亏欠我的，要一笔勾消，在心地里头痕迹都不著。佛教导我们「不念旧恶」，重要！过去的事情，别人对不起我的事，统统不要放在心上，化解掉了；「不憎恶人」，不要看到这个人做恶，那个人造罪业，你看到都讨厌，不可以。为什么？破坏自己的清净心，把自己的真诚清净平等破坏掉了。真正修行人，只看别人好的这一面，这个要记住，要学习，还要宣扬，所谓是扬善隐恶。人家好的事情，我们赞叹，人家不好的事情不要说，不但不能说，不要放在心上。这个样子，养成自己的纯善，正是佛在《十善业道经》上教给我们的「不容毫分不善夹杂」，我们的心纯善，没有毫分不善夹杂，这个好！好在哪里？你能「离一切世间苦」，这是自受用，自己得到的好处。九法界里面的苦，我都不会受，什么原因？自己的心真正修到纯净纯善。
毗卢遮那一切大愿，可以说就是世尊为我们归纳的四弘誓愿。四弘誓愿实在讲只有一愿：度众生。为什么要断烦恼？为度众生，我自己如果还有烦恼习气，我为众生服务就做得不圆满，一定有缺陷、有过失，所以要断烦恼，断烦恼是为度众生。我为什么要学法门？还是为度众生，众生的根性无量无边，不是一个法门、一个方法能够统统帮助他们破迷开悟的，我学的法门愈多，我帮助一切众生破迷开悟的范围就愈大。我为什么要成佛道？还是为度众生，因为成佛道之后才真正能够圆满的帮助众生，一丝毫的过失都不会犯。所以四弘誓愿后面的三愿，无非是完成第一愿而已。度众生这个度字，我们刚才说为服务，可以这个说法；但是服务的事相太多，项目太多，无量无边，这里头最重要的一个项目：帮助众生觉悟，这就叫佛法。如果你服务的项目很多，从来没有一个项目是帮助众生觉悟的，这样不叫佛法，这叫世间法，世法、佛法区分就在此地。
世法里头有帮助人「断恶修善」，这个佛法世法都有的，你看不出哪是佛法、哪是世法。世间法里面也有帮助一切众生「超凡入圣」，那个圣是什么？世间圣人。唯有「破迷开悟」，世法里头没有，佛法里头才有。所以佛法世法，帮助众生服务这三桩事情，在事相上看很难看出差别，实际上有差别，那个差别就是佛在经上讲的，「不容毫分不善夹杂」。这个世间教人断恶修善，里头有夹杂，有夹杂不善；教人破迷开悟，里头也有夹杂；教人超凡入圣，还是有夹杂。所以世间法怎么样教，都出不了三界，它可以帮助你生天，天有二十八层，可以帮助你生色界天、无色界天，那是世间的圣人。欲界是凡，色界、无色界就是圣，没出离三界六道。佛法教人断恶修善，这是手段，也就是说先要做人天两道的好人，人间是好人，天上你还是好人。
破迷开悟，不是小悟，不只大悟，大悟也没有出三界。要大彻大悟，不但超越三界，超越十法界。如果我们以这个悟的三个层次，可以说六道里面是小悟，四圣法界是大悟，一真法界是大彻大悟。小悟的人，把五欲六尘放下，这小悟；事上是放下了，根还在，这就是我们常讲的伏烦恼而非断烦恼，这是小悟。一直到无色界非想非非想处天，都是以这个力量控制住烦恼习气不起作用。所以三界之内，佛经上讲得清楚、讲得透彻，欲界天有四层，愈往上面去，烦恼愈薄，淡化了；色界初禅以上，瞋恚没有了，定功深了；色界天、无色界天人，决定没有瞋恚，也就是说，你得罪他，你放心，他不记在心上，他若无其事；但是欲界天就不行，欲界天有瞋恚，愈是下面，瞋恚愈重，愈到上面去，瞋恚比较轻一点，但是他有，不是没有。由此我们能够明了，世间人造罪业，上天震怒，要惩罚你，我们晓得这是欲界天，这不是色界天。色界天不会发脾气，色界天他会教化人，他不会惩罚人，他来教你，就跟诸佛菩萨一样。
所以法身菩萨是大彻大悟，阿罗汉、辟支佛、十法界里面的佛菩萨是大悟，这是就大分来说。每一大分细分，那个层次就太多了，决定不只五十一个阶级，层次很多。我们学佛，怎样把自己功夫向上提升，功夫从哪里看？从两个方面看，一个是烦恼轻了，烦恼轻从什么地方看？从两个极端上看，一个贪，一个瞋。我对於这个世间，贪心逐渐逐渐少了，瞋恚心逐渐逐渐也减轻了，这个好！你的境界不断向上提升。另外一个，愚痴减少了，它的现象是智慧增长。佛经里常讲「烦恼轻，智慧长」，这就是我们的功夫在进步。如果是相反的，我们学佛也很用功，很努力，天天念佛、参禅、研教，我们的贪心没有减低，我们的瞋恚心没有减低，对於名闻利养、五欲六尘的享受，还是放不下，贪爱没有减少；别人做了对不起我的事情，怀恨在心，念念不忘，这样修行，给诸位说，修得再好，也只是三界有漏的福报。如果修了大福报，将来到哪里去受生？大概是阿修罗王、罗刹王、魔王，到这些道去了。福报很大，贪瞋痴没断，有聪明而没有智慧，世智辩聪，来生享大福报。
享福没有不造罪业的，福享完，你的罪报起现行，没有不堕三途的，这叫「三世怨」。佛法经论里头常讲，第一生修福，第二生享福，第三世堕落，叫三世怨。从这些地方，我们就能体会到佛为什么教我们吃苦，不要教我们贪图世间五欲六尘的享受，有大道理在。只要你能够吃苦，你欢喜吃苦，过苦生活过得心安理得，你的来生是往上升，释迦牟尼佛首先做样子给我们看。真正善知识，我一生当中见到的李炳南老居士，我拜他为师，跟他十年。我看他一生，他的生活方式没有改变，日中一食，他一天吃一餐，自己烧饭，一个小锅带个把的，锅是它，碗也是它，省事！吃完之后，一次就洗干净了。他是山东人，喜欢吃面食，只是一点点青菜，面条煮一锅，非常省事。有的时候，这个青菜烫一烫，煮熟了烫一烫，吃两个小馒头，这是他一天的生活。到九十五岁才接受学生照顾他，李老师做给我们看的，我们看了之后，佛说：「以戒为师，以苦为师」，他老人家真的做给我们看了。我们看了很惭愧，我们做不到。
他的工作量很大，至少他一个人所做的工作量是普通五个人做的。要想跟他见面，要一个星期之前约定时间，否则的话，你到台中去找他，你一定很失望，找不到，他的时间安排好了。今天上午是什么事情，下午是什么事情，统统安排好，很繁忙。他要上班，他还要在学校里教书，还要上课。「台中莲社」莲友，那是有组织的，他们有四十八个班，每班每个月开一次会，一定要请老师参加他们的会，解答他们的问题，老师给他们讲开示。四十八个班，诸位想一想，天天开会，每一个月开一次，有的时候小的班，两个班并在一起，否则的话，一个月三十天，那四十八个班，忙得不亦乐乎！所以他不老，为什么不老？忘掉了。每天都要接见几百个人，这不是外面来的，莲友、同修莲友，念佛班的。
我在台中的时候，台中佛教莲社莲友的名册二十多万人，分布在台中那个大地区，大概北面到新竹，南面到鹿港，这么大的一个地区，在台中莲社皈依，参加报名做他们的莲友，接受台中莲社定期派人到他们那个地方讲经、领导念佛，一个星期一定有一次，我在的那个时候有十七个布教所。每天要接见，跟大家开会，几百人的场合。那么大的工作量，一天吃一餐，吃那么一点点，我在旁边很细心观察，老师身体怎么能受得了？一般人讲的营养不够。於是我在这里体会到一个道理，身体是个机器，饮食是能量的补充，这个机器有消耗能量的，有节省能量的，修行人这个机器是个节省能量的。能量的消耗，百分之九十以上消耗在妄想上，劳心劳力消耗都很少。老师心地清净，教学要劳心，接触大众要劳力，劳心劳力消耗都不多。就怕打妄想。所以他一生的行持，给我做了一个最好的榜样，给我做了个示范。
第九句：
【大明德深美音菩萨摩诃萨，得安住毗卢遮那一切大愿海解脱门。】
这一愿前面跟诸位说过，但是话没有讲完，这是我们学习重要的科目。在前面，我举出世尊给我们做的榜样，以及我自己亲近的李炳南老居士，为我们做的示范。在那个时代，他不是没有能力过舒服的生活，他有能力，他的地位身分也相当高，收入也相当可观，请一两个佣人照顾他，实在讲是轻而易举的事情，他没有这样作法。我认识他的时候，那一年他六十九岁，我跟他十年，我离开他的时候七十九岁。前后我没有看到，这十年如一日，我看得很清楚，那是大慈悲心。每天教导我们，如果自己做不到，我们对他会怀疑，「你说的是一套，你做的又是一套」，很难叫我们对他生起真正的信心。对他生信心，就是对佛法生起信心，所以他做出来给我们看，他愿意吃苦。把他所有的收入，都贡献给佛教，做佛教的事业，做慈善的事业。带头做，出钱出力，全盘奉献出来。一个月的生活费用，在当时六十块钱，那个时候美金在台湾很值钱，一块美金换三十多块，换句话说，他一个月的生活费用，不会超过两块钱美金。我们看了，怎么能够不感动？
学佛没有别的，就像老师那样就行了。他的果报我们见到了，往生的时候，九十七岁往生的，清清楚楚、明明白白。两年前预知时至，这个厉害！他在讲堂里面跟大家宣布，告诉大家，那个时候讲《华严经》，他说：「这个讲经，我再讲两年就不讲了。」听众听到这个话，也不晓得什么意思。有一个同学到台北来问我，他说：「净空法师，李老师说这个话是什么意思？」我心里一想，我说：「大概两年之后，他老人家要往生。」为什么？他一生到这个世间来就是讲经弘法的，弘护正法；他要不讲经了，当然那就是往生了。所以我让大家记住这一句话。两年之后，果然走了。
走的前一天下午，他是到第二天早晨五点多钟走的。头一天下午，还给几个同学，在他面前几个同学说：「世界乱了，佛菩萨、神仙下凡都救不了；唯一的一条生路，就是念佛求生净土。」这是他最后的嘱咐。他走了到今年是十二年，这个世间的动乱，他清楚、他明白。那个时候，他走的那一年，时局还算是不错，十年之后，看看现前的社会，他老人家讲的话我们就明白了。所以效法毗卢遮那佛的一切大愿，一定要做到两桩事情，第一个是严持戒律，第二个是欢喜吃苦。就像李老师一样，全心全力都做布施供养一切众生，现在说为一切众生服务。服务里面天天都不离教导大众转迷为悟、转恶为善，好好的学佛，求生净土。印光大师讲的四句话，这是李老师常常叮咛我们的，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」。我们今天能照这样做，那就是真正学习「安住毗卢遮那如来一切大愿海」。请看最后这一句：
【大福光智生菩萨摩诃萨，得显示如来遍法界甚深境界解脱门。】
清凉大师注解「光显如来难思之境」，这一句话说得很好。『大福』，福德圆满，『光智』，智慧圆满；我们看十普菩萨，福德智慧圆满，这十位异名菩萨亦复如是。同异不二，就显这个意思。这个意思明白了，我们的心胸一定会包容不同的宗教、不同的族群，为什么？同异不二。我们大家都是学佛的人，是同，学其他的宗教是异，同异不二，你这才叫真正觉悟。如果有门户之见，你错了，你是凡夫，你没有觉悟，你还是在迷惑颠倒。果然觉悟了，不一样，这个道理一定要懂。所以在一切境缘当中，我们自己能够反省检点，自己到底有几成的觉悟？我觉悟到什么境界？也就是说，我觉悟达到什么样的程度？诸佛如来觉悟是圆满的，所以他的境界不可思议。
智慧、福德是能悟，境界是所悟。『如来遍法界甚深境界』，你看看如来的境界，诸佛果地上的境界，没有障碍了，普贤菩萨所说的无障碍的境界、不思议的境界。诸菩萨的境界，实在讲还是可以思议的，为什么？它有范围。譬如在我们凡夫，六道凡夫他们的境界，眼以色为境，耳以声为境，真的有界限。眼能够缘色，不能缘声；鼻以香为境界，它不能缘色也不能缘声，我们六根各有各的境界，各有各的范围，不能互相通。觉悟的人不一样，眼能看，眼也能听，眼也能闻香，也能够觉察味道，他通了。觉悟的人六根可以互用，通了。身，身也能见、也能听。身能见，全身都能见，眼在前面，后面也能见。
佛在《楞严经》上说：「一根既返源，六根成解脱」，六根互用。六根虽然能互用，六根的界限突破了，境界的那个量无量无边，你能见什么样的程度？譬如阿罗汉，境界的这个量是一个小千世界，他的见闻觉知能见到一个小千世界，眼能见，耳能听。在时间上讲，阿罗汉能知道过去五百世，知道未来五百世，五百世之外，那就不是他的境界。菩萨的境界比阿罗汉高，他的量可以见一个大千世界，两个大千世界，十个大千世界，百个大千世界，千个大千世界，万个大千世界，都有量。《西游记》写的孙悟空神通广大，要跟佛经这些说起来，跟阿罗汉比的话，孙悟空是小巫见大巫，他那个能力差远了。如来果地才达到究竟圆满，所以那个境界甚深甚广，没有人能知道。高境界的人知道低境界的，低境界的人不知道高境界的，这是一定的道理。譬如说中学生知道小学生的程度，小学生不知道中学生的程度。
「大福光智生菩萨」，他是以智慧、福德来显示如来的境界，「遍法界甚深境界」，他从这个地方证得圆满菩提。菩萨给我们什么启示？我们在这一条里头学习什么东西？这个最重要。学习经教，要懂得它每一章每一节每一个小段里修法行事，也就是我们现在讲的如何落实在我们自己日常生活当中，这才得受用；如果不能，这个经教白学了。这一条很难，但是非常重要。我当年跟李炳南老居士学经教，我自己列了十个纲领，里面就有一条修法行事。我把我这个纲领送给老师看，请老师给我改正。他看到这一条，给我讲：难！这才叫真实受用，你学了不能落实，有什么用处？这一条里面，我们在这个地方一定要有心，要有这个求愿，提升自己的境界。
怎样把我们凡夫地位，提升到天人的境界？从欲界天人境界，提升到色界天人境界？无色界不要谈了，那里头没有佛法。从色界天人境界，提升到佛菩萨境界，超越了！但是菩萨名号里给我们显示这关键的所在，你要有福要有智，换句话说，你要把境界不断向上提升。你从哪里下手？提升你的大福，提升你的大慧，修福修慧，这个我们有一点门道了、有一点眉目了。境界是享受，真实的果报，我们常讲过佛菩萨的日子，过佛菩萨的生活，真实的享受。福慧怎么修？那你就一定要知道佛在经上常常讲的布施。修大福，你要修财布施、无畏布施；修大智慧，你要修法布施，你要懂得这个。我们怎样去落实？要真干！尽心尽力的去做，不要怕统统没有了，没有了，好！没有了省事，没有了就归清净寂灭，就入佛的境界！有多少就做多少，不要放在那里，放在那边是错误的，我有这个力量，完全贡献出来。
当然得有缘，实在讲，缘很多，要你自己去结。缘也就是我们现在人讲的条件，条件不成熟，可以创造条件。创造条件决不是攀缘，随缘跟攀缘的意思不一样，创造条件看起来好像也是攀缘，它不是攀缘。攀缘是求自己的利益，自私自利。为自己的利益，那是攀缘，随缘也是攀缘；没有为自己利益，完全是为众生的利益、为社会的利益，攀缘也是随缘，这里头的意思很深，我们一定要懂得。所以只要为利益众生、利益社会，可以创造条件来修这三种布施。这三种布施里面，财布施不能少的，法布施更不能少；如果只有财没有法，果报是三界有漏的福报，不能真正解决问题。所以以财布施、以无畏布施为手段，以法布施为目的，这样做，这就是菩萨在此地为我们所暗示的，「如来遍法界甚深境界」，我们虽然没有入如来甚深境界，方向正确，目标正确，确确实实是向著这个目标、顺著这个方向走。
心量开阔，虽然眼前这个布施供养的对象是几个凡夫，但是那个心量遍虚空法界。尤其是佛法里面，我们在饮食有供养咒，还有形式上的施食。假如我们开个餐馆，我们餐馆一定是免费供应的，每天在中午、早晨、晚上一定都有施食，早晨是布施供养天神，中午布施供养诸佛菩萨，晚上施食布施供养鬼神，我们天天这样做，做给社会大众看。这是教育，孔老夫子所说，这种作法帮助社会风俗，移风易俗，民德归厚。同时也让大家在这一个示现里面去体会到心量之大，知道尊敬天神、尊敬佛菩萨、尊敬鬼神，我们对於虚空法界一切众生平等的尊敬，平等的供养，养成这一个思想观念，养成这样纯厚的善心，这个重要。人能有这个心，面对一切众生，一切人一切事一切物，自然生爱心。大慈悲心从哪里生出来？从这个地方生出来的。《论语》里面虽然说「慎终追远，民德归厚」，我们把这一句用这个方法落实，所以道场免费供应餐饮是应当做的。特别是在现前这个社会，我们怎样教化众生放弃自私自利，自己生活宁愿清苦一点，节省一点来修福。
修慧呢？天天读诵，研究讨论，讲经听经不能少，这个事情天天要干。道场确确实实是学校，上下午、晚上都有科目、都有课程。现在年轻讲经的法师多了，这个道场讲经不休息，一堂课一堂课接著上。我们要想到听众，听众的兴趣不一样；譬如像学习经典，有人喜欢听《华严》，有人喜欢《法华》，有人喜欢《楞严》，有人喜欢《地藏经》，天天开课。排定时间，时间怎么定、课程怎么开？完全看听众，「恒顺众生，随喜功德」，喜欢哪一门功课的，先可以来报名。我们知道哪一门功课有哪些人喜欢听，他有多少时间，一个星期能够几次来学习？顺从他们，我们这不收费用的，免费的。道场大，讲堂多了，我们可以开辟几个教室，真的把这个社会教育办起来。比释迦牟尼佛那个时代，那我们享福就太多了。释迦牟尼佛上课在大树底下，露天；我们现在有讲堂，讲堂里还有冷暖气设备，我们要不肯干，想一想释迦牟尼佛做的是什么示现？
所以人要有善心、要有善愿，佛菩萨加持。我们做佛法的事情，佛法的事情就是觉悟众生的事情，这是世出世间第一等好事，当然有诸佛护念，有诸天善神保佑，我们说三宝加持、善神保佑。认真努力去做，只要尽心尽力，只问耕耘，莫问收获，一定会做出成绩。这个成绩肯定会有广大深远的影响，这就要说到二十一世纪的佛法是怎样一个形式？我们要能够想得到。释迦牟尼佛在那个时代，是做出这样的形式出来，今天我们形式虽然不一样，精神没有两样，决定是舍己为人，决定是严持戒律，欢喜吃苦。我们自己欢喜过苦日子，希望别人的生活都比我们好，我们看得欢喜，我们不会嫉妒，我们决不会感觉到难受。一定要学佛菩萨，这境界不相同，是你的慈悲、是你的智慧所达到的程度，这个程度就是你的境界，你修行的境界，你所证得的境界，你受用的境界，也就是你享受的境界，这不是同等境界。不是比你高境界的他不了解，他不能觉察。跟你同等境界的人，他懂得，他一看，或者听说，他晓得，比你高的境界知道，看得很清楚。
我们要从这些地方学习，具体落实。这个风气一开，好！许许多多有智慧有福德的人，把他们提醒了，他们也照做，那就好了。这就古人所讲的「但开风气不为师」，我们开风气，我学佛确实是走的这个道路。讲经的风气是李老师带动的，本来在台湾也没人讲经，这些老法师有德行、有学问的，到台湾之后，每年大概有一两次讲经的法会，不是天天讲。大概一个法会，短的一个星期，长的一个多月，都讲这些经典，一年这一个道场大概有一两次，平常还是以经忏法会为主。唯有台中莲社，倡导长期讲经，几十年不中断。不过他的讲经，不是每天讲，一个星期一次。李老师在台中主要的有两个道场，一个是「慈光图书馆」，一个「台中莲社」。「台中莲社」每逢星期六讲经，「慈光图书馆」每逢星期三讲经，那教学是另外的事情。一个星期一次，几十年不中断，所以他时间固定的。大家都知道，星期三想听经，到「慈光图书馆」；星期六想听经，到「台中莲社」。一个道场天天讲经，讲经的人要多才行，如果是一个人就难了。
像现在我们在新加坡这些年办培训班，培训班培训的同学能够讲经，讲得都不错的，大概有三十多个人。我们不必要这么多，这一个道场，能够有五、六个讲经的，一个人讲一天，这一个星期天天都有讲经；能够有十个老师、十个讲经的法师，那就很热闹了。我们就可以开辟两三个讲堂，确确实实可以分上午班、下午班、夜晚班，接引不同的大众，可以开不同的经典，让大家进不同的教室。听众三个、五个不算少，一百两百不算多。课程一定要知道多元文化，所以虽然我们是学净宗的，如果有人学其他宗派的，我们的条件够，我决定开放。像现在我们这个道场太小，条件不够，假如「香港佛陀教育协会」有这一整栋的大楼，十几层，那条件就够了。我们在此地，除净宗课程之外，可以开华严宗的，可以开天台宗的，也可以开禅宗的，我们请这些有修有学的大德到这边来弘扬正法。
心量一定要拓开，才有真实功德。而且一定要与当地不同的宗教常常往来，往来愈密切愈好。为什么？这是社会和谐、社会安定一个很重要的力量。不同的族群、不同的宗教，真正能够和睦相处，像一家人一样，确确实实做到互相尊重、互相敬爱，绝对没有毁谤，道不同而不相悖。为什么教不同？就像吃东西一样，各人口味不一样，我欢喜吃甜的，他欢喜吃辣的，我们不能作对头，那就错误了。我喜欢吃甜的，我也尊重他喜欢吃辣的，他到我这儿作客，我一定做辣的东西给他吃，供养他，这是对的，这样社会才能真正做到和谐，社会才真正能够安定繁荣。不能说只有我的好，别人的不好，这个错误。我好，他也好，你也好，各个都好。这我常常用比喻来讲，不同的宗教、不同的族群，就像我们一个身体不同的器官，我们佛教是眼睛，基督教是耳朵，伊斯兰教是鼻子，如果说我佛教第一，他们都不行，那就是我眼睛很好，是第一，鼻子耳朵都坏了，你生病了，严重那就要命了。怎样身体健康？我眼睛第一，耳朵也第一，鼻子也第一，每一个器官都第一，健康！社会健康，国家健康，世界健康，这地球健康。
所以彼此不相容，就是生病，这个病严重，不是小病。现在这个病确实非常严重，从哪里救起？从我们本身救起，我们今天明白这个道理，还有很多人不明白。我们明白，我们就要做，我们热诚去爱护不同的宗教，我们真诚尊敬不同的宗教，爱护不同的族群，我们全心全力去帮助他们，我们带头，从我们做起。慢慢他们会觉悟，他们会明白，这个作法决定得到社会善心人士的鼓励，「德不孤，必有邻」。有人赞叹，有人赞助，甚至於有人欢喜，参与我们一同来做，为广大社会服务。不分国籍，不分族类，不分宗教，真正是以平等心、清净心、大慈悲心来帮助众生破迷开悟。破迷开悟之后，他自自然然断恶修善。所以断恶修善不需要教，不需要劝，不需要勉励，自自然然的事情。再进一步，帮助他们提升超凡入圣，希望生到天堂，必定可以满愿；希望生到西方极乐世界，也必定能帮助你满愿，这样才真正提升自己的境界。遍虚空法界，记住，下手处要懂得修大福德、修大智慧，「大福光智生菩萨摩诃萨」的教诲，我们才能真正落实。好，这一段就讲到此地。
