大方广佛华严经 （第五一二讲） 2001/12/5 香港佛陀教育协会 档名：12-17-0512
诸位同学，请看「世主妙严品」，同生众，十普菩萨偈颂第九首：
【佛於曩劫为众生，修习无边大悲海，随诸众生入生死，普化众会令清净。】
这一首偈提示我们，要发大慈悲心，为一切苦难众生不辞辛劳，要学普贤菩萨不疲不厌。清凉在前面注解里面有一句话很重要，「不入生死大海，则不能得一切智宝」。在中国，世俗里面常讲教学相长，决定不能够畏难，不能够退缩，勇猛精进，才能够有成就。必须要懂得，帮助别人才是真正帮助自己，世出世间没有例外的。菩萨要成就无上菩提，必须要发心帮助一切众生得智慧，诸佛如来常常为我们示现榜样。
『佛於曩劫为众生』，「曩劫」就是过去劫，过去劫里面佛是作菩萨，现在成佛了。作菩萨的时候，一切为众生，『修习无边大悲海，随诸众生入生死』。六道众生，佛在经上的比喻说得好，「生死疲劳」，菩萨，特别是初学的菩萨，见思烦恼还没断，入生死真有生死之苦。不像法身菩萨，法身菩萨在六道三途里面示现，他确实没有苦乐忧喜舍之受，六道众生这五种受他们没有，他们在六道里头是示现的。但是观行位的菩萨，这是讲六道里面的，相似位的菩萨这是四圣法界，四圣法界那比六凡就好太多了。在六凡观行位当中，最容易退转，这是我们要特别留意的。我们现在就是在观行位，你发的是善愿善行，无条件的去帮助一切众生，修布施供养、四摄六度，众生用什么眼光来看你？实在讲，不领你的情，并不感激你，还要处处说风凉话，还要造作许许多多的障碍，甚至於恶意的毁谤、刁难。你会不会退心？你退心了，他在那里笑话你，你不退心，他又怀疑你，你必有企图，你到底目的何在？确确实实逼著你不得不退心，如果你没有智慧、没有善巧方便、没有大慈悲心，敌不过魔障。
世出世间法，只要是善法，古人讲得一点都不错，「好事多磨」，磨就是折磨。你想做好人，你想做好事，那你得禁得起折磨、禁得起考验，你才能成就。真正发好心、说好话、行好事、做好人，谁知道？自己的良心知道，诸佛菩萨知道，天地善神知道，不必要人知道。凭著良心，凭著圣贤教诲，依教奉行，决定不退堕，诸佛菩萨给我们做榜样。「修习无边大悲海」，你要是真正懂得这一句经文的义趣，会在你退丧的边缘给你强而有力的帮助，为什么？正是我们修行的时候，正是在考验我们自己功夫的时候，决定不退转慈悲心。方法也就是讲善巧方便很多，实在到要命的时候，决定不能避免，没有关系，舍身之后，乘愿又来了。不能说「众生难度，算了吧！」这不是菩萨，这又退到小乘去了。大乘法里面「难行能行，难度能度」，要有耐心。
世出世间法，论境界不外乎四种：顺境逆境，顺境这个境界好，一切都能够称心如意，好境界，对我们修学、对教化，一切都很顺利；逆境，处处都有魔障，正是所谓好事多磨。人事境界里面，有善缘，有许多善人来帮助你；恶缘，许多恶人来障碍你。你要晓得这些境界都是佛菩萨示现的，都是帮助我、成就我的，看我用什么心去看它，用什么态度来对它。如果我们用的是真诚的心、清净平等心，我们用智慧、用慈悲这种心态，每一个境界都是好境界，都是来帮助我提升我自己境界的，消业障，增福慧。顺境、善缘生感恩之心，这个境界成就我，逆境、恶缘同样还是生感恩的心，它替我消业障，也增长我的福德。业障消了，福德就现前；福至心灵，智慧也现前，知道我在逆境里面、在恶缘里面，我应当怎样去做。
决定记住世尊的教诲，「不念旧恶，不憎恶人」，在这里头修清净心、修平等心、修慈悲心，要不然到哪里去修？这是修清净、平等、慈悲最好的时节因缘。如果我们在里面生瞋恚，错了！这是佛法。世间法里面，贤人君子在逆境、恶缘，他懂得忍让，但是他心没有放下。他懂得业因果报，所以虽然吃了亏，虽然上了当，他也很欢喜，为什么？因果通三世，现在看到好像我是吃亏上当，来生他要回报的，不给人结冤仇。他欺骗我，他侵占我的财产，我也不与他计较，来世他会投胎到我家里来，当孝子贤孙，为什么？我有恩德给他，他来报恩，他来还债，有什么不好？所以眼光看远一点，什么问题都化解了。眼光很浅，只看到现在，你要跟人家斗争，斗争结果是什么？两败俱伤，结了怨。冤冤相报，那个事情就麻烦了，没完没了！
所以真正佛弟子，真正聪明人，不会跟人结怨，他真正懂得吃亏是福，来生大福报。欺骗别人、侵占别人，这是有很重的罪过；你能够原谅他，不与他计较，减轻他的重罪。为什么？他反过来成就你的道业，他那个罪就轻了。他还需不需要受报？需要，为什么？妄语、两舌、偷盗，占别人便宜、侵占别人财物都属於偷盗，那是性罪，他要受。受完罪之后，来生后世再遇到的时候，他必定回报。所以真正把事实真相搞清楚、搞明白了，你说这个世间哪个人吃某人亏，哪个人占某人便宜，这是世俗人的见解，这是只看眼前，不知道往后。聪明人有前后眼，能看到前生，能看到后世。三世因果看清楚了，才晓得天道公平，一丝毫差错都没有。善因一定得善果，恶因不但折福，一定得恶报。人明白这个大道理，决定不肯做恶，为什么？对自己的损失太大。别人做恶，欺负我们、陷害我们，说老实话，只要不与计较，后福无穷！我们学佛如果连这一点道理都不明了，小小事情还要与人相争，错了！你这个佛法是白学了。
你看看诸佛菩萨在因地，这是讲「佛於曩劫为众生」，我们自己所修的是不是为众生？是的，为众生做样子，你们认为在今天的社会要竞争、绝不让人，好像才能够在这个社会生存；如果不争、忍让，好像在这个社会上就不能生存，这个观念是大错特错！佛菩萨做出的样子，「於人无争，於世无求」，他过得很好，过得比一般人都好。菩萨商人，我们举一个例子，菩萨示现经商，规规矩矩，童叟无欺，以真诚心、清净心、善良的心来做买卖，绝对是货真价实，所谓是将本求利，没有一丝毫非法，他生意兴隆，连鬼神都照顾他，他怎么会不好？他在日常生活当中，心安理得，一生不做亏心事情，不欺负别人，不占别人便宜，这是培福，他的福报、他的智慧年年增长。愈是到晚年，福报愈大，修积的嘛！
反过来，处处与人计较，处处欺负人，处处想占别人便宜，处处叫别人吃亏，以为自己得利了；天天用尽心机去计算别人，昧著良心，自己命中本有的福报，不晓得折损了多少，折福！不知道回头，不知道改过，福报折尽了，他的运走完了，大概中年之后一年不如一年；进入晚年，完全衰了，公司行号倒闭了，我们在社会上看到这种现象很多很多。我看这个社会，无论大事小事，我看的都是业因果报，全在眼前！种善因必得善果，造不善因决定得不善的果报。佛在这首偈子里头教导我们，这是普遍的教导，无论在家出家，无论男女老少，无论是哪一个行业，都要懂得这个道理。既然到这个世间来，什么最重要？爱心最重要，「修习无边大悲海」，大慈悲心，希望对一切众生的慈悲要与日俱增，不能衰退，这才是佛家真正讲的「慈悲为本」。
「随诸众生入生死」，那就是「方便为门」。众生迷惑颠倒，他怎么样生死，菩萨随顺他的生死，不舍弃他，生生世世都照顾他。只要有一念善心，佛菩萨看到欢喜，善缘成熟，一定来帮助你；善缘不成熟，你那个恶缘成熟了，菩萨也在旁边照顾你。这个加持，经论上常讲加持有四种，有「显应显加」，这个感应非常明显，你自己会很清楚很明了；有「显应冥加」，「冥应显加」，「冥应冥加」，四种加持。诸佛菩萨一切善神，冥冥当中加持，我们自己粗心大意，没有觉察到。但是心清净的时候，我们通常讲有定功的人、头脑很冷静的人很容易觉察到，冥冥当中有佛菩萨保佑，有善神保佑。心地愈清净，这种感应愈明显；心地不清净的时候，不是没有加持，是你自己不能够觉察。从这个地方，我们才能体会到佛菩萨恩德之大，无论我们行善行恶，都不离开我们。佛菩萨这种作法，垂这个相给我们看，就是冥应冥加也让我们能够觉察到、能够体会到，我们要效法佛菩萨，要把佛菩萨照顾我们这些恩惠，我们要学到照顾一切众生。
包括一些小动物，包括自己的冤亲债主，他给我们做冤家，我们给他做菩萨，我们才不跟他做冤家。我们要做好榜样，让他去觉察、让他去体会，善根深厚的很快他就觉察到，他就回头；善根薄的人、业障深重的人，也许要十年八年，也许要二十年、三十年，他才会觉悟，他才会回头。一生当中因为自己心行不善，他在社会上一定会遇到许许多多挫折、障难，碰壁碰多了，然后想一想，「某人我对他对不起」，所谓是良心发现，良心发现他就回头，他才晓得世间哪是好人、哪是恶人。「恶意对这个人，这个人还以善意来回报」，只要他良心一发现，这个人善根成熟了，容易得度，就能够接受诸佛菩萨的教诲，就能够接受古圣先贤的教诲。
所以现在人造作种种不善，特别要原谅他，什么原因？没人教，从小就没有人教。他在社会上见闻觉知所看到的就是这个样子，以为这些都是对的、都是正常的，积非成是，没有能力辨别是非，没有能力辨别善恶，这是没有缘亲近真正的善知识。偶尔遇到善知识，自己业障太重，一般讲劣根性太深，敌不过外面恶缘、恶境的诱惑，随波逐流。这样的人太多太多了，连佛门里面出家人都在所不免。我们能够在这个大风大浪里面，没有被堕落下去，是什么原因？天天在读经，天天跟我们一些善友在研究讨论，天天拿著经教在勉励自己、警惕自己，才度过这个风险。但是这个风险还在面前，波涛汹涌，并没有减少一分一毫，还得要继续努力；换句话说，我们对於经教的学习、经教的薰陶、经教的互相切磋琢磨，一天都不能放弃。你要不相信试试看，三天不读经，你就会大幅度的退转，你被这个大风大浪卷进去了，这是我们自己修学几十年当中的经验。天天不舍弃，天天认真努力的在干。所以「随诸众生入生死」，而不被生死流所吞噬。
『普化众会令清净』，这是一定的道理。我不被他影响，他就会被我影响，一定的道理。佛在经上讲「若能转境，则同如来」，我们要把握著自己，不被境界转。不被境界转最重要的方法，初学的人一定要从戒律上下手，严持戒律，决定不放松。佛在经教上用比喻说，戒律就好比过河的皮筏。在中国、在印度古时候一定都有，用羊皮吹气编的一个小工具，用这个浮在水面上渡河。这个皮囊不能有一点点漏缝，有一点漏缝，到河当中它就会沉下去。持戒就像保持你这个浮囊一样，小心翼翼，严守戒律。养成习惯之后，教化众生，讲经说法，接触群众，自己心里头要有把握，这个时候名闻利养都摆在你面前，稍稍有一念贪著就坏了，你不知不觉就堕落。古圣先贤慈悲到极处，做一个好样子来给我们看，释迦牟尼佛弘法利生，前二十五年没有侍者，到第二十五年阿难尊者出家，这是他的小堂弟，发心来照顾他，他接受了。你们想想看，历代的祖师大德都记住佛的话：「以戒为师，以苦为师」，他不是不能过好一点的生活，为什么要过那么苦生活？无非是给后学做榜样：能吃苦就不容易受诱惑。不能受苦，不能过苦日子，很容易受外面境界诱惑，道理在此地。佛教化众生是离苦得乐，不是教我们学佛最后的结果是离乐得苦，那就错了，谁愿意学！为什么祖师要示现这个相？释迦牟尼佛要示现这个相？这里头有大道理在。真正是大慈大悲，帮助后学，给后学做一个好样子，让后学在这里面去思索、去体会。
到自己定力成就，因戒得定。定力是什么？不受外面境界诱惑，这是定。那个时候你要遵守释迦牟尼佛在《金刚经》上教须菩提尊者的重要原则：「不取於相，如如不动」，六根可以接触外面境界，决定没有分别、没有执著，决定不起心动念，这个可以了。这个方法是教老修、教菩萨。示现种种苦行，是教初学。真的是起心动念一举一动，无不是「普化众会令清净」。请看最后一首：
【佛住真如法界藏，无相无形离诸垢，众生观见种种身，一切苦难皆消灭。】
这一首偈，清凉大师在前面注解里面只用了一句话：「依体起用」，我们从这里面要能体会到体、相、作用是一而三，三而一。佛确实他住在『真如法界藏』，『无相无形』当然『离诸垢』，这是讲的真如本性，讲的是性体。从体起用，这才现相，现相众生才能看见，『众生观见种种身』；「种种身」是什么？十法界依正庄严。身就是相，森罗万象，是真如本性变现出来的。真如本性是体，决定没有相状，唯有「无相」能现一切相。无相是体，现相是作用，现种种相。『一切苦难皆消灭』，你要真正了解事实真相，一切妄想分别执著不用说放下，自然就没有了。一切苦难这就消灭了，为什么？妄想分别执著是一切苦难的因，因消灭，果当然不会存在，这是宇宙人生的真相。
回过头来想想我们自己，我们住在哪里？同学们有没有认真的去反省过。「住在哪里」，就是你心里头有什么。六道凡夫住在哪里？住在烦恼里面。哪些是烦恼？自私自利、贪瞋痴慢、恶见，佛经里面讲的见思烦恼，你住在这里头。起心动念都是贪求名闻利养、五欲六尘，念念不离财色名食睡，你的心住在这里头，所以你的心乱了，你的心并不一。这六尘境界，每一个境界都无量无边，你的心怎么能定得下来？我们跟佛住的就不一样，我们学佛要学佛住，佛住真如。真如就是「法界藏」，藏是含藏的意思，法界藏在真如里头，这个意思就是真如能现法界。所以说「无相无形」，六祖惠能讲的「本来无一物，何处惹尘埃」，无相无形就是「本来无一物」，离诸垢就是「何处惹尘埃」，这是惠能大师讲的。神秀大师没有到这个境界，神秀大师「身是菩提树，心如明镜台」，要「时时勤拂拭，勿使惹尘埃」。能大师的那个偈子就是这一句，把这一句做两句来讲。
「众生观见种种身」，这个众生不是我们，是觉悟的众生，是看出门道的众生。我们没有看出来，谁看出来？六祖惠能看出来了，所以他一切苦没有了，就像《般若波罗蜜多心经》里面所讲的，那个众生是谁？是观自在菩萨。观自在菩萨确实这一首偈他见到，他「行甚深般若波罗蜜多，照见五蕴皆空」，无形无相；「度一切苦厄」，离诸垢，一切苦难皆消灭。这里面给我们一个讯息，要灭一切苦难，这个地方是灭，消灭，那没有般若智慧不行。如果不想消灭、不讲消灭，讲「离」，离不是灭，离是什么？这一切苦难不起现行，对我不产生障碍，对我没有影响。那佛就教你另一个方法，哪个方法？《十善业道经》上讲的，佛说得好：「菩萨有一法，能离一切世间苦」，能离不是消灭。那是什么法？「谓昼夜常念善法，思惟善法，观察善法，不容毫分不善夹杂」，这样子能离一切世间苦。这个比那个高一等，这个我们学不会，《十善业道经》上佛所讲的那个方法，我们可以学，中下根性的人可以学得到；这一句是法身菩萨。我们要知道，可以灭一切世间苦，有理论、有方法，等待我们提升到另一个层次，就能够学习这个方法，就能够入这个境界。
「同生众」第三个单元，「异名菩萨亦各一法」，第一句：
【复次海月光大明菩萨摩诃萨，得出生菩萨诸地诸波罗蜜教化众生，及严净一切佛国土方便解脱门。】
「异名」，拣别前面一个单元同名，前面每一位菩萨都有一个普，同名一个普，十普菩萨。这个地方也是同生众，但是菩萨的名号不一样，所以称为「异名」。虽然各得一法，他是法法圆融。清凉注解说得很好，他说：海月大明菩萨摩诃萨，他的修学法门当中，从总的来说，「成就菩萨四种方便」，这四种方便，第一个是「地位」，一位就是一切位，它这里出生菩萨诸地，可见得不是单独一地，第二个是「度行」，第三个是「调生」，第四个是「严刹」。度行就是我们讲的六度、十度，或者是「一地一度满」，或者是「地地诸度满」。譬如十地菩萨，一般来讲，初地布施波罗蜜圆满，二地是持戒波罗蜜圆满，三地是忍辱波罗蜜圆满，十地配十度，是这个意思。但是这是圆教地上菩萨，他每一度里头必定含摄其余的九波罗蜜，少一条，他这一度就不能圆满。真的是「一即是多，多即是一；一多不二」，显得《华严经》上所讲的「行布不碍圆融，圆融不碍行布」。什么叫行布？一地一度这叫行布，就是它有次第；圆融，是一度就包括一切度，包括诸度，诸波罗蜜。这一句是总，下面九句是别，但是都不出菩萨四种方便。四种方便的目的都是教化众生。我们先掌握到这个意思，然后我们再来看经文，尤其是我们要如何来学习，这才是重要的。
『海月光大明』，我们先看菩萨的名号，名号功德不可思议。「海」是比喻大、比喻深广，「月光」是表清凉。佛法里面讲智慧，多半是用日月灯明。「大明」是它的起用，是它的作用；有体有用，名号上显示体、相、用。『菩萨摩诃萨』，我们知道虽然不是同名，是异名，也是等觉菩萨。他的法门，我们特别要留意，『出生菩萨诸地诸波罗蜜』，我们在这里头学十波罗蜜。十波罗蜜就是六波罗蜜展开，我们讲六度，《华严经》讲十度，六度跟十度意思是相同的。后面四度是从「般若波罗蜜」里头开出来的，也就是这一条说得特别详细，说出「方便、愿、力、智」。方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜，通常这四种都在般若波罗蜜里头，般若波罗蜜里面包含权实二智。如果把它分开来讲，般若波罗蜜是实智，后面这四种是权智，就这么回事情。
所以六度并不少，十度也没有增加，显示出行布圆融是同时的，没有先后。我们在这里头要学习的就是行布不碍圆融，圆融不碍行布；在菩萨地位上，它有宾主之分，我们在学习里面，特别是在应用的方面，也要懂得宾主之分，这样就对了。布施以布施为主，布施要如法，不能够违反法度，法度是戒。布施要有耐心，不能操之过急，那就是忍辱。布施的心念念不断，布施的行一切随缘，那就是有精进波罗蜜的意思。其余我就不再细说，诸位就应该能够体会到。一个波罗蜜里头决定具足一切波罗蜜。论到守法守规矩，那就是以持戒波罗蜜为主，决定也是圆融一切波罗蜜。
作用在哪里？「教化众生，严净国土」。这就是我们平常讲的弘护正法，弘护正法决定离不开四摄六度，在此地讲四摄十波罗蜜。所以护法的工作要做得圆满，一定是先从弘法下手。弘法有相当成就，一切通达，从弘法退下来做护法的工作。这就好比我们讲席里头也常用这个比喻来说，办教育，办教育是护法。办个学校，主要护法的人是校长，做校长的人最好从前是当教员，教员做得很久，资格很深，从教员退出来的时候，就当校长去。这个校长一定是好校长，为什么？他有教学经验，他对於教学这两方面，老师跟学生，了解得非常清楚，他护持会周到，这个教育会办得很成功。如果这个校长对於上课的这些老师、学校这些学生，一无所知，他办这个学校当然就有困难，他许许多多想法看法、作法，他的政策方针就不切实际，哪里能收到教学的成就？
所以古大德常讲，护法的是什么人？诸佛菩萨，再来人！他们是寺院庵堂里面的方丈住持、纲领执事；修学佛法的是哪些人？是一般初出家的清众。所以方丈住持是校长，他可以不上课，他内行，他懂得此时此地众生的根性。这就是他懂得观机，人、时、地这三种时节因缘，他都清楚、他都明了。所以他就晓得在世尊这一切经论当中，应当选择哪几部做为这个道场主修的课程，再选哪几部做为助修的课程，正助双修。先选定课程，然后再依照这个课程去聘请老师。仔细观察打听，这个课程哪些老师对它下过功夫？有研究、有修行，解行相应，聘请这个老师来讲解、教授这个课程。所以教学政策、主持教学是方丈和尚的事情，聘请法师来代他上课，法师是教员。授课的这些老师，出家的法师，行，能担任，在家居士也能担任，只要他对於这一门经论解行相应，他就能教得很好。所以寺院里面的课程跟一般学校性质很接近，寺院确实是学校。
教化众生这个功德，我们现在讲这是成绩，绩效是校长负责任。学校办得好，政府奖励是奖励校长，不是教员。校长课程安排得好，老师请得好，所以校长是第一个大护法，决定是内行，他不是外行。学校办得好，教学有成就，当然功劳是校长的，所有一切教职员都要跟他做密切的配合，把这一桩事情做好。佛法亦复如是，这叫佛教教育，这叫佛菩萨的事业，佛家有个术语常讲「如来家业」，就是如来家的事业。佛菩萨家的事业是什么？教学，社会教育，而且是义务教育，跟普通教育不一样。普通教育单纯，学生是固定的，年龄相彷佛，程度差不多，好教。社会教育难教，为什么？学生男女老少、各行各业都有，甚至於不同的族群、不同的生活习惯、不同的文化背景、不同的宗教信仰，统统到这儿来上课。这个老师不简单，要有能力教导。今天讲的是多元文化，不是单一的。
这个讲座一般称为大讲座，为什么？听众分子很复杂，不是单纯的。在这个教学当中，你所讲的东西一定是「三根普被，利钝全收」，学生里面有上根利智的，有中等根性的，有下等根性的，你统统都要兼顾到，让大家听了之后，上了这个课都欢欢喜喜。所以讲的东西有浅有深，深的那一部分是对程度高的人、上根人讲的，浅显的是对中根人讲的，还得要讲些故事比喻，对下根讲的，才能够皆大欢喜。所以在讲演方法上就是教学方法上，面面都要顾到，真的叫老少咸宜。这个老师也不好找，所以一定要解行相应，单单有解没有行，他讲的东西不能够契所有听众的根机，为什么？他没有体会，他讲的东西不会圆融。一定有解有行，他圆融自在，他自己真下过功夫，真正把自己所学的落实到自己生活，落实到自己工作应酬，於是他东西就圆了。
在这里讲的，一波罗蜜通一切波罗蜜，绝对不是单一的，所以他能够接引上中下一切不同的根机，教化众生，这是来听讲的大众。教下面用个化，这个字用得好，化是什么？化是成就、成绩，教了之后，受教的这些大众就变化气质了，我们一般人讲的「不一样」了。化恶为善，化迷为悟，化凡为圣，三种不同根机。对於上等根机的人是化凡为圣，中等根机是化迷为悟，下根的人是化恶为善，一堂课里面三个目标都达到了。所以这种教学不仅是上课，自己有修有证，形象摆在那里。我们佛门常说「一佛出世，千佛拥护」，这个话什么意思？这一尊佛他来当校长，有一千尊佛来帮助他，担任他的教员、他的职员。你看看诸佛与诸佛之间这样的密切配合，一丝毫嫉妒障碍都没有。功德是圆满的，大家是一样的，校长的功德跟学校工友的功德是平等的，这是真实功德。密切的配合，一个心一个愿，成就众生，没有一毫私心，这是菩萨道场，菩萨的学校。
『及严净一切佛国土方便解脱门』，「严」是庄严，「净」是清净。「严净一切佛国土」，要用现在的话来讲，就是移风易俗、净化人心。潜移默化，把社会上不好的风气，渐渐给它导引到端正，这就是严净佛国土；「一切」，这是菩萨们能做到，一切是尽虚空、遍法界，庄严虚空法界一切诸佛国土。我们今天这个做不到，但是不能没有心愿影响全世界，这才是个好事情。希望全世界一切众生，各个都能够转恶为善，都能够破迷开悟，要有这样的心愿，要有这样的心量。绝不局限在一个地区，一个地区这功德就小了。真正讲起来，发心一定是尽虚空、遍法界，事实上要做到整个世界，影响力要有这么大的范围。事上要影响到这个地球，心愿上要影响到尽虚空、遍法界，理事无碍。这个境界，一般人就不好懂了。而实际上，我们的事相随著我们的心愿，必定也传达到九法界。九法界的众生，有许许多多具足六种神通；声闻法界、缘觉法界、菩萨法界，六种神通都具足。我们看不见他，他看得见我们。诸天的天神有报得五通，我们端正形象、端正风俗，他们也能看见。鬼神也有报得五通，虽然能力不大，我们所作所为，他也能听到、也能见到，所以「严净一切佛国土」，这个话是事实，不是夸张。
「方便解脱门」，这就是清凉大师讲的不离四种方便。四种方便的目标，就是「教化众生，庄严佛国土」，这两句话非常重要，这两句话是多元文化社会教育的宗旨。这两句话要改成现在话，「净化人心，端正风俗」，庄严佛土就是端正风俗，教化人心就是净化人心，这个大家比较好懂。下面九位菩萨都离不开这个原则，但是在教化跟庄严佛土讲得比较多。第二尊菩萨：
【云音海光离垢藏菩萨摩诃萨，得念念中普入法界种种差别处解脱门。】
清凉大师注解「谓遍转法轮」，这个意思很明显。到处弘法，不局限在一个地方，这是弘法，这不是护法。譬如一个教员，他这一个学期在这个学校上课，下个学期可能是接受另外一个学校聘请。住持方丈他主持这个学校，他不能随便走；教员可以随便走，可以到处兼课。校长要天天上班，管理这个学校，教员星期一在这个学校上课，星期二可能到别的学校上课，他可以同时兼好多个学校的教授、讲师。他是教员，他是弘法，弘护差别在这个地方。
菩萨的名号『云音海光离垢藏』，它代表什么意思？文殊菩萨在楞严会上告诉我们，娑婆世界众生，六根是耳根最利，他讲「此方真教体，清净在音闻」。耳根利，耳根利在教导一定是用言音，所以妙音为教体。没错，释迦牟尼佛当年天天是用讲经说法，那个时候没有用文字写出来。在东方孔老夫子教学，也是讲学，也没有书籍、没有讲义，完全用的是言语。释迦牟尼佛往生之后，学生从记忆当中整理，把它记录下来成为经典，留传给后世。佛在世的时候，没有经典。孔老夫子也一样，夫子过世之后，学生把过去所听夫子所讲的记录下来，整理成为儒家的经典，夫子自己没有著作。他自己写的东西，大概就是《易经系辞传》，是夫子唯一的著作，其余的真的是「述而不作」，都是讲的古圣先贤传下来的这些大道理。
「云音」，这是表以音声说法，「海光」表智慧，「离垢藏」表德行、福德。这个善知识「云音」辩才无碍，具足智慧德行。这个意思是说明弘法的人才必须要具足这三个条件，这才是一个真正好的传教师、弘法人才。最重要的是「离垢藏」，垢是烦恼，换句话说，这一句就是孔老夫子所讲的德行，德行是第一。要具足德行，要具足智慧，还要具足辩才，「云音」表辩才。有这个条件，应当发大慈悲心教化众生，哪个地方有请，就得要有应。佛法是师道，师道必须要有人请，学的人才尊重。没有人请，自己去，固然是很慈悲，但是收的效果会减一半，为什么？听的人不尊重。古时候师道「只闻来学，未闻往教」，学，来求学，那个心多恳切！他才能得到真正的东西。就是「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。诚敬的心有亏欠，遇到再好的老师，得益有限。所以你在善知识会下，你能够得多少利益，与你的诚敬心成正比例。所以尊师重道，不是老师要求的，是自己要求自己。果然是个尊师重道的人，在佛法里面称为「法器」，就是说他具足条件可以接受大法。没有诚敬心，老师再好，再热心教他，他接受不进去，他没有这个诚意，老师白费了辛苦，白教了！
所以老师接引学生，他在那里微密的观察，看看这个学生有几分诚意。有相当成分的诚意，这个老师特别要教他，为什么？他能接受。一个好老师，他一生唯一的希望是什么？有传人。传法之人，这个人可遇不可求。确实自古以来，教一生遇不到一个好学生，最后大法失传，多！所以学生要找一个好老师，好老师找一个好学生，都是多生多劫的因缘，不是偶然的。这是因，缘是众生有福，才能感应善知识出现；众生要没有福报，善知识不会到这个世间来。因缘具足，善知识出现，法会成就；法会就是多元文化的教学，很顺利的成就。
菩萨所修学的，我们应当学习，『得念念中，普入法界种种差别处』，解脱门不必讲了，跟前面意思一样的。他是从这个修学方式证无上菩提，非常热心弘法利生。我们还要把话讲白一点，大家好懂，非常热心教学，帮助一切众生破迷开悟，这样就好懂了。只要有人肯学，他没有不肯教的。无论在什么处所，无论在什么时候，都肯去，没有选择。这个地方人多，这个地方供养很丰厚，我就很乐意到这儿来；这个地方听众不多，供养很薄，我就不来了，这不是菩萨！
现在有没有这个现象？这现象很多。我在一九七七年，第一次到香港来讲经，畅怀法师邀请我来的，还有谢道莲居士他们两位。讲经的场所就是在界限街「中华佛教图书馆」，畅怀法师在住持。我跟畅怀法师结的缘，就是在那个时候。那个图书馆不大，还没有我们这一层楼大。头一天到，晚上时候就在一起聊天。过去我们没有见过面，也非常难得，畅怀法师告诉我，有一些法师到香港来讲经先要谈价钱，讲这一部经，说好了要多少供养。问我，我说我不知道这个事情；我没有，供养随意，我们是以佛法与一切大众结缘的，不是生意买卖。那个时候我第一次听到，从前我只晓得做经忏佛事是有价钱的，请多少位法师，念几个钟点的经忏，有价钱，没有听说过讲经的法师还谈价钱的。以后到外国，外国这个风气很流行，甚至於连传授皈依都有价钱，上师仁波切灌顶也都收钱的，都订了。这个现象，我们在佛教史上都没有看到过，乱世的现象！把佛法当作生意买卖来做，这很悲哀！
中国在古时候，教书的先生、教私塾的先生，对於学生不能够谈学费，学生家长随意供养。如果这个学生家庭富有，他会供养多一些；学生家庭很贫寒，供养就很微薄。甚至於有很贫苦的学生，他家里面吃饭都有问题，有的时候老师很慈悲，老师留学生吃饭，不收他的费用。传道怎么可以谈利养？儒家一个秀才都如此，佛教一个法师开口谈利养，这成什么话？所以佛法衰微到目前这个现象，我们看到很痛心。在这个时代，我们应该做什么样的形象，自己就晓得了。这些不如法的形象、不善的形象，我们统统要把它改过来，让社会大众慢慢细细去体会佛教本来面目。
怎样才叫做如理如法？你看看《大藏经》，佛什么时候教我们讲经说法收学费？经典上从来没有过。释迦牟尼佛在世给我们示现的，对於四众弟子，佛接受的供养，只是每天一钵饭，在家弟子们供养。生病了接受医药，平常接受一件衣服、卧具，四事供养，其他的没听说过。这些佛门不如法的现象，在近代才出现，从前我们都没有听说过。所以「云音海光离垢藏」这三句表法的意思，我们一定要清楚要明白。要发心「普入法界种种差别处」，弘法利生。好，今天时间到了，我们讲到此地。
