大方广佛华严经 （第五一一讲） 2001/12/5 香港佛陀教育协会 档名：12-17-0511
诸位同学，请看「世主妙严品」，同生众，十普菩萨偈颂第五首：
【汝应观佛神通境，十方国土皆严净，一切於此悉现前，念念不同无量种。】
普音功德海幢菩萨摩诃萨，他修学的法门是「於一众会道场中示现一切佛土庄严」。在这个地方，这些菩萨们所修学的他都融通了，并不限於某一个法门所修的，但是於主修法门这个菩萨，我们多少还能看到一些迹象，我们要修学的，也就是要落实在我们现实环境里面。什么叫做『佛神通境』？这句话我们一定要搞清楚、要搞明了，一切诸佛神通境界，实际上就在我们面前，这些大菩萨他们清楚明白，我们不知道；如果要问这是什么道理？道理实在说，大乘经教里面佛说得很多，我们学佛的同修往往疏忽了。什么是诸佛如来？现在人听到这个名词，他就著相，著相就迷了，一说诸佛如来，他马上就想到一个佛像，像释迦牟尼佛、阿弥陀佛、药师佛，他就会想到佛像；而佛在经论上讲的诸佛如来，它不是讲的形象，它是讲的心性。宗门常说「明心见性，见性成佛」，由此可知，这个佛、如来是指我们真心本性。
虚空法界依正庄严从哪里来的？《华严》里头说得很好：「唯心所现，唯识所变」。心就是真如本性，真如本性所现的相，阿赖耶所变现的境界，这就是「诸佛神通境」。包括我们自己的身相，我们生活环境里面的一切相分，六根所接触的都叫做相分，音声也是相分，念头还是属於相分；有念就有相，我们想到香港机场，香港机场那个相立刻就浮在我们的脑海当中，那是相分。所以，六根接触到的这个境界，哪一个不是佛的神通境界？神通这两个字，还有一层深的意思：通达明了，一点都不模糊，清清楚楚、明明白白。神是对我们凡夫说的，我们凡夫称这个境界神奇莫测，不可思议，确实这是诸佛如来的境界。
『十方国土皆严净』，严是庄严，净是清净，境界确实是庄严清净的。「严」，我们世间人常讲的真善美慧。在世间人境界里，这四个字有名无实，在大菩萨境界里面，他确实是真实的境界，确实里面有真，至真至善至美，真实智慧。这个境界原本就这么美好，这样美好的境界就在现前，哪个知道？觉悟的人知道，觉悟的人享受了，迷惑的人不知道。觉悟的人心是清净的、心是定的，所以他能享受得到；迷惑的众生，他心是乱的，他享受不到。那我们说了，今天我们生的这个环境，生活环境不好，乱世，众生多半都是迷惑颠倒，造极重的恶业，不是普通的恶业，感受种种苦报；我们生活在这里面，如果要觉悟了，这是假设的话，要觉悟了，是不是也跟这一切众生过同样的苦难日子？不是的，如果觉悟的人跟一切众生过同样这个苦难的日子，那觉悟有什么可贵？
我们从这个道理里面去观察，释迦如来、诸佛菩萨在我们这个世间示现，示现的形象跟我们凡人没有两样，好像也过得很辛苦。我们要明了，他那是唱戏，他不是真的，他现在演这个角色，扮演得非常逼真，实际上他的感受，他没有苦受；觉悟的人，苦乐忧喜舍这五种受都没有了，都永远离开了。但是表演给一般凡夫看，好像他也有苦乐忧喜舍的受，这什么原因？不坏世间法，我来表演是像唱戏一样，在戏台上表演得很逼真，他心里清楚这在演戏，欢乐痛苦，装出那个样子，表演给人看。表演的目的何在？令他觉悟，让这些众生看到这种种形象有所觉悟，所以这种表演是圆满的智慧，是高度的艺术，而他自己永远享受的是自己亲证的境界，清净寂灭。为什么来表演？这是大慈大悲。
『一切於此悉现前，念念不同无量种』，「一切」那是森罗万象，都在我们现前，一丝毫隐藏都没有。我们六根所接触的境界，「念念不同无量种」，种是讲种类繁多，这些繁多的种类都是「唯识所现」的。说唯识所现，初学的同学比较难懂，我们换句话说，也都是佛在经上讲的，「从心想生」；众生妄想分别执著，这就是佛所讲的心想，於是把这个境界转变成各个不同的感受，境界并没有变，感受变了。境界的体性没有变，境界的相分它在变，它随著心在变。譬如在我们一个人的身上，我们人很欢乐的时候，这个相貌很好看，很欢喜的相，一看到你笑容满面，光彩异常，「你有什么高兴的事情，得意的事情？」他相貌改变；如果你遭受重大的挫折，有很大的忧患，你的面孔不一样。同样是一副面孔，随著你心念在改变，这是显而易见。
整个宇宙亦复如是，我们讲我们生活的环境，也随著我们的妄想分别执著改变不同的样子。现在的人，火气很大，烦恼很多，性情烦躁，於是环境也变了。现在大家都能体会到，地球的气候变暖了，给诸位说，地球的气候变暖，科学家讲现在工业发达，排出许多废气，二氧化碳在大气层里大幅度的增加，引起温室效应，於是地球就变暖；给诸位说，那是缘。地球变暖是果报，这个果报一定有因一定有缘，科学家发现的是缘，不是因。因是什么？因是住在地球上这些人烦躁、火气太大，这是因。这个因科学家不懂，所以科学实在讲它还是很有限的，缘他能找到，真正的因他找不到。科学能不能解决这问题？不能，要解决问题必须把因找到，如果居住在地球上的人，都能够心平气和、清凉自在，所谓温室效应马上就没有了。
佛在经上告诉我们，这个因与果真实的状况，地球上的水灾是从哪里来？贪心是因；火灾，整个地球变成温暖，这属於火，瞋恚引起来的；风灾是愚痴引起来的，这真因；地震是不平，贡高我慢。佛在经上给我们讲，这是灾难的真因，三灾，水火风三灾的真因。贪瞋痴慢你有能力把它控制住，不起来，不起作用，虽然有，这个根没有断，你有智慧、你有定功把它伏住，不起作用，这是什么人？四禅天的天人。所以四禅天在佛法里面称作「福天」，福报很大，为什么？他没有水火风这三灾。为什么？因消失了，只要把它伏住，因就消失，果报不会现前。只有学佛的人相信佛的话，现代人崇尚科学，相信科学家的话，不相信佛菩萨的话，认为佛菩萨讲的话叫神话，亏吃大了！
佛菩萨那是真智慧，真有见识，实在讲超过了科学家。对於古圣先贤的教诲，我们熟读深思，把心静下来，然后才能体会到这些古今中外圣贤所说的话，不无道理。然后我们跟科学家所讲的合起来看，佛法里面叫「合参」，於是我们就发现科学家讲的也有道理，是缘。世出世间这些大圣人讲的，真的他们把因找到了，然后我们再观察，果然没有错，因跟缘统统具足了，果报怎么会不现前？缘没有因，不会现果报，因没有缘，也不会现果报，现在恰好是因缘具足，这个果报现前。
「念念不同无量种」，这些无一不是佛的神通境界，唯有觉悟的人，他能够庄严佛净土。这些觉悟的人教导我们，我们也走觉悟的道路，一定也会见到事实真相。净土宗的祖师们常常讲「心净则佛土净」，我们怎样能够见到佛境界、见到菩萨境界？心清净就见到了。净宗里面常常讲的一心不乱，一心是定，不乱是慧，定慧现前，哪有见不到的道理？第六首：
【观佛百千无量劫，不得一毛之分限，如来无碍方便门，此光普照难思刹。】
普智光照如来境菩萨，他所学的法门是「随逐如来观察甚深广大法界藏」。『观佛百千无量劫』，这一句是从时间上讲的，百千无量劫就是我们平常讲的无量劫，还要加个百千，百千是形容词。『不得一毛之分限』，佛果地上德能是圆满的、是究竟的，没有边际的。这个地方是等觉菩萨所说的，我们能信等觉菩萨所说的话，跟佛一样句句真实，决定也像《金刚经》上所说的：「真语者、实语者、如语者，不诳语、不异语」，他的话我们能相信。「观佛百千无量劫」，你还得不到一毛之分限。一毛是正报里面最小的，一毛端一毛孔，一毛端里面自性圆满的智慧德相，我们能不能相信？能相信，为什么？性体是没有边际的，性相也没有边际，自性的德用还是没有边际的。
一毛孔跟尽虚空遍法界，是一不是二，《华严经》上讲的「一即是多，多即是一」，这种真实义，我们在此地应当能体会到一点。如果一毛能够看到圆满，那虚空法界、刹土众生就圆满了，为什么？一圆满一切圆满，一切圆满一圆满，这种话佛在《华严经》上讲得很多。讲的次数多了，他有一个很重要的用意：让我们牢牢记住，这是真理，永恒不变的原则。你在一毛端里头没有能够看到完全，换句话说，你见性还不圆满。对啊！十普菩萨是等觉菩萨，还有一品生相无明没破，所以一毛孔他也看不圆满。经上讲的「一即是多，多即是一；一多不二」，大小不二，来去不二，这些意思我们从这些地方稍稍能够体会到一点。
『如来无碍方便门』，这一句是把你的观察，你观察什么说出来了，观察的内容、观察的对象，「如来无碍方便门」，就是清凉大师在这部经里头所讲的：理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，这是事实真相。既然讲是真相，真就不会变，真就不是假，不错！确实如是，所谓是「在凡不减，在圣不增」，不增不减。我们现在在凡，这个真相在不在？在！一丝毫减少都没有，只是我们不得受用。在圣，大圣证到佛果，有没有增加一点点？没有，还是这个样子。《楞严经》上讲得很好：「圆满菩提，归无所得」，还是这个样子，感受大大的不一样，作用大大的不一样！迷的时候是凡夫，我们迷得很重，所以我们对於这事实真相是一无所知，处处都是障碍。
理有障碍，如果没有障碍，道理你通达了。为什么这个道理不通达？佛在经上讲得这么清楚、这么明白，我们看不懂，看不懂就是障碍。善知识跟我们讲解，我们听了也听不懂，这也是障碍；听得似懂非懂，还是障碍。我们对理有障碍，对事呢？亦复如是！事相森罗万象，我们不明了、不通达，许许多多事很想学学不会，这不是障碍吗？理跟事合起来障碍更多，事与事相融起来，这个障碍就复杂了。佛与法身菩萨，他们在生活环境里没有障碍，理一接触就通达，事亦复如是，理事无碍，事事无碍。所以，十法界原本就是一真法界，这是我们要学的。为什么？《华严经》上字字句句，所说的都是我们自分，自分就是自己的本分，不是外头境界，字字句句是自己本分。佛希望我们接触到这部大经之后，读诵听闻，直下承当，我们就没有白学了。这个经没有白念，学了之后完全落实在日常生活当中，生活得大自在！
没有见性的人，是比较苦一点，为什么？自性里面的智慧德能相好，一丝毫你都享受不到，完全被障碍住。被什么障碍住？要记住，佛在「出现品」里面所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，一切众生包括我们在内，就是说的我们，说的自己。如来的智慧，我们不要说别的，单单看这一套大藏经，这里头的东西多么丰富！实际上，我们世间这一套大藏经，尤其是中文译本，佛的智慧像大海，这一套大藏经是大海里头一滴水而已。这一滴水的智慧，已经叫我们惊讶不已，何况大海！所以叫不可思议。智慧如是，能力亦如是，万德万能！相好亦如是，我们看如来在世间现的相，三十二相八十种好，那也是相好里头的一毛一尘。佛只能现这个相好，应这个世间众生的根性，要是示现得过分，这个地方众生不敢接近。示现跟你一样，比你好一等，你可以接受，示现三十二相八十种好，都是随顺众生的。为什么说三十二相八十种好就是好相？世间人以为是好相，看相算命的说「那是好相」；你们认为那是好相，佛统统具足。这是《楞严经》上所讲的，「随众生心，应所知量」，不是随佛的意思，说实在话，佛菩萨没有意思，有意思就不能现。正因为他没有意思，所以他能随著众生意思现相。
实际上的相，这个大经上说「佛有无量相，相有无量好」，哪里只有三十二、八十种？那太少太少了，微不足道！无量相在哪里？无量好在哪里？十法界依正庄严，那是佛所现的相，在经论上讲的法身，我们稍稍能体会到一些。虚空法界无量无边的相好光明是如来清净法身，我们称相为身，他的体就是自性。所以自性不可得，现相哪里会真有？凡夫的相随著自己心念，刹那刹那在产生变化；诸佛菩萨现相是随著众生心念，也是刹那刹那在产生变化。这个地方诸位一定要晓得，凡夫是自己的妄心，佛菩萨现相是随顺众生的心念。「随众生心，应所知量」，他自己没有念头，所以他自己不会现相。他现相的因缘是感应，那个因是自性本具的德能，缘是众生有感。所以法身菩萨跟诸佛如来现相，跟我们十法界里面这些凡夫，十法界都叫凡夫，六道是内凡，四圣法界叫外凡，为什么？没有见性，没有见性的人现的相，是自己妄想分别执著现的；离开一切妄想分别执著现的相，那是随众生心念现的，所以这个不相同。我们自分现的不自在，恒顺众生就得大自在，他没有障碍。这个道理如果我们明白了，真的体会到了，我们学佛就得很大的方便，菩提道上进步就快了。
我常在讲席里头勉励大家，放弃自己的妄想分别执著，随顺别人的分别执著，放弃自己的成见，「恒顺众生，随喜功德」，这个好！但是这个话，你要听清楚、听明白，千万不能错会意思，错会意思，麻烦、苦恼、灾难就来了。恒顺众生要有真实智慧，真实智慧是什么？清净心根本智，「般若无知」；要有高度的艺术，佛教的名词讲善巧方便，我们现在人叫高度艺术，就是佛家讲的善巧方便。你知道随顺的方式，恒顺众生，那个顺的方式千差万别，「无碍方便门」。
《华严经》真的是一部很好的教科书，为什么？五十三参里面就给我们做出榜样，五十三参哪一桩事不能随顺？事事无碍。不但《华严经》上这么说，《华严》是一切经的祖宗、根本，所有一切经里面的理事都不出《华严》，但是一切经对某一方面会说得非常详细。前天我给培训班同学写了几个字，这几个字是《正法念处经》，我节录里面的一段，是讲菩萨修行。如何在六尘境界里面修菩萨道？六尘境界是色声香味触法，眼对的是色，耳对的是声，鼻对的是香，口对的是味，身对的是触，意对的是法。什么人说的？孔雀王菩萨说的。孔雀王对夜摩天、兜率天人讲的，欲界第三层、第四层天人。讲的话很多，一个原则，不要执著，就是菩萨。眼不能不看，耳不能不听，凡圣的差别在哪里？凡夫看，看到这个色起贪染，耳听声也起贪染，贪染怎么？合自己意思的，就喜欢多看几眼，不合自己意思的就不想看，合自己意思叫做贪，不合意思的不想看也叫贪，这个意思很深。耳闻声，舌尝味，你只要记住这个原则，菩萨的态度是什么？无论顺自己意思、不顺自己意思，平等对待。
实在讲，法身菩萨没有意思，你看看《坛经》里面永嘉跟六祖的对话，永嘉大彻大悟，六祖给他印证。印证之后，六祖问他：「你还有分别吗？」他的回答好：「分别亦非意！」六祖点头肯定他：「你如是，我亦如是」，绝不落在心意识里头。心意识是什么？心，你心里头落印象；意是末那，执著；识是第六意识，分别。换句话说，六根可以接触六尘境界，只要你做到不分别、不执著、不落印象，这就是菩萨，这就无碍了，「如来无碍方便门」，无碍的原则原理就是这个。『此光普照难思刹』，普智光照如来境菩萨，「刹」是讲广大法界藏，他在这里面得大自在。
第七首：
【如来往劫在世间，承事无边诸佛海，是故一切如川骛，咸来供养世所尊。】
这一首偈与前面的长行，都是教导我们要广修供养，诸佛如来给我们做最好的榜样。『往劫在世间』，这是说示现作佛之前；作佛之后，果报现前，佛智慧圆满、福德圆满，我们称他为二足尊，三皈依「皈依佛，二足尊」，足就是满足、圆满的意思，智慧、福德两种圆满。这两种圆满怎么来的？当然有因有缘，因是自性本具，这因有了，我们自性本来具足无量智慧、无量福德，这是真因，因不在外头。可是久远劫以来，我们迷失了自性，於是自性里面智慧德能不能够现前，我们变成没有智慧、没有福报。如果我们懂得这个道理，好好的修行，也就是说我们以修德开发我们的性德，修德是缘，我们的因有了缘，果报自然就现前。果报不可思议，因跟缘都不可思议。这是我们应该要学的。
修学的方法就在第二句，这首偈的中心是在第二句，『承事无边诸佛海』，这一句就是普贤菩萨十大愿王里面「广修供养」。「诸佛」：过去佛、现在佛、未来佛，「海」是比喻太广太大，这个境界广大到没有边际，我们要知道承事供养。对於过去现在诸佛，如何承事供养？普贤菩萨教给我们，最重要的「如教修行供养」，也就是唐朝时候善导大师教导我们：佛教我们做的，我们认真努力去学习，把它做到；佛教我们不可以做的，我们决定遵守，不会去违犯，这就是对於过去佛的供养，对於现代诸佛的供养。过去现在诸佛，真的是千叮咛万嘱咐，嘱咐我们一句话，对於一切经教「受持读诵，为人演说」，这是真供养，圆满的供养，究竟的供养。换句话说，就是要把佛在经教里面讲的那些道理落实，变成我们自己对於宇宙、对於一切人事物的思想见解；把经教里面的教诲，落实变成我们自己生活行为，这是供养诸佛。
诸佛里面还有未来佛，这非常重要，未来佛在哪里？一切众生就是未来佛。不仅是一切人，这个众生是讲九法界众生，九法界里面菩萨、声闻、缘觉、诸天、修罗，当然也包括我们人在内，还有畜生、饿鬼、地狱，这些统统都是未来佛。不但包括有情众生，还有无情众生，无情众生是山河大地、树木花草，《华严经》上讲的「情与无情，同圆种智」。由此可知，哪一法不是诸佛如来？情与无情全是未来佛，这个道理深！《华严经》上讲的。一般大乘经只讲到有情众生，「有情众生皆有佛性，既有佛性皆当作佛」；这部经跟《圆觉经》尤其说得好，「一切众生，本来成佛」，这是从佛性上说，从法性上说的；要是包括无情众生，是从法性上说的，法性跟佛性是一个性。
现在我们对於三世诸佛，要知道如何去供养。真正供养过去、现在诸佛，给诸位说，未来一切诸佛也就统统都供养到了，为什么？我们做出佛弟子最好的形象，这个形象决定能够感化一切众生，这就是供养众生，供养未来佛。具体的纲领，佛要我们做出孝亲尊师、忠君爱国，教我们遵守伦理道德，以四摄六度承事未来的一切诸佛。无论我们现在是什么样的地位，都要作好学生、好子弟想，看一切众生，佛在戒经里面说得很明白，「一切众生皆是我过去父母，未来诸佛」，我们以孝顺心、恭敬心去修承事供养，自己觉悟了。在供养方式上有千差万别，这就是佛在经上讲的「恒顺众生，随喜功德」，随心应量，你要做到恰到好处，要让自他都得真实利益，决定不起副作用，不会产生反效果，这叫正法；正法如果产生反效果就变成邪法，古德所谓「慈悲多祸害，方便出下流」，不能不知道。
但是慈悲、方便是佛菩萨度化众生的大根大本，佛家常讲「慈悲为本，方便为门」，但是用得不恰当，就变成祸害、就变成下流，变成堕落，所以要用得很恰当。东方持国天王，为我们显示这个形象，持国天王手上拿的是琵琶，教我们看这个形象，琵琶是弦乐器，这个弦要调到恰到好处，音色就美；松了音色就不好，紧了它就断掉了，一定要调到恰好。就是慈悲跟方便要用到恰到好处，无过无不及，不能超过也不能不到，这就是智慧，这就是艺术。首先你要会用在家里，你一家都相处不好，你就不能学佛。学佛，自己本身是一切众生的好榜样。我们自己是什么身分？譬如我现在是个出家身分，我在所有出家身分大众当中，要做出最好的榜样。我的行业是什么？这个要知道，出家人这个行业是干什么的？多元文化的义务教学。
释迦牟尼佛一生，我们用现代人的言语来看释迦牟尼佛，他老人家一生所做的事业是多元文化的社会教育，他从事这个事业。他非常敬业，很认真努力去做，四十九年没有休假，天天干，为广大社会大众讲学授课，一天八个小时，四十九年不休息。这种敬业的精神一般人做不到，做出榜样来给我们看。而且更难得的，他是一个义务的工作者，他不求报酬，不要学生交学费，不分国籍、不分族群、不分宗教、不分男女老少，只要你愿意来，一律都非常欢迎，来者不拒，去者不留，社会教育！他所在之处就是讲堂，就是道场，非常乐意给大家讲学授课，解答一切众生的疑惑。教学的内容非常丰富，教学的中心是帮助一切众生破迷开悟，教学的目的是令一切众生离苦得乐，你想想看，还有什么话好说？
我们追随释迦牟尼佛、效法释迦牟尼佛，释迦牟尼佛的事业我们继承，我们担当起来。我们要把这个工作、这个事业做好，我们才对得起本师释迦牟尼佛。所以要晓得我是什么身分，我是干哪一行的。任何一个行业都要清楚，要在本行里面做出最好的模范，要把佛陀教诲落实在自己身分、自己行业、自己生活环境当中，你会得大自在，你会得大安乐。天天在修福，天天在造福、在培福，你的福慧当然增长，你的事业自然蒸蒸日上，这肯定的！学佛如果得不到这个效果，那你所作所为决定是违反佛陀的教训，一般人所讲的阳奉阴违，表面上学得好像很认真，实际上你的思想、言行跟经典的教训是相违背的，你所得的果报当然是负面的。
《阿难问事佛吉凶经》里头说得很详细，真正学佛依教奉行，你所得的果报自自然然是「吉祥谐偶」，谐偶是汉朝时候说的话，用现在的话来讲那就是万事如意、事事如意。所以头一个自身要做好，我们在修行的时候，当然过失不能避免，这一定的道理。批评的人很多，有人是有意批评，有人是无意的批评，我们都要能接受。把他当作一面镜子，认真反省，有则改之，无则嘉勉。不与人争论，息心达本源，本源是真如本性，把所有一切妄念放下，真正做到「於人无争，於世无求」，在这个世间完全随顺，随缘而不攀缘，你的生活就过得非常自在。前世修的有福报，随顺福报，前世没有修福报，现在生活比较清苦，我随顺清苦。颜回能随顺清苦的物质生活，精神生活充沛，一天到晚在在处处，他真快乐，我们佛法讲的法喜充满，儒家讲的「不亦悦乎」！
现在要说到如何具体去落实？佛给我们讲的四摄法好！四摄头一个布施，普贤菩萨讲的供养。布施跟供养，在事是完全相同，用心不一样。布施用诚敬之心就是供养，如果不是很真诚、很恭敬，那叫布施。首先要落实在你家里，我们要把在佛教里头所学的落实，就是什么？诚心诚意照顾你的家人，用你的智慧、用你的德能为家人造福。你造作一切营生事业，赚钱养家，这就是布施供养。你如果看到你家里头每一个人，父母兄弟儿女，你把他们都看作是诸佛如来、未来佛，用恭敬心，那照顾就很周到，你对每一个人都有敬意。敬意表达的方式，当然不一样，对父母的表达跟对兄弟的表达、跟对儿女的表达不一样，你要懂得分寸，那就叫中道。心完全是相同，真诚的恭敬，表达不相同。
表达的方式要如理，理是我们日常生活的秩序、日常生活的规矩，在佛法里面就是戒律威仪。威仪里面说得很详细，对长辈是什么样的态度，对平辈、对晚辈，佛法里头也讲，一定是合情合理。如果是出门，像现在不管是公务是私人公司、政府机构，常常有出差，出差到外地回来，总得在当地买一点土产，带回来供养你的家人，一家人欢喜。现在这个机会很多，家里面的庆典，哪一个过生日、年节，总都送一点小礼物，不能缺少，情就厚了，这叫恩义。人与人之间总得要记住，道义、仁义、情义、恩义，常常记住，与一切人交往都能够落实，你在这个世界无论走到哪个地方，会有回报的。一切人都欢喜你，连鬼神冥冥当中都要加持你，欢喜你，帮助你，给你作增上缘，促成你的好事。
家庭之外，在你工作的岗位上，无论是公家的机构，或者是私人的公司，我们自己是什么身分？老板的身分，对於你所有的员工，就像家庭一样。年岁比我大的，中国古礼，大我十岁的看作大哥，大我二十岁的就要看作长辈，跟我父亲是同辈分的；比我小的，这是弟妹，年龄小二十岁的，那就看作自己的子弟、儿女，你能用这样的心、真诚心看待你这一个公司里面的员工，你整个公司的员工必定对你效忠，为什么？人有感情。所以你要会布施，你要常常关怀他。
四摄法第二条「爱语」，爱语是关怀；第三条「利行」，一切作为决定对大众都有利益，我们以身作则来做个示范。第四个「同事」，我跟你同样来工作，带头干！佛法跟世法差别在哪里？差别在教学。现在我们看不到菩萨，如果真正是菩萨、佛教家庭，每天早晨吃早餐的时候，全家人都聚集在一起，这个时候，你看一般宗教，大家在一块祈祷，而佛教我们不必用宗教的形式，现在这个时代，我们要对治许许多多来自四面八方的这些染污，选择经典或者是圣贤的几句话，大家聚集在一起吃饭的时候，我们把这几句话念一遍，做简单的解释，然后大家再吃饭。就是每天这个时间，不长，上五分钟的课，时间不超过五分钟，读一段经文、读一段古圣先贤的教训，你这样做，你家庭的子弟天天在受薰习，不容易学坏。公司行号里头你要是老板，你带著员工，每天在上班工作之前，十五分钟到二十分钟，我们佛门里面讲「开示」，现在人讲精神讲话，每天选一小段，选古圣先贤的东西。佛教是多元文化，所以我们选择；因为你公司的员工不一定都是佛教徒，可能有基督教徒，也有其他的宗教徒；我们每天选择这个经文，读、讲解，可以选佛经，可以选儒家的，可以选道家的，可以选基督教《圣经》，可以选伊斯兰教《古兰经》，都是劝人学好，劝人向善。我相信你的员工在各个工作岗位上会更卖力，你这个公司跟别人公司不一样，你这个公司里头有道有德。机关里面它有制度，如果能用一些善巧方便，天天帮助大众破迷开悟，给一切大众一些精神上的食粮，这个功德无量无边！这是「承事无边诸佛海」，我讲的真的就是点到为止，提醒大家，这个事情无论在哪里都要做，要很认真努力的去做，跟一切众生时时刻刻广结善缘，以善法布施供养大众，用爱语、利行、同事。
这是诸佛如来过去生中生生世世他是这样做的，所以他得的果报，后面两句是果报，果报不可思议。『是故一切如川骛』，「一切」是什么？一切好事、一切好人；「川骛」是什么？骛是乱跑、快跑，川是河流，这两个字是形容，就像长江黄河一样不停的奔向大海，就是一切好人好事都向你来了，你像大海一样，这个江河统统都奔过来。『咸来供养世所尊』，这是回报！为什么诸佛如来这么多人来供养他，来礼敬他？过去生中修的因修得太多、太厚，我们一般人在这个社会上常讲的，「某人做事贵人很多」，很多人都乐意帮忙你，你修的因好。我们要想到处都有贵人，贵人很多，都热心的来帮助我们，你把这一首偈学会，你在这个世间能够做到家庭美满、事业如意，事事如意。不管你干哪一行，你都会做得非常快乐、非常幸福，你的事业蒸蒸日上。第八首：
【如来出现遍十方，一一尘中无量土，其中境界皆无量，悉住无边无尽劫。】
普清净无尽福威光菩萨，他得到的法门是「出生一切神变广大加持」，清凉大师讲都是诸佛如来的加持。在偈子里面这个意思就非常明显，『如来出现遍十方，一一尘中无量土』，这个土是诸佛刹土。「一一尘中」，尘是依报里头最小的，无量刹土是依报里面最大的，小里面现大，这是事事无碍的境界。『其中境界皆无量』，我们要记住前面，「一一尘中无量土」就是常说的「芥子纳须弥」、「一毛端转大法轮」，意思跟这个完全相同。这是说明什么？说明性体不可思议、性相不可思议、性德不可思议，这个德是讲它的作用，所以普贤菩萨总说「入不思议解脱境界」，这是得大自在。不思议解脱境界就在我们现前，不是说离开我们境界，别有不思议解脱境界，不是的！
我们今天为什么没有法子契入？不但没有法子契入，连这个境界我们一丝毫印象都没有，一丝毫感触都没有，这是什么原因？佛家的术语就是说，「你业障太重了」。前面一首偈我讲的，如果诸位真正能学到，落实在自己生活事业当中，这是性德大海里头的一滴，你就一生过著幸福美满的人生。这性德里头的一滴，就起这么大的作用。这个地方是契入佛的境界，那我们没法子想像，但是佛在经上的话我们要相信，这是事实真相。我们怎么学法？从这一首偈子里面所说的，我们应当拓开心量，应当放下分别执著，妄想暂时我们不谈，为什么？那太深太高了，不是我们现前的境界，我们现前只要分别愈少愈好，执著愈少愈好。最好能做到不执著，真做到不执著，你才能恒顺众生。我自己没有意见，真正做一个领导人要这样子。
过去孙中山先生讲三民主义，举出古时候这些帝王国家领导人，他常说：国家领导人要什么？要有权，不要有能，有能就坏了；下面用的人要有能，他们没有权。所以国家领导人处理事情，自己没有意见，听大家的意见，最后他来裁决。每一个人都欢喜提供意见，集中大众的智慧。如果你这个领导人自己以为有能，在你面前谁都不敢讲话，你所用的是奴才，遇到事情，没有人敢跟你出主意，你自己会累死！家庭、公司行号、大小机构，无不如是！好的领导人听别人意见，听部下的意见，你有智慧来裁决。这个意见好，马上应用；意见很好，还需要补充，看别人有补充，用他的，绝不用自己的，为什么？给你部下是莫大的鼓励，我这个领导人好，我这个长官好，接纳他，这是真正领导人。自己有好的主意都不说，听大家的，大家说「你这个好」，跟我虽然是一样的时候，好；或者是还不如我的，但是可以采用，「没有问题，我都尊重你」，人人都愿意替你贡献智慧、贡献策略。得有这种心量才行，这就会用人了。人尽其才，物尽其用，这才是真正成功的领导人。
领导人对他们的施恩，就是不断提供他们精神粮食。在过去他们自己会读书、会选择，从前都是读圣贤书的，今天的社会把圣贤书已经废弃掉，所以真正好的领导人你在这上面提供一些，无量无边的恩德！方法太多，不胜枚举，提出一条两条，就要能够举一反三、闻一知十，就知道我们自己应该怎么做。布施决定不吃亏，世间人念念怕吃亏，结果吃了大亏，不懂得古人常讲的「吃亏是福」。这一句话的意思很深很深，懂得的人太少了。从前人确实是难得，多少都接受古圣先贤的教诲，虽然没有读书、不认识字，他明理，明理是讲他有智慧，他没有聪明他有智慧。现在的人不行，现在人有聪明没有智慧，不明理，形成了狂妄自大，自以为是，结果是一败涂地，来生后世不堪设想！
我们总算是有福报，在这个时代还能够学习大乘里面最殊胜的第一法门《大方广佛华严经》。所以我们晓得，虚空法界无量无边的境界都是诸佛出现的，出是出生，现是示现。现在科学家研究这宇宙从哪儿来的？怎么形成的？佛法的答覆就是「如来出现」，四个字就解决了！而且说实在，是真的不是假的，所以这个境界无量无边。『悉住无边无尽劫』，「住无边无尽劫」这个意思诸位要晓得，这就是不生不灭的意思，「住而无住，无住而住」，住跟无住是一不是二，这个意思很深很深，让我们了解宇宙人生的真相。真正明了了，你心里头所有一切疑惑都放下，智慧开解了。好，现在时间到了，我们就讲到此地。
