大方广佛华严经 （第五０五讲） 2001/12/2 香港佛陀教育协会 档名：12-17-0505
诸位同学，请看「世主妙严品」，同生众，普贤菩萨偈颂第六首：
【佛於一切微尘中，示现无边大神力，悉坐道场能演说，如佛往昔菩提行。】
这一首偈是说佛坐道场说法利生。第一句『佛於一切微尘中』，这是依报里面最小的。大乘经上佛常讲，「一微尘里转大法轮」，这个境界是华严事事无碍的境界，我们凡夫无法想像，道理就是称性。佛道场、大会称性，是自性所现的；微尘也称性，也是自性所现的。我们必须要记住、要知道，真性里面没有大小，所以它没有障碍；真性里头没有来去，真性里面没有真妄，这叫一真法界。法界本来就是一真，我们凡夫实实在在说，就是因为妄想分别执著，而见不到事实真相。《华严经》里处处都是示现的事实真相，『示现无边大神力』，这是自性本具的德能。『悉坐道场能演说』，一切微尘，每一个微尘里面都有佛示现坐道场，演说《大方广佛华严》。
末后一句就是本经的内容，『如佛往昔菩提行』，佛往昔在因地当中跟我们一样，我们今天是在因地，佛在初学的时候也经历过我们现前这个阶段。他是怎样从凡夫地修成圆满的正觉？这是很值得我们参考的，很值得我们学习的，这就是本经里面所说的依正庄严。依正庄严目的是要我们生信心，真正入门修行，则有十信、十住、十行、十回向、十地，循序而进，圆成佛道。偈子当中难懂的，就是如来果地上的境界；我们学习最重要的，是要学相似的这个境界。佛是真实的，我们看到佛如是念念为众生，永远没有休息，这个精神我们要能够理解，应当发心学习。众生太苦，尤其我们现在面对著这个世间，迷惑真的是到了极处，造作的罪业太重太重！古圣先贤的教诲，在今天这个社会几乎完全不存在，这还得了吗？在这个状况之下，一切善神远离我们。
九一一事件之后，有一些同学从网路上看到西方宗教里面一些预言，说天神要暂时离开这个世间。为什么？世间人跟诸天善神唱反调。我们在佛法里面所看到的，天神他们的道德水平是十善业道、四无量心，四无量是慈悲喜舍；看看我们今天的社会，众生造作的是十恶业，不是十善业，完全是自私自利，没有仁义道德，没有慈悲喜舍，人与人之间似乎都有敌意、都有怀疑、都有误会，这怎么得了？善神远离，必然「恶鬼屯门」，善神走了，恶鬼就来了，恶鬼来干什么？恶鬼来报复！我们过去生中，生生世世的冤亲债主，人不修行，没有护法善神。倓虚老法师当年常常给人讲故事，那些故事都是他老人家亲身经历的。他说谛闲老和尚有一个修禅的徒弟，这个徒弟在没有出家之前，结了婚，还生了一个小孩，一个小女儿；以后他出家，太太不同意，听说太太自杀了，这个小女儿由他的亲戚扶养，把她养大，他自己出家。他喜欢参禅，在金山寺禅堂里面很用功，用功就有护法神护持，冤亲债主不能贴身。过了十几年之后，变成老参了，在这个道场里面，大概他的德学都不错，做到首座和尚，这地位很高；这一做到首座和尚，皈依的徒弟多了，供养也多了，於是道心就退了。护法善神离开，冤亲债主找来了，所以有一天他就跳江自杀，被人救起来，问他为什么？他不知道。以后才真正了解，那个冤亲债主是谁？就是他的太太。你想想看，太太的鬼魂追随他，他有道心有护法神，他没有办法贴身；道心稍稍退转，护法神离开，冤家债主贴身，自杀了。最后谛闲法师把他接回观宗寺，有一天还是跳河自杀，死了。这才晓得善神离开，恶鬼就来找麻烦！
一个国家有国家的护法善神，如果这个国家的护法善神离开，这个国家要遭难；个人的护法神离开，个人遭难；道场的护法神离开，这个道场有灾难，这个道理我们不能不懂。因此我们的修学决定不能退心，不但不能退心，要效法如来。如来於一切微尘当中悉坐道场，我们怎么学？我们应当是一切时一切处都在坐道场，怎么坐法？怎么演说法？这在儒家就是讲慎独的功夫，决不是以为没有人看见，自己可以放逸、可以随便，那就错了！没有人看见，有鬼神看见，有你的护法神看见，你要给你的护法神做好榜样，这个好榜样就是佛的形象。我们再说得清楚点，「学佛的形象」，勇猛精进，决定没有放逸；这个放逸就是我们讲随便，随随便便，不可以，要守规矩，持戒修福。修福里面最殊胜的、最圆满的、最究竟的，无过於念佛，念佛功德不可思议。
前面我们讲了名号功德不可思议，谛闲法师还有一个念佛的徒弟，成功了。倓老法师常常赞叹，教我们学习。念累了就休息，休息好了起来立刻就接著干，三年的功夫，人家能站著往生。绝对不是说，他的寿命恰恰好三年就到了，这个说法我很难同意，我认为什么？他的功夫成就，生死自在；这是肯定的，我们在《净土圣贤录》、《往生传》里面看到很多。我们修学这个法门，念佛、拜佛、经行，日夜不中断，夜以继日。哪一个地方要能提供这么一个道场，这个福报无量无边。尤其在这个灾难频繁的时代，修学其他的法门来不及了！一心念佛，只要信心清净，《金刚经》上讲的「则生实相」，你就相应了；还有疑惑，那就必须得深入经藏。
世尊当年在世，为我们讲经说法四十九年，目的在哪里？诸位一定要晓得，目的在断疑生信。果然具足真信切愿，这些道理事相不明了，不要紧，一心念佛就决定往生；虽然品位不高，这是有把握的事情。何况西方极乐世界是平等法界，确实是有四土三辈九品，有阶级的。但是不像华藏世界，华藏世界这四十一位法身大士，它的确这个阶级很严的，不是平等的；西方极乐世界它是平等的，四土在一起，所以这叫难信之法，不思议境界！生凡圣同居土就等於生实报庄严土，真实不可思议。所以我们想想，我们取净土要紧，还是干别的要紧？说实在话，如果是真正发心，为了弘护正法，那对於经教不能不通，事实真相不能不了解。为什么？否则的话，你做得不如法，不但没有护佛法，反而障碍佛法流通，那要犯错误的。如果没有弘护的机缘，应当以取净土为第一优先，不再疑惑。
生到西方极乐世界，就是华严境界！经上所讲的一切，都在你现前，哪有不通达的道理？所以古德有一句话说得很好，「但得见弥陀，何愁不开悟？」这是真正聪明人，是我们修行人最好的榜样，无论在家出家都要记住。我们读了这首偈，就应当学诸佛菩萨，昼夜都应当为九法界众生做学佛的榜样。学佛榜样里面最殊胜、最圆满、最究竟的是普贤菩萨，此地十首偈，都是普贤菩萨的境界。佛是怎么修因、怎么发心、怎么修行、怎么精进、怎么证果，我们要学这个样子，这真正叫自利利他。第七首：
【三世所有广大劫，佛念念中皆示现，彼诸成坏一切事，不思议智无不了。】
第七首是说的时间，过去、现在、未来，前面长行里面讲的第七个解脱门，「一念中现三世劫成坏事」。偈颂里面跟我们说的，『佛念念中皆示现』，这个智慧德能才叫做大圆满。在一念之中，在一尘之中，前面一首偈讲「一切微尘中」，讲的是空间，这一首讲的是时间；空间讲最小的一微尘，时间讲最短的一刹那，念是刹那。从这些地方我们能体会到，所谓的神通广大。但是诸位要晓得，这是我们的本能，这不是诸佛如来的专利。我们学佛，目的就是要恢复本能，诸佛如来、诸大菩萨他们慈悲帮助我们。一刹那之中，十方三世所有一切事成坏，成坏就是生灭，『不思议智无不了』，不思议智是根本智，清净心中完全通达明了。不但是自己过去未来生生世世自己清楚明白，一切众生无量劫来他生生世世的事情，他所得的正报，他所生活环境的依报，每一世每一生他的生活状况，他造哪些业因受哪些果报，佛完全清楚、完全明了，这是真实智慧。
阿罗汉有这种能力，他只能知五百世。如果有人请教，请阿罗汉看看我过去世的生活状况，他要入定才能够观察，而且能力只能观察五百世，五百世之前他不知道，为什么？他定力不够深。阿罗汉的定功，在《楞严经》上说为九次第定。世间禅定有八个层次，第九定超越世间了。阿罗汉所证得的第九定，辟支佛比阿罗汉定功要深，所见的量当然比阿罗汉要广、要深。如来果地彻法根源，真正是无所不知、无所不能。
但是诸位要记住，赞叹诸佛如来，赞叹真如本性，是赞叹自己本人，这一点比什么都重要！所以《华严经》前面用这么大的篇幅，十一卷半，说明毗卢遮那佛的依正庄严，目的是让我们生起信心，我们与毗卢遮那无二无别。然后好好想想，我们为什么落到今天这个样子，应当生惭愧心，应当生回头心。还继续搞轮回吗？不想继续搞轮回，那怎么办？学佛！学佛就不再搞六道轮回了。你要是不嫌繁琐，《华严经》是教我们怎样从凡夫作佛最详细的教科书。如果你怕麻烦，经分量太多，道理太深，佛法太繁琐，我没有办法修学，那行，你可以依《无量寿经》修学。如果你说，我现在生活环境并不好，一天不工作我就没有法子生活，《无量寿经》还是太长，那行，还有简单的，《佛说阿弥陀经》。
诸佛如来对於一切众生慈悲到了极处，照顾得无微不至，给我们留下许许多多微妙难思的方法。只要我们具足真信切愿修行，信愿行，没有一个不能成就。行门里头最重视的是老实念佛，实在讲老实这两个字贯穿所有的法门。如果你是参禅的，老实参禅；你是持咒的，老实持咒；只要老实，决定就成就。什么叫老实？我现在这个样子老实不老实？说老实话，我们是真正不老实，你要是老实，你早就成就了，你哪里还要浪费这么多时日？倓老法师为我们介绍，谛闲老和尚念佛的那个徒弟锅漏匠，锅漏匠出身的，以后他出家了，念三年就成功了，站著往生的，预知时至，那叫老实。早年哈尔滨极乐寺修无师念佛往生的，他也是老实，他没有出家之前做泥水匠，都是不认识字、没有念过书的；出了家，在道场里面发心做粗重的工作，为大众服务，为道场服务，任劳任怨，不与一切人计较，无论对什么人，欢欢喜喜，自己心里面除了一句佛号之外，什么都没有。这叫老实，这样的人有成就，有大成就。你不要以为他往生，大概是生凡圣同居土，那可不一定，这得看他念佛的功夫。他念佛的功夫，如果念到见思烦恼念掉，人家就生方便有余土；如果他偶尔听听佛法，触动过去生中的善根，心量拓开了，不但是为这个道场大众服务，他那个心能够扩展到虚空法界，为一切众生服务，那叫修真供养，这个往生生实报庄严土。因此我们决定不能小看了。这个没有文化、没有念过书不识字的这些人，往往他们的成就高，超出我们之上。这不念佛怎么行？
念佛人执持名号，功夫决定不能间断，早晚课是训练，养成习惯。我过去在新加坡，看到同学们，在家同学工作繁忙，有些人确确实实连做早晚课的时间都没有，我教他用十念法；我教的十念法，十句阿弥陀佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛。这样子念十句，大概只要一分钟，时间虽然短，与念佛法门相应，大势至教给我们的「都摄六根，净念相继」。我们符合这个条件，只要真正能符合，效果就不可思议。我教同修们，每天要念九次，这个九次，早晨起来，你洗脸漱口之后，家里有佛像，你在佛像前面念；没有佛像，面朝西方合掌念；念完之后，你再去吃早饭，你再办你的事情。晚上在睡觉之前，也这样子念十句，只要一分钟，不耽误你的事情。这早晚就两次。三餐饭三次，吃饭之前一般是念供养咒，我们不念供养咒，我们念阿弥陀佛，也是合掌念十句阿弥陀佛再吃饭，我们用阿弥陀佛做为供养咒。这样就五次。上午你上班做一次，下班做一次，下午上班下班也各做一次。一天九次，养成习惯，这个方法简单容易。每天九次，当然次数愈多愈好，确确实实做到「都摄六根，净念相继」。你一般做半个小时、一个小时早晚课，做到净念相继那非常不容易。为什么？夹杂妄想，把你的功夫破坏。这个十句佛号确确实实可以保持不夹杂妄想，所以它效果殊胜，确实能做到都摄六根。因为你时间短，你的精神力量能够集中，产生很大的效果。
如果你的心清净，平常有修养，自私自利的念头很薄，救苦救难的那个心愿很切，能做到多少，你自己一定尽心尽力做，功德就是圆满的。我只有这么大的力量，我完全都付出来了，圆满功德！念念为众生，念念为社会。为众生有一个总方向、总目标，帮助众生断恶修善、转迷为悟、转凡为圣，这是佛心，这是菩萨心。我们所作所为的事很多很复杂，方向目标决定是一个，有时候委曲婉转，最后转到这个目标，那就对了。有些在时间转好多年才转到这里，在事相上很复杂很复杂，到最后才叫他觉悟，真的觉悟；没有达到这个目标，绝不舍弃，「佛氏门中，不舍一人」，一定要做出样子给人看。你这个榜样做得好，人家相信了，真的是关心他，真的是成就他，绝对没有丝毫自己想得到什么利益，没有这个念头，这样就对了，就正确。我们在一切时一切处，常存此心，这就是我们学这两首偈的落实。念念为众生，为众生是真正为自己，为什么？我们今天在《华严》上学到了，自他不二，生佛不二。虚空法界是我们的心量，刹土众生是我们自己的身量，原本就是一个清净法身，哪有不关怀的道理！所以对一切众生，一定是乐观其成。
我们自己的心态，对於一切众生，决定是成人之美，全心全力成就一切众生；成就，那就是庄严自己的法身，庄严诸佛国土。佛国土跟清净法身是一不是二，到常寂光净土，身土不二。这个意思稍稍能够体会得，这两首偈你不会有疑问，确实能在一微尘里转大法轮，确实能在一念当中示现一切刹中极其微细的事相；这个事相，成住坏空，都清楚都明了。真正是全知全能，佛家讲万德万能，这是事实，这个不是妄语、不是推想，是事实。我们认真努力学习，老实念佛，求生净土。
偈颂第八首：
【佛子众会广无限，欲共测量诸佛地，诸佛法门无有边，能悉了知甚为难。】
这与前面长行第八门也相应。菩萨修学的法门无量无边，那是菩萨根性不相同，就像一个大学一样，这里面有许许多多的科系，每一个科系里面都有许许多多人在那个地方求学；佛的法门比世间的学校不知道要大多少倍，简直没有法子称说。清凉大师在前面注解说得好，这些菩萨虽然多，只能知道自己所知的境界，正像学校念书一样，他学哪个科系，他对於这一系、这一个科目里面，他知道得很清楚，另外一个学系他就不清楚，谚语常讲「隔行如隔山」。他们学的是专科。『佛子众会广无限』，佛子是菩萨，「众会广无限」，这里头就显示无量无边法门，这是菩萨们所修的，无量无边法门。
『欲共测量诸佛地』，他们要来了知如来境界，能不能办得到？办不到！不但权教菩萨办不到，这个佛子前面清凉大师给我们解释，有外子、有庶子、有真子，他们所修学的法门真的是无量无边，我们想想佛的境界，那哪能够想得到？佛的境界叫不思议境界，前面普贤菩萨为我们显示的「不思议解脱门」，所以没有办法了解。那我们讲，明心见性了，行不行？明心见性还是不行，岂不闻古大德常说，「等觉菩萨望佛境，犹如隔罗望月」，这是说的什么？说到菩萨说到顶头了，等觉，还有一品生相无明未破。那一品生相无明，给诸位说，虽然地位都是等觉菩萨，那一品生相无明各个不相同，为什么？生相也是无量因缘，不是一个单纯的因缘，他究竟修的是哪一个因缘？必须破这一品生相无明之后，佛的境界才能够现前。换句话说，等觉菩萨都没有法子想像，何况我们！这里面给我们修学很大的启示，正是古来宗门大德勘验学人，常常讲「你会么？」我们都不会，为什么都不会？前面讲的不老实，不能够测量总是想去测量。这测量两个字是什么意思？就是分别，研究研究，推想推想，愈想愈错，这就是不老实，你还想去研究研究。可是佛非常慈悲，你想研究，叫你从研究这个方法去证无上道；法相唯识宗就是教你去研究，就是教你分别。《瑜伽师地论》上把一切法分为六百六十类，那就是分别。所以佛确确实实是随顺一切众生根性。
但是你要想想看，哪一种根性最利？最利的根性是老实念佛人，他在这一生当中取无上道，就是带业往生；一品烦恼没有断，生到西方极乐世界凡圣同居土下下品，都是阿惟越致菩萨，《无量寿经》四十八愿里头讲的。四十八愿是阿弥陀佛自己说的，佛哪有妄语？佛哪里会说假话？换句话说，生到西方极乐世界地位是很低，凡圣同居土下品下生的地位；可是你的智慧、你的德能、你的道力，等於七地菩萨，这个不可思议！所以这个讲法，声闻、缘觉、权教菩萨听到都摇头，都不能接受。为什么？释迦牟尼佛在所有经论里头都没有说过，从来没有听说过，哪有这么便宜的事情？哪有这么容易的事情？释迦牟尼佛说老实话，也怕我们怀疑，也怕我们难以相信，请十方诸佛如来来作证，才知道释迦牟尼佛这个说法，是十方三世一切诸佛共同的说法。於是净宗学人对於如来经教是什么态度？一丝毫疑惑都没有，不管是懂是不懂，完全接受，决定没有分别、没有执著；即使是不了解，欢喜合掌赞叹。要不要去研究它？不要！为什么？要研究，我们念佛这个清净心里头又夹杂了，把我们的功夫破坏了，不纯了。
不研究，疑惑要不要解决？要！「但得见弥陀，何愁不开悟！」我这个疑问放在一边，理都不理会它，到极乐世界去，阿弥陀佛会给我解释、说明。我们心里疑问，不需要提出问题，阿弥陀佛知道。就像《华严经》，我们到底下「现相品」就看到，在介绍品题的时候，清凉大师就说得很详细。初会里面，菩萨有三十多个问题，这些问题里面，菩萨都没有说，佛就知道了；你有疑问，虽然你没有说出来，佛会给你讲解，帮助你断疑生信。因此我们不但现前的疑惑，过去生中无量劫前的疑问，贮藏在阿赖耶识档案库里头，自己都忘掉了，佛知道。我们自己把这问题忘掉了，佛晓得，到极乐世界佛会给我们说法，何必在这个地方浪费精神、浪费时间。净宗学人不一样，我在现前是因为实在没有法师出来讲经，如果有法师讲《华严经》，我天天给他作礼，我天天礼拜他；我老实念佛，欢喜赞叹。我也会来听，我怎么听法？我在这里念阿弥陀佛，不夹杂，不间断，在道场里面做影响众，自己功夫绝对不间断。来听经对自己功夫决定有长足的帮助。
『诸佛法门无有边』，普贤菩萨就代表了；『能悉了知甚为难』，实在讲是做不到的，这桩事情我们应该要晓得。特别是初学的同学，涉猎佛法，佛法的宗派多、法门多，可以浏览，不必去深究，深入研究实在讲没有必要。浏览能够体会得的，很好；体会不得的，不需要去研究。应当找什么法门？适合於自己根性的，这就是四依法里头佛所说的「依了义，不依不了义」。什么是了义？了义经每个人都不一样，这部经对我了义，对你不见得是了义；对你了义，对我不见得是了义。了义的标准是什么？决定在这一生当中，帮助我们自己成就无上菩提，这是真正了义！帮助你超越六道轮回了，你在四圣法界里不了义，你还要费多大的力气才能够超越十法界，太难太难了！哪一个法门，都要断烦恼才能够证真。三界八十八品见惑断尽，才能证须陀洹果；然后八十一品思惑断尽，才能证阿罗汉果，你不断烦恼，你怎么能证果？这个事难，不要说别的，这是这一桩事情，我们这一生有几个人能做到？所以想来想去，还是净土法门，世尊在《大集经》上讲得好，「末法时期，净土成就」。密虽然也是修清净心的，佛没有说末法时期密成就，佛说净土成就。我们修净土、选择净土，顺从如来教诲。
清末民初有一些大德们，「教宗华严，行在弥陀」，能不能讲得通？能！为什么？《华严经》里面当机者有一种叫大心凡夫，烦恼虽然没断，心量大，确实是「心包太虚，量周沙界」，有度量，能容纳一切众生。这种大心量，能全心全力弘护正法。弘护正法的意思，诸位要懂，要真正清楚、真正明了，自己决定是「受持读诵，为人演说」，这才叫弘护正法。弘护是一，不是二。护法的人也是受持读诵、为人演说，弘法的人也是受持读诵、为人演说，决定对於圣教信受奉行。所以若不深入经藏，弘护工作要做得圆满，不是一桩容易事情。必须一丝毫的私心都没有，一切是为众生，是为佛法，为正法久住世间。这里面夹杂一点私心，为自己的名闻利养，为我这个道场兴旺，那个念头都错了。要为世间一切道场去想，为世间所有修学佛法的众生去想，这样才能把弘护工作做好，尽心尽力去做。民初我们确实看到不少的法师居士大德，他们是一心修净土，但是他们没有依净土五经一论。圆瑛法师一生是依《楞严经》，他是楞严专宗，「教宗楞严，行在弥陀」。江味农一生学习《金刚经》，周止庵学习《般若心经》，两个人都有著作，一部经上用三、四十年的功夫，真的是一门深入；但是他们念佛，「教宗般若，行在弥陀」，能不能往生？肯定往生。
《无量寿经》三辈往生这一品里面有四大段经文，前面三段是讲上辈往生、中辈往生、下辈往生；最后一段慈舟法师在科判里面，判作「一心三辈」，就是不是依照净土经论，依其他大乘经论，都行！不管依哪一个法门，只要你能够功夫到成片，同居土往生；真正到见思烦恼断了，方便土往生；尘沙、无明也破了，你就是实报土往生。「一心三辈」说得好！净土法门广大，不管你修学哪个法门，甚至於修学其他宗教都行。修学其他宗教，到什么程度？也到功夫成片，心地清净，不会被外面境界所动摇，你把你修学的这个功夫回向求生西方极乐世界，统统能往生。这个法门广大，不可思议！在佛门里讲，无论修学哪个法门、无论修学哪个宗派，回向，都能生净土。
你明白这个道理，学基督教的，学天主教的，学其他各个宗教的，你的功夫也能到这个程度，到功夫成片的标准，不会被外面境界所动摇，最后你要是知道有西方净土阿弥陀佛，我把我修行的这个功德回向求生西方，阿弥陀佛一样来接引你。阿弥陀佛绝对不是说，你是基督教的，我不来接你，不是这个意思；问题你发不发心去，你只要肯去，都行！法门真的是广大，决定没有分别。不分，我们今天讲，不分国籍，不分种族，不分宗教，一律欢迎；到西方极乐世界来，平等对待，和睦相处。《华严》就是发扬这个理念。《华严经》里面，一百七十多个大团体，不同的国土、不同的色身，有菩萨身、有声闻身、有天身、人身、鬼身、畜生身，形状不同，都成佛道。诸位如果说是能多涉猎一些佛经，你就晓得许许多多畜生修成了菩萨，为一切大众讲经说法。我们在经上看到，牛王，牛是畜生；鹅王，鹅也是畜生；野干是畜生道，为一切声闻、缘觉、权教菩萨讲经说法，经上讲得太多太多！这是为我们示现，告诉我们九法界众生是一体的，九法界众生是一家人。佛说得很多，畜生修因证果的，当然这里面有权有实，实是真正畜生修行证果的，权是诸佛如来化身示现的。应以什么身说法，他就示现什么身；示现畜生身，那是大权示现，但里头还是有真的。所以了知如来境界，是一件很难的事情。第九首：
【佛如虚空无分别，等真法界无所依，化现周行靡不至，悉坐道场成正觉。】
清凉大师在前面跟我们说明，「如来身，体同虚空，用周法界。」如来身是我们的自性，这是透露了我们自性的真相。偈颂里面，第一句是讲「智身」。通常大乘教一般讲三身：法身、应身、化身；《华严经》都是用十表法，所以在《华严经》说十种身。十种身是三身：法身、报身、应化身开出来的，归纳我们一般讲三身。第一句讲智身，『佛如虚空无分别』。真智慧是没有分别的，分别就不是慧。分别是识，识有分别，慧没有分别，这一点我们学佛的同学不能不留意。根本智叫无分别智，必须证得无分别智，而后从根本智才生后得智。后得智是什么？无所不知，那是慧。慧不从分别里头来的，凡是用分别，决定不是智慧，不是智慧叫什么？佛法里叫聪明，或者叫世间智慧。六道众生他们讲的智慧，不是佛说的智慧。佛说的智慧，决定是离分别、执著、妄想；没有离开妄想分别执著，这叫世智辩聪。我们从这个地方认识，才晓得自己怎样修真智慧，才会修！
心是虚空，实际上虚空还是心变现出来的相分，虚空之内所有一切的法相，都是唯心所现。心现这么多相，哪一个相跟心的体最接近？那应当是虚空，正是《六祖坛经》里面所说的，「本来无一物」。虚空里头本来无一物，所以这个相分与性体贴近。心包太虚，那是更深一层；我们现在是心等太虚，我们虽然不包太虚，我们跟太虚相等，跟它平等，那就跟性体很贴近了。要有这样的心量，决定没有分别，没有妄想、没有分别、没有执著，才能生智慧，这就是根本智。
『等真法界无所依』，这一句清凉大师说「智身等法身」。真法界就是法身，「等真法界」，所以他起作用的时候才无所不知。「无所依」这一句，决定不能够疏忽；我们这个世间人，不但是六道凡夫，十法界里面的有情众生，都没有法子避免要找个依靠，找个依靠是错了。但是我们今天这样说法，那些听的人说：「法师，你错了，找个依靠是对的。」凡夫必须要找个依靠，没有依靠他心不安，一定要找个依靠。
圣人了解事实真相，你看看禅宗的故事，达摩祖师到中国来，在少林寺面壁九年，总算不负他的苦心，来了一个慧可；慧可就是找依靠，知道达摩是真正的大德，向他请教。达摩祖师在那里打坐，理也不理他。那个时候正好是冬天下雪，他在雪地上站了很久，达摩祖师没有理他；最后慧可用自己的戒刀，出家人身上都带个戒刀，把自己手臂砍下来，供养达摩。达摩看到这个样子，「哎呀！你何苦来？你为什么这样做？你为什么来找我？」他把他的心里话说出，求达摩祖师给他安心；心不安，没有依靠。达摩祖师伸出一只手来，我们现在看很多达摩祖师的像，都是一个手伸出来。伸出来时，就跟他说：「你把心拿来，我替你安。」这句话的提示，慧可回光返照，没错，我心不安，祖师替我安心，那心现在要拿出来给他看看；这一回头去返照，他说了，「觅心了不可得」。我找不到，我仔细去找我的心，不可得。正是《楞严经》一开端，释迦牟尼佛对著阿难「七处徵心」；阿难的智慧没有慧可高，阿难还是落在分别执著里头，到处找，找了七处都被世尊否定，没有慧可这样子干净俐落。那我们晓得，楞严会上阿难跟释迦牟尼佛是大权示现，如果像达摩跟慧可一样，《楞严经》就没有了，还有什么《楞严经》好说？那是表演给我们看的。达摩跟慧可，那是真的。慧可这一回光返照，达摩祖师就告诉他：「与汝安心竟」，我把你的心安好了，没事了。慧可在这一句话里头大彻大悟、明心见性，於是达摩祖师就把衣钵传给他，这是中国禅宗二祖。
要晓得无所依、不可得是真的，你什么时候真正明白了，心不可得，不管你是真心是妄心，都不可得；妄心也不可得，真心也不可得。真心妄心在哪里？遍虚空法界。真心遍虚空法界，「等真法界无所依」，妄心也是「等真法界无所依」。真妄是一不是二，悟的时候叫真，迷的时候叫妄。实在讲，心哪有什么真妄？有真妄它变成二心，那不是一心。心没有真妄，只有迷悟不同；觉悟我们叫它做真，迷了我们叫它做妄，都是等虚空法界，都是不可得，都是无所依。所以佛家修行人，古时候又名无依道人，无所依！你要看到无依道人，他是佛子，那个心才真正清净，真正没有牵挂。还有得失，还有依靠，妄心！你看看我们一般凡夫，进佛门不是要归依吗？归依是什么？找个依靠，归是回头，依就是找个依靠。佛非常善巧，叫你从迷惑回头，依觉悟，这叫归依佛；从一切错误的想法看法回头，依正确的想法看法，这就对了，这叫归依法；从一切染污回过头，依清净心，这叫归依僧。觉正净是自性三宝，佛说得多好！从迷邪染回归到觉正净，这问题不就解决了！但是你要晓得，迷邪染这是妄想，等虚空法界；觉正净是觉悟，也等虚空法界，都不可得，都无所依，你这才容易契入。著了相不行，著相你没有办法契入。
『化现周行靡不至，悉坐道场成正觉』，这两句清凉大师说，它的作用也等虚空法界，也「等法身之周遍」；经文「略举正觉，实通一切」。觉正净周遍法界，迷邪染周遍法界，觉性周遍法界，迷性也周遍法界，实通一切！前面长行里面讲的「以神通力化现种种身」，「化现周行靡不至，悉坐道场成正觉」，我们把这个意思稍稍能体会得一些，要知道落实到我们现实生活当中。如何落实？一切随缘，绝对不攀缘，连攀缘的念头也无，这叫积功累德；还有一点攀缘的念头在，就错了。真正做到看破放下，宇宙人生的理事、性相、因果，总名称叫实相，诸法实相。我们虽然没有办法彻底明了，你能够了一分，你就有一分受用，你看破一分；你能够了两分，你就有两分受用。什么受用？放下了！了一分你决定能放下一分。放下是修行，放下是功夫。你为什么放不下？你没有透彻了解。了解之后，你就真放下，你真的有智慧，真有善巧方便，真正能够利益九法界众生，不可思议的功德！「悉坐道场成正觉」，这是清凉大师讲得好，略举一种，成正觉这是最难的，都是轻而易举的示现，其他的那就更不必说了，统统包括了。好，现在时间到了，我们就讲到此地。
