大方广佛华严经 （第五０四讲） 2001/12/1 香港佛陀教育协会 档名：12-17-0504
诸位同学，请看「世主妙严品」，同生众，普贤菩萨偈颂第三首：
【显示菩萨所修行，无量趣地诸方便，及说难思真实理，令诸佛子入法界。】
这就是前面所说的安立菩萨六种功德，在长行文里面说了一个「地位」，说了一个「愿」，说了两种，其余四种就在偈颂里面。偈颂里面我们看到的这四句，第一句是修行，第二句是方便，第三句是所证，第四句是契入法界。前面长行文里面我们将菩萨的地位介绍过，地位是总说，其他五个都是别说。因为地位是同，但是菩萨所修的法门不见得是相同。譬如我们讲初地，初地菩萨很多，每一位菩萨所修的法门不一定相同；所以地位是总，其余五条是别。
愿是行之先导，如同世间人所谓的立志，这一个安立是非常非常重要，为什么？一个人生在这个世间，说实在的话，时日不多，就算你活一百岁，一百岁也不过是三万六千五百天，你想想这个日子就并不长，非常短暂。在这样短暂的期间，何况人的寿命，古人讲得很好，「人生七十古来稀」，能够活到七十岁的人确实不多，所以时间很短促，我们要有高度的警觉。一个人在这个世间，如果这一生当中没有方向、没有目标，像一条船在海里面，茫茫大海，无所适从，这一生肯定空过。世出世法，凡是有成就的人，没有别的，他先有个方向、有个目标，他一生知道怎样去努力，不离开这个方向，一定可以达到他的目标。佛家讲发愿，跟世法里面讲立志是相同的。我们活在这个世间，已经过了不少时日，想一想，我们的方向目标有没有确定？如果没有方向目标，这很可怕。我们修净土的同修，总算不错，非常幸运，我们的方向在西方极乐世界，我们的目标是弥陀净土，我们要去亲近阿弥陀佛；於是我这一生当中就知道怎样去努力，如何寻著这个方向达到我们理想的目标，这是愿！
有了愿之后，要以行践愿；否则的话，这个愿是空愿，永远不能实现的，世间人称为虚愿，虚伪的，不是真实的。因此，第三个安立是修行，『显示菩萨所修行』。菩萨所修，佛在一切经论里面，不断的在教诲，无论世尊讲哪一部经，意思都是圆满的。会看得出的人，他看得很清楚、很明白；看不出的人，觉得这当中有差别。看得出的人，知道差别没有离开圆融，差别里头有圆融，圆融里头有差别，你才能入不二法门。对我们来说，修行非常重要，行包括我们的思想、见解、言语、行为。这些行为当中，我们犯了错误，什么错误？与自性不相应，没有能够随顺自性。
诸佛如来、法身菩萨他们能随顺自性，所以是正行；我们迷失了自性，随顺烦恼、随顺习气，我们叫邪行。我们的思想叫邪思，我们的见解叫邪见，我们的言语是邪说，我们的造作是邪行，如何改邪归正，这叫修行。从哪里下手？这就不能不依经教。经教是什么？经教是诸佛如来之正行，我们在经教里面看到，诸佛如来所想的是什么，跟我们确实不一样。诸佛如来所想的，念念帮助众生改邪归正，念念帮助众生破迷开悟、转凡成圣，得究竟佛果，我们确实未曾起过这个念头。诸佛的见解，六根所接触的六尘境界都是心现识变，都是如来化身、菩萨神变，这他见到的，跟我们所见，正是完全不相同。所以我们的言语错了，我们的行为也错了，自己并不知道自己错；自己要是知道自己错，那就不错了，这就叫觉悟。知过能改，善莫大焉，这称你为善男子善女人，为什么？你能改过，你能知过，你能改过。这是我们自度度他的下手处，我们修行要从这里修。
行门无量无边，我们先把纲领抓住。经论里面，佛讲了八条，八正道。但是这八条全是纲领，全都讲的是原理原则，这是总。别说，那就在一切经论法门当中。我们今天选择的是净宗法门，净宗法门的正见是什么？肯定西方极乐世界真有，肯定阿弥陀佛四十八愿不虚，这个见解是正见。什么叫正思惟？二六时中，常常思惟西方极乐世界依正庄严，常常思惟阿弥陀佛本愿德行。什么是正念？二六时中佛号不断。所以八正道在哪个法门有哪个法门不同的说法，我们修净宗要懂得净宗怎么说法。修行首先从日常生活当中落实，而世尊教导我们修行第一步是净业三福。所以首先要把这一桩事情落实，我们只要真修，就是孝顺父母，就是奉事师长，要拿出成绩出来。成绩最低的是功夫成片，这是一心不乱最起码的功夫。
也许有人要问，功夫成片是什么样子？真正功夫成片，二六时中，这个意思就是昼夜不间断，心里头只有阿弥陀佛，只有西方极乐世界的依正庄严，忆佛念佛，其他的东西都不放在心上。诸位要知道，不是说事放下，事每天照常工作照常做，绝对不会把这些事情放在心上，心里头一片清净，只有阿弥陀佛，只有西方世界依正庄严，除这个之外，心里头什么东西都没有，这叫成片，一片！念佛念到这个功夫，就是大势至菩萨所说的：「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，发愿求生西方净土，肯定得生！生什么净土？凡圣同居土。为什么？因为你见思烦恼没有断，只是念佛的功夫好，把你烦恼习气压住，烦恼习气不起作用、不现行，不是断了。烦恼习气如果断了，见思烦恼断了，断了是什么样子？经上告诉我们，六种神通现前，你的能力本能恢复。为什么？障碍去掉了，你得天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通；我们念佛有这样的功夫，那就晓得往生西方极乐世界，生方便有余土。
神通不是心里头想，不是的，也不是想得神通，绝没有求神通那个念头，自然的。因为你把执著放下了，执著就是见思烦恼，於世出世间一切法永远没有执著了，这样的人在我们念佛法门叫事一心不乱。功夫成片是一心不乱的初阶，伏烦恼，没断；念到这个时候，烦恼断了，这不是伏，这是断，所以本能恢复。再往上提升是理一心不乱，就是智慧开了，跟禅宗里面讲大彻大悟、明心见性，是同等的地位；他尘沙烦恼断了，无明也破一品，往生西方世界生实报庄严土。这样的功夫，如果我们通达《华严》的境界，是可以做得到的。《华严》对任何一个法门、任何一个宗派，都有不可思议的利益，帮助我们修行。这个偈颂里面，普贤菩萨示现菩萨所修行，教导我们。普贤菩萨在哪里？如果你留意，你细心观察，你会发现，「时时示世人，世人常不识」。为什么？粗心大意，不认识！如果是细心，很冷静，心常在寂静的境界里面，你就看到普贤菩萨确确实实常常来示现，从来没有中断过；尽虚空、遍法界，诸佛如来如是，普贤菩萨亦复如是。
『无量趣地诸方便』，我们《华严经》到最后会给诸位介绍「十方便、十胜行」，现在只跟诸位介绍方便。「无量趣地」，地是地位；趣，譬如经论上常讲的五趣，这是讲六道，趣是趣向，你到哪里去？六道里头第一个是天道，第二个是人道，第三是畜生，第四是饿鬼，第五是地狱，这叫五趣。五趣就是六道，还有一道阿修罗在哪里？阿修罗如果在天上，我们就称为天阿修罗。通常六道就是加上天阿修罗，所以五趣跟六道是一个意思。《楞严经》上佛讲，阿修罗除了地狱道里头没有，其他四道都有。但是六道里面，单讲天阿修罗；人间阿修罗，我们就说人道，包括他；畜生道有阿修罗，饿鬼道有阿修罗，不再另说，所以五趣就是六道。这是讲的总分、大分，细分无量趣，这是说实话。
在佛法里面，那是讲地位，我们通常讲十信、十住、十行、十回向、十地，这是大分；细分每一个位次都是无量趣地。这里头所修一切的法门，修行的方法，都称之为方便。方是方法，便是便宜，合起来说就是最适合的方法，叫做方便。最适合的方法无量无边，哪一个方法最适合我，我的方便；那个方法最适合你，你的方便。我的方便对你未必方便，你的方便给他也未必方便，然后你才晓得，众生无量无边，那个方便也就无量无边，「无量趣地诸方便」。
『及说难思真实理』，清凉大师对於这一句注解「所证十如」。方便法以及解释，方便法里面包括身语意三轮。「及说难思真实理」，这是言说，为人解说；真实理就是宇宙人生真相，难思是不可思议。不可思，不可议，你要叫他思惟，你要给他讲解，这就叫方便。所以一切诸佛对於众生种种示现言说，无一不是方便。真实法是不思议解脱境界，那是真实法。如何契入真实？那就离不开方便。所以佛门当中常讲「慈悲为本，方便为门」，以方便契入真实。我们看看在中国，大小乘十个宗派，小乘不说，为什么？小乘没有入真实理，大乘入真实理。「真实理」就是真如本性，就是《般若经》上讲的「诸法实相」。禅宗用观心的方法、用参话头的方法，方法很多。如果这个方法适合那一个人的根机，这个人很容易就大彻大悟，那就是对他是方便法；如果这个方法不契机，不但没有办法契入，反而增加困难，起障碍。这个障碍最明显、最常见的是著魔，这是我们在许许多多地方见过很多。
往年我在美国，几乎在每一个城市都遇到一些同修来告诉我，他的朋友或者是他的同参道友著魔，来问我有没有方法帮助他？难，太难了！这些人在没有学佛的时候，都很正常，在美国书念得很好，工作也都不错，有不少拿到硕士、拿到博士，在外国公司里面做工程师。学了佛之后，不到一年两年，得了精神分裂症，我们一般讲精神病，佛法里叫著魔。工作也没有办法做了，最后送到哪里？精神病院，非常可怜！这是什么原因？法不契机，他所修学的那个法门，不应该是他修的，他搞错了。这些事情，传法的老师要负责任，好好的一个人跟你学，你把他变成这个样子，怎么对得起人？
也许老师说，「我传他的法没错，他怎么会变成这个样子？我也不晓得。」这个说法不负责任，就好像大夫一样，给人家治病，开错了药方，这个人一吃，吃死了；虽然不是他的意思，他也可以说：「我开这个方子没错，没有想到他吃死了。」你这个药不对症！对症叫方便，方便药到病除，他就好了；不对症，这就不是方便门。所以我们亲近善知识，不能不留意。你跟一个人修学，说老实话，不认真学，不是真学，没有事情，不会著魔；你要是真学，确实不能不小心，善知识教你这个方法，你要是用得不恰当，麻烦就来了。真正善知识接触大众，我们讲接众，小心谨慎。
我曾经问那些著魔的人，我问他：「是不是喜欢感应？是不是喜欢神通？」几乎听到答案都是一致的。神通感应最容易著魔，魔得其便，你有弱点被人抓住了。什么人抓你？冤亲债主，过去生当中，生生世世的冤亲债主找到你。你不认真学习，没事。念佛法门里头著魔的人少，但是不能说没有。我在往年亲近李老师，听说李老师从前曾经打过两次精进佛七，以后没有了；我跟他以后，有打佛七，没有精进佛七。他给我谈过，过去打过两次，有两个学生出了事情，著魔了；他对这两个学生，用一年的时间帮助他恢复正常，很辛苦，以后不再打精进佛七。老师对这个法门学过的，精进佛七在一块打佛七的同学，决定不能超过十个人，为什么？每一个修行的同修，他的状况，这个主七师都要很清楚，要照顾得很周到。禅七亦复如是。人多了，主七师的精神照顾不到，就很容易出麻烦、出事情。所以他在台中有这么两次经验，以后不再打精进佛七。
一般的佛七，人数很多，大家在一块儿念佛，一支香下来，也不禁止个人你要是谈谈话都可以，没有那么样的严格，不出乱子。出乱子的真正原因是什么？烦恼习气深重，这是因；你过分的勇猛精进，惹来冤亲债主找麻烦，这是缘。《楞严经》上讲的「因地不真，果招迂曲」，所以修学大乘，如何能够让累劫冤亲不找麻烦。著魔都是他们来报复的，过去害了他的命，他要来讨命；过去欠了他的债，他要来讨钱，总是有过节。不要说别的，我们在没有学佛之前，我们每天吃的是肉食，跟多少众生结下冤仇，他们会甘心吗？并不甘心，并不情愿。所谓是弱肉强食，冤仇结下了，凡夫不知道。我们学了佛之后，才晓得这个道理，才了解事实真相，再也不敢杀生，再也不敢吃肉。
虽然这个缘暂时断掉，那个业因在，他那个怨恨消不掉；所以我们要常常存心，把自己修学的功德回向给他们，「我所有的修学功德，是为冤亲债主为你们」，这个样子，他看到、听到了，心里就舒服一些、平和一些。我成佛，我成菩萨，我一定回来先度你们，这样他才放你一马。人同此心，心同此理。如果佛七修行专门为自己，把冤亲债主的事情忘掉，他看到，你很想用功，你很想生极乐世界，「你欠我命还没还我，你欠我钱没有还我，你想走？哪有那么容易！」找来了。所以心量要拓开，愿力要宏大，冤亲债主那个结要把它解开；解开这个结靠自己，不能靠别人。古德常讲「解铃还须系铃人」，佛菩萨再大的慈悲，没有办法化解你的冤结，你的冤结必须自己去化解。
像去年我们在新加坡，陈光别老居士往生，他的冤亲债主附在一个年轻人的身上，鬼附身，讲了一个多小时，冤亲债主很多；但是看到陈光别居士晚年修行修得不错，念佛真的往生，他们看了很欢喜，赞叹佩服；这些冤亲债主看到陈光别这个样子，他们要发心皈依、发心学佛，附在人身上说话，要求给他皈依。那个时候我正好在香港讲经，居士林念佛堂发生这个事情，悟全法师打电话过来，问我怎么办？我说赶紧给他授皈依。皈依之后，要求听经，指定听《地藏菩萨本愿经》。那边同修原先是跟他讲，五楼讲堂天天晚上都有法师讲经，他说法师的光太大了，他们鬼神受不了。於是大家就想到居士林的二楼斋堂，在那个地方，我们用电视二十四小时播放《地藏菩萨本愿经》的录像带，「供养你们，好不好？」他们同意了、答应了。所以二楼、一楼的餐厅，就用电视日夜不停的播放《地藏菩萨本愿经》，供养他们的。
鬼神看到冤亲债主真正修行有成就，他感动，他要来学佛。所以我们每一个人，都不晓得有多少冤亲债主？「举头三尺有神明」，我们如何化解？如何帮助这些冤亲债主、成就这些冤亲债主？帮助他们个个破迷开悟，个个回头是岸，个个断恶修善，念佛往生，我们要常常有这个愿。每一堂功课下来，那个回向偈从内心里头发出，决不是照文字念一遍。念一遍，有口无心，没有用，鬼神不会感动；如果从内心里面发的这个愿，鬼神感动，这些冤亲债主不但不来扰乱，不来找麻烦，反而变成你的护法，这个好事情！这些道理、事实真相，我们都应当了解，对於我们自己修行有很大的帮助。
「及说难思真实理」，《大方广佛华严经》是最好的示范。尤其是我们中文的译本，难说能说，难思能思，这就叫善巧方便。『令诸佛子入法界』，这一句非常重要，这是得果，这才算是究竟出离。因为你入法界了，入的是一真法界，你脱离十法界了，我们帮人要帮到底，要以这个为目标。我帮他脱离三恶道，是帮了忙，不究竟；帮他脱离六道轮回，还不算究竟，为什么？他没有离开十法界，要帮助他离开十法界。所以我们起心动念、所作所为，要照顾到九法界众生。九法界众生，把十法界全包括了，别教十法界里面的佛就是圆教九法界里面的菩萨，我们要帮助他，我们自己虽然做不到，我们天天读诵大乘，他在听；念的人没有证果，听的人可能证果了，有这个例子。唐朝时候，禅宗六祖惠能大师，是个卖柴的，他有一天砍柴到城里去卖，卖了之后他得了钱。回来的时候，偶然听到一个人在念《金刚经》，念经的人在房子里面，他从窗户外面听到这个声音，他就站在那里听，听了一会儿他开悟了。由此可知，九法界里头有根性很利的众生，我们在这里读大乘经，我们在这里研究讨论大乘经，他们听到可能就大彻大悟、明心见性，就超越九法界。我们跟他结这个缘好，他将来成佛成菩萨一定先度我们，我们跟他缘深。如果我们自己能够随文入观，我们在这一生当中也能够入法界。
偈颂第四首：
【出生化佛如尘数，普应群生心所欲，入深法界方便门，广大无边悉开演。】
清凉大师注解，「前半普现身，后半演所证。」虽然注得很简单，这个偈颂里面的义趣已经给我们点出来了，我们要怎样学习？诸佛如来『出生化佛如尘数』，这里才讲普贤菩萨，菩萨有能力为一切众生现身说法，我们在《普门品》里面读过观世音菩萨三十二应，家喻户晓。菩萨是应以什么身得度，他就现什么身，所以菩萨有没有一定的形相？给诸位说，没有！「随众生心，应所知量」，菩萨没有一定的身，诸佛如来当然更没有一定的身。十法界里面的菩萨、阿罗汉、辟支佛，有一定的身相，但是他也能变化。可是佛与法身菩萨没有一定的相，没有相，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，他是真的无相；不但无相，念头都没有，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，因此他能够随缘现相，能够现无量无边的相。「出生化佛如尘数」，「尘数」是尽虚空、遍法界，不是一个三千大千世界，不是十个大千世界；无量无边大千世界的尘数，菩萨的化身跟尘数相等，这是真的。「出生化佛」，用一个佛做代表，不是完全都示现佛身，这里就是告诉我们，应以佛身而得度者，菩萨能现佛身，那其他的身当然能现，用他来做代表。应以什么身得度，就现什么身。可以说，所现种种不同身都是佛身，都是菩萨身，我们从这些地方去体会就正确，就没有错误。
『普应群生心所欲』，可见得普贤菩萨现的相，不是自己有意的，不是自己说「我想现什么相」，那个错误，那是凡夫；菩萨现相没有念头，众生感应，众生有感，菩萨就有应。众生想佛来度他，菩萨就现佛身来度他；众生想菩萨来度他，他就现菩萨身来度他；众生如果想一个阿罗汉来度他，菩萨就现阿罗汉来度他；乃至於现国王大臣、童男童女，各种不同身分的人，随众生心里面的爱好，众生心里喜欢什么，他都能现身。后面两句是说法，『入深法界方便门，广大无边悉开演』，前面一句，自己要入得不深，你怎么能帮助别人开示？这个话重要，我们如何学习？我们没有菩萨这样的德行，没有菩萨的智慧，也没有菩萨的神通，可是不能不学。我们在日常生活当中，同样的，从早到晚，我们会接触许许多多不同身分的人、不同行业的人、不同年龄的人、不同需要的人，这也就是有相似的，我们做不到真实，我们学相似的。
对於所接触的这些对象，我们要了解他、要认识他，知道他的需要，帮助他解决困难，这是不能缺少的；可是自己修行，不能不努力，不能不用功，不能不深入经藏。我们涉猎的经典虽然不多，这个不重要，要深入；我就是学一部经也得深入，深解义趣。为什么？在一部经里面开智慧。智慧的作用广大，智慧真的开了，世出世间一切法，一接触就通了，我们世间人常说的触类旁通。这个话听起来，是叫人生欢喜心，也叫人生羡慕的心，什么时候我也能够一接触就通达？真正的因是什么？佛在经上说得很多，真正的因是根本智。根本智是什么东西？跟诸位说，就是清净心。《般若经》上常讲「般若无知」，无知就是根本智；「无所不知」，无所不知就是触类旁通。你不起作用的时候，心里头清净无为、一尘不染。我们念佛人，二六时中，心里就一句佛号，除这一句佛号之外，什么都没有，这就是根本智；遇到事情的时候，自自然然他就生智慧，就能把人家的问题摆平。接触一切经典，经本一展开，意思自然就出来，随著你清净心的纯度，你的心愈清净，你看的这个经文意思愈多，你看得愈深愈广；如果心地不清净，展开经文看注解，意思都看不出来。所以古人修学，跟我们现在人学佛不一样，古人是先求根本智，后得智是很容易成就的。
今天下午，有个同修来看我，他从北京回来，告诉我，他遇到一个人，年龄大概只有三十多岁，很有才华，文章写得很好，他的基础是从前在中学时候读书奠定的。当时他遇到一个老师，老师每天教他，就是教学生念古文、念诗词，只教念，不讲解，所以这个老师受到许许多多人的批评，说他不是一个好老师。现在这一批学生，能够看得懂古书、能够写得出好文章，都是得力於这个老师教导的，现在才知道。这个老师用的方法，是中国古时候教私塾的方法。教私塾先教你根本智，没有讲解，就是要你念。为什么不讲解？讲了你不懂！这个方法就好比做生意，你要开个店，很好，将来做生意，现在怎么样？先进货，什么货不要管，大批进，将来你会开百货公司。到哪一天开悟的时候，你过去所进的这些货全起了作用；现在写文章引经据典随手拈来，你进的货太多了，现在才知道那进的货真管用。所以你要真正有成就，你对老师要有信心，这个老师真正的善巧，你要是不懂，没有信心，那你真的叫当面错过。
今天在澳洲图文巴的净宗学院，我教学生这个方法，大概跟这个年轻人遇到这老师没什么两样。我的方法比那个老师还要苛刻、还要可恶，我让你们每天听经八个小时，八个小时只听一片光碟，一片光碟一个小时，这一个小时重复听八遍。不可以研究讨论，就老老实实听，一遍一遍的听，不要去想。为什么？你们没有得根本智，你们的心不清净，你们烦恼习气很重，我用这种方法把你们烦恼习气打掉，成就你的根本智，也就是训练清净心。你们听了要是去研究讨论，研究是胡思乱想，讨论是胡说八道，你不了解我的用意。我让你听，听得很熟，所听的听八遍，大概的纵然不能完全记住，大意能记住，自自然然的记住，毫不勉强的记住。天天用这个方法，我给你们的时间是两年；古人用这个方法一般是五年，我怕你们受不了，两年。经过这样两年的训练，会有什么效果？烦恼轻，智慧长。两年之后，你们再涉猎经藏，再学习讲经，自自然然跟一般人不一样。现在你不懂得这个效果，两年之后你就能看出效果。根性利的人，这个训练半年以上，你就会觉得不一样，会有一点智慧，烦恼少了很多。所以八个小时用这个方法听经，八个小时念佛，一天干十六个小时；睡觉时间只有五个小时，另外三个小时是你三餐吃饭，你做你自己的工作，所以生活很紧张。
这个方法不是我发明的，自古以来祖祖相传，理念、方式总的来说是相同的，只是方法上有一些改变。从前是教你读经，我现在用的方式是教你听录像带，每一遍都要很认真的用功去听，可以写笔记。笔记不要写得很详细，记大意就可以了。每一遍听的时候，你听到自己的心得，你有受用之处，你可以记下来，遍遍记，遍遍都用功，遍遍不空过，遍遍不马虎，你这两年的基础可以抵得过你过去二十年的修学。我教你这个方法，你要认真干。还有许多在中国、在美国远方的同学，希望到澳洲学院里面来学习，你要是懂我这个方法，在哪里学都一样。因缘具足，可以到澳洲来看看；因缘不具足，中国护照到澳洲签证比较麻烦。麻烦的原因，我在澳洲听说过，不是澳洲人有意找麻烦，是曾经发生过几桩事情。中国这个旅行团到澳洲之后，人就散了，就不回去了，这就是澳洲人讲的非法移民。他们到达澳洲之后，把自己的护照烧掉，就不能回去了，澳洲政府也没有方法，只有让他们留住，发生过好几次。所以现在持中国护照到澳洲，他们比较谨慎一些。这些事情，过去在美国、在加拿大都曾经发生过，因此签证不方便。
你懂得这个方法，你在家里头或者你在任何道场，都可以这样学习；如果方便，我们现在网路上，你也可以学到东西。现在做的这个光碟，流通到全世界，不难得到。实在得到的东西不要太多，你手上有个十片、二十片、三十片，反覆的学习，用这个方法训练你的清净心。你要是懂这个道理，把你的妄想、分别、执著打掉，虽然不能够打得很干净，总是少了，少了就好。妄想分别执著少一分，你的般若智慧就透出一分，这是理，这叫「入深法界方便门」。我们在一部经里面深入，在一部经里头深解义趣。深解义趣不要用思惟、不要用研究，一遍一遍的听，自自然然契入，这叫悟处。遍遍都有悟处，积小悟就成大悟，积大悟就成大彻大悟，然后才能够「广大无边悉开演」。一部经境界广大无边，一段经文广大无边，四句偈广大无边，这个道理不能不知道。知道之后，你的观念就正确了，不贪多，知道什么？专精，「一门深入，长时薰修」，自然有开悟、有契入的一天。第五首：
【如来名号等世间，十方国土悉充遍，一切方便无空过，调伏众生皆离垢。】
这首偈为我们说出名号功德不可思议，我们学佛的同学不能不懂，不能不会！佛菩萨的名号无量无边，『等世间』。诸佛菩萨他们有究竟圆满的智慧，教化众生方法众多，名号是最重要的一个方法。我们的本师释迦牟尼佛，释迦牟尼佛这一句是名号，他教我们什么？诸佛菩萨，连身相都没有，「随众生心，应所知量」，身相尚且没有，哪来的名号？中国古时候《老子》，你看看这五千言，我们一展开，头一句：「道可道，非常道；名可名，非常名」。名是名字，所以名号是教化众生的工具，是教化众生的方法，是随顺众生建立的。
佛出现在这个时代，观察这个时代众生的毛病是什么？佛化众生没有别的，教他什么？改毛病！毛病没有了，那你本来就是佛。换句话说，众生是什么人？众生都是害了病的佛，病好了，就不叫众生，就叫佛了，就这么回事情。现在看看这些众生害的是什么病？病太多了，病虽然太多，哪个病最严重？最严重是要命，先治，先把最严重的这个治好，其他的小毛病慢慢再来，那才好办。所以佛观察我们这个世间众生，那个病根是没有慈悲心，与一切众生相处自私自利，起心动念损人利己，这个病严重。佛用什么方法来治理？用「释迦」，所以取这个名号。释迦是什么意思？仁慈，照印度梵文这个意思翻过来，「能仁」，我能够以仁慈对人，是这个意思。你看不就针对这个毛病吗？再看看众生还有一个病根，这个病根就是胡思乱想、妄念纷飞，所以再起个名字叫「牟尼」。牟尼是什么意思？梵文牟尼翻成中国意思是寂灭，清净寂灭。寂是寂静，灭是灭妄想，灭你的杂念、灭你的妄想，你就恢复到寂静，换句话就是清净心的意思。佛知道这个地区，这个地区我们今天讲地球，这个时代，这个时代就是释迦牟尼佛出生到他的法运结束，一万二千年，这个地区、这个时代的众生，大病就是这个，所以他用这个做名号。
「佛」这个字是地位，说明他自己是什么地位。这个字的意思是觉悟，菩萨也是觉悟，佛也是觉悟，佛是觉悟圆满，菩萨虽觉悟没有圆满，都是觉悟的意思。所以用这个名号，这个名号遍娑婆世界；他方世界众生，那要看看他什么病。所以「如来名号等世间」，就跟他的现身一样，他的名号没有一定，时时刻刻在换；像我们一个人，在这个社会上一样，我们的名分那个名号常常在换，时时刻刻在换。儒家讲的五伦十义，在家庭里面，我们对父母是称儿女；对自己的儿女，是父亲，这名号就换了；对弟弟，我是哥哥；对上面哥哥，我又变成弟弟。这个名号时时刻刻在换，由此类推，你就晓得名号不是恒常的，时时刻刻在变换，随著身分、地位、工作，时时刻刻在换名号；「名可名，非常名」。
如来教化众生的对象，是遍虚空法界一切众生，现相就不相同。随众生心，现种种不同的相，名号当然变化更大，比身相还要广、还要复杂，「等世间」！『十方国土悉充遍』，这当然之理。我们从这个地方能够看到，一切诸佛如来都是以十方世界为境界，绝对不是说以自己这一个土；释迦牟尼佛，他是娑婆世界的教主，娑婆世界是他教化的一个地区，就像一个学校，娑婆世界好比是个学校，释迦牟尼佛好比是这个学校的校长，这个学校建筑在这个地方，但是来学校接受教育的学生遍及全世界。绝不是说，我这个学校只收本地的学生，只收本国籍的学生，他招收还有外国籍的学生。释迦牟尼佛娑婆世界教主，也是这个意思，娑婆世界也容纳十方世界的有缘人来求学，而释迦牟尼佛也常常分身、化身到十方世界，帮助那个世界的如来教化众生。好比说我们这个学校校长，可能到别的学校去担任教授，他到那里开课去了；同样道理，我们这个学校，也有他方世界、他方学校的校长，到我们这里来担任教授、来上课，是圆融的，是无碍的！这桩事实，我们在《华严经》上看得好清楚好明白，个个都是「心包太虚，量周沙界」，诸佛如来个个都是互相赞叹、互相尊重、互相合作，不分彼此，这是我们应当要学习的。
果然明白了，这个法师在这个地方主持一个道场，他在这里当和尚、当住持、当方丈，他可以到另外一个法师道场那边，他可以去教学、可以去讲经，可以参与那边的法会。这个有，我们见过，我们听说过；你有没有听说过这一位大法师、大和尚，到基督教里面参加法会、到天主教里面去讲经，有没有听说过？没听说过，没有学过《华严经》！如果学过《华严经》，这宗教都通了。不同的宗教，就等於《华严经》上不同的佛国土，不同佛国土里面的诸佛菩萨互相往来，密切合作，都是帮助众生破迷开悟，都是帮助众生超凡入圣，没有界限，尽虚空、遍法界是一家人。
「如来名号等世间」，耶稣基督是不是如来名号？穆罕默德是不是耶稣名号？上帝阿拉是不是如来名号？给诸位说，统统都是。为什么？都是教化众生的，都是令一切众生，与哪个法门相应的、心目当中尊敬哪个法门的、尊敬哪个宗教的，听到这个名号，诚敬心油然而生，仰慕心生起来了，效法的心生起来了，岂不都是名号教化众生的功德？所以佛教教学，名号是很重要的方法。佛的名号多，释迦牟尼佛为我们说，过去现在未来诸佛的名号，说过《三千佛名经》，说过《万佛名经》；《万佛名经》里面有一万二千多尊佛的名号。
在佛法里头，佛的名号是代表性德，菩萨的名号是代表修德。释迦牟尼佛这个名号，岂不就是儒家学者编《三字经》前面的两句话，「人之初，性本善」？这两句话是讲性德；「人之初」，本性是善良的，本性是仁慈的，本性是清净的。让我们念这个名号、听这个名号，就要想到我自己本性原来是这样的，然后自己回头再好好想想，现在为什么变成这样？为什么变成不仁不义、不清不净？为什么会变成这样？《三字经》上说得好，把这个原因说出来了，「性相近，习相远」。我们的本性跟诸佛如来的本性是一样的，「相近」是一样的；但是「习相远」，习是什么？染著习气，染著一些不好的习惯。所以古人常讲，「少成若天性，习惯成自然」。我们今天为什么会变成这个样子？无量劫以来习性变成的，正是所谓「近朱者赤，近墨者黑」。我们的生活环境不好，我们今天生活跟凡夫在一起，染凡夫的气氛，所以变成不仁不义，没有慈悲心，变成妄念纷飞、烦恼不断，清净寂灭的心失掉了。
佛菩萨建立这个名号，这是善巧方便，『一切方便无空过，调伏众生皆离垢』，这是名号功德的目的。名号真实的功德，「一切方便」，名号确实是第一方便，让我们顾名思义。我们生到这个世间来，父母或者是祖父母给我们起了名字，这是名号，上一辈给下一辈起名字，用意在哪里？对你一生的期望。所以名字不可以改，改名叫大不孝！为什么？违背你父母对你的期望。名不可以改，字可以改，别号可以改，古人没有人敢改名的；但是现在人不懂了，现在作父母也不懂。佛门里面还有一点，出家了，学生徒弟出家了，老师给他取个名字，这个名字是对你的期望，希望你将来能做到名副其实。我出家，师父给我起个名字叫「净空」，人家一叫这个名字，我就要想到「我有没有清净？我有没有空？」如果心不净、心不空，那人家叫这个名字，不就骂我了？我要常常想到这个名号，要清净，要与心性相应，心性空寂，这就是「调伏众生」。所以诸佛名号、菩萨名号，它的目的都是叫我们离尘垢、离烦恼、断习气，教我们觉悟，教我们回头，起心动念与性德相应。诸佛菩萨名号，都是性德的显示，佛是表性德，菩萨表修德，性修不二，所以名号功德不可思议。今天时间到了，我们就讲到此地。
