大方广佛华严经 （第四九四讲） 2001/11/26 香港佛陀教育协会 档名：12-17-0494
诸位同学，请看「世主妙严品」，身众神第四句：
【净华严髻身众神，得身如虚空周遍住解脱门。】
清凉大师注解，「相即无相，故如空遍住。空非独虚，亦遍於色。住非分住，一尘亦周。如芥子空，即不可尽。身与法性，不可分故。」注的意思很深，所以清凉《钞》里自己也有解释。我们从经跟注合起来学习，先看菩萨的德号，这些名号都是显示身众神的德行。
『净华严髻』，「华」在佛法里面都是表因行，华既然净，也就是说你的行净，你的果报当然净，这是一定的道理。清净就是庄严，髻是头顶上的发髻，代表最高、明显，表高显之意；换句话说，要修清净的善因，你才能得如来圆满的果报，名号里头含有这个意思。「净华」具体而言，华表因，菩萨的因是六度，无论是宗门教下、显教密教，都不能离开这个原则，六度、四摄。第一个是布施，布施有财布施、法布施、无畏布施这三种，这都是讲纲领、讲原则。怎么样这三种施在一桩事里面就圆满？《华严经》上跟我们讲得很多，「一即一切，一切即一」，一个行门里面含摄一切行门，一切行门不离一门。这个「一」是任一，不是专一，不是独一，任何一门都如是。
从大经里面我们真正体会到，发心一定是普利众生，像前面所说的「普觉一切众生令欢喜调伏」，这个心不能有刹那际的中断，这才是真正菩萨，昼夜不舍，而且生生世世都不离本愿。那我们要问，我们与一切众生接触的时候，布施什么？什么最重要？经上讲得很清楚，布施欢喜。我相信大家见过许许多多的寺院道场，你一进山门，头一个见到的是弥勒菩萨，第一眼见到的。弥勒菩萨坐在那里干什么？布施欢喜，他就是教我们这个；对於一切众生，善人恶人，一律平等，「生平等心，成喜悦相」。为什么？凡夫看人从相上看，相千差万别，你很容易起妄想分别执著，这是凡夫习惯，这就是烦恼习气，总是随顺烦恼习气。佛菩萨跟凡夫不一样，他看一切众生，他随顺法性，法性是清净的，法性是平等的，法性是真实的，法性是永恒不变，具足三个大圆满：圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好。一切众生平等，十法界平等，那个欢喜心从心性里面流出来，真欢喜！弥勒菩萨教导我们，对一切众生先修这个布施。这布施里头三种布施具足，相好，欢喜的相很好，那是属於财布施；相好里面充满了智慧，是法布施；相好里头充满了慈悲，是无畏布施。诸位想想对不对？我们有没有学会？六根接触六尘境界，面对九法界众生，微微一笑，三种布施圆满了，这是净华严髻神，示现的是弥勒菩萨。
他修学的法门，主修的课程，是『身如虚空周遍住』，这个法门好、殊胜。清凉大师跟我们解释：「相即无相，故如空遍住。」只有空才是周遍法界，我们的身怎么能周遍？再跟诸位说，诸佛菩萨的身是周遍的，周遍法界，我们在《华严经》上看到很多。正报是毛孔，周遍法界，佛常常讲「坐一毛端里转大法轮」，这句话是什么意思？如来在毛端，我们的汗毛尖端，是正报最小的。「转大法轮」是什么意思？讲《大方广佛华严经》，听众是尽虚空、遍法界里面的有缘众生。这一毛端多大？这一毛端尽虚空、遍法界。我们为什么看不出来？我们有妄想分别执著，所以你看不出来，你有障碍。佛菩萨没有妄想分别执著，他清楚他明了，为什么？毛端称性，性没有大小，大而无外，小而无内，所以毛端没有放大；佛的道场，虚空法界没有缩小，这叫小大无碍，这是《华严》事事无碍的境界。
这个境界其他经里头没有说，《华严》独有，理事无碍、事事无碍的境界。这是真的是假的？真的，一点都不假。为什么？大师讲得好：「相即无相」。身是相，毛端也是相，《金刚经》上说一个真话：「凡所有相，皆是虚妄」。什么时候你要觅形相了不可得，你就觉悟了。原来这个形相就是虚空、就是法界，原本就是圆圆满满的。你以为这个相是真的，你完全错了。这个说法很不好懂，难道所有一切色相都是假的吗？你要说假的，佛摇头，你说错了；你要说真的，佛也摇头，你也错了；你说亦真亦假，非真非假，四句百非，你没有见到真相。为什么？你妄想分别执著没有放下，你见不到事实真相；什么时候你真正放下了，真相大白，你就见到了。真相是什么？佛在经上用的名词叫「真空妙色」，真空跟妙色是一不是二。身是色相，用现代话讲，科学家讲的能与质，说到一个彷佛，还不是佛经里头的意思，但是很接近了。
质就是物质，物质是相。现在科学家懂得，物质从哪里来的？物质是能变现的，能它确实存在，它不是色法，它不是物质，所以我们称它为空。我们今天讲光、讲电，实在讲还是物质；电跟光从哪里来的？还是从能变现出来的，它还是属於物质。佛学里面讲科学讲得很精致、讲得很微妙，非常可惜这些大科学家没有读佛经，我相信他们如果有这个缘分，中国人讲有这个福分，能够闻到佛法，我相信他们比我们聪明，悟性比我们高，他们的成就一定也高出我们很多，这些都是我们能肯定的。
能可以变成质，质可以变成能，能跟质可以交换、可以互相转变，就是《心经》上讲的：「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，质跟能是一不是二，能周遍法界，质又何尝不周遍法界？本来就是周遍法界。现在在此地聚集成一个形相，缘聚则现，缘散则灭，这是佛通常跟我们凡夫讲的，随顺俗谛而说，我们能懂，佛要说真话我们就不懂。真话是什么？我们这个色身色相、毛孔，这个色周遍法界，我们不懂得；我们这个身周遍法界，我们也不懂得。佛说这是事实真相，这是如来果地上的境界。
我们凡夫的相，依正庄严，这个「凡夫」可以说到九法界；六道里面叫内凡，六道外面，声闻、缘觉、菩萨、佛，四圣法界叫外凡，为什么？都没见性。佛这个说法不但我们没有法子理解，四圣法界里面的圣人也不懂，谁能够懂？超越十法界的法身菩萨，《华严经》上四十一位法身大士，佛跟他们说，他们懂得、他们明了。为什么？他入这个境界了。我们只是常常听到，大乘经里面讲的，虚空法界一切众生原本一体，它是一不是二。证得这个境界，我们通常称法身菩萨，他证得了清净法身。什么是清净法身？虚空法界国土众生是一体、是自己，这个时候从自性里面流露出来的是无缘大慈、同体大悲，真慈博爱。对於虚空法界一切众生平等的爱护，那个爱护就跟爱护自己的头目脑髓没有两样，那是真爱；对於恶道众生也是这样清净平等的热爱，热爱当中怜悯恶道众生。为什么怜悯他？他迷失了自性。我们在讲席里常讲，他迷失了诸法实相，一切法的真实相他不知道。
迷失了自性，这个自性就变成妄想分别执著，我们称为烦恼。迷失了自性是烦恼当家，妄想当家，分别当家，执著当家，这个麻烦大了，把一真法界搞乱了。告诉你，不是一真法界真的乱了，是你自己乱了，一真法界怎么会搞乱？自己乱了。这个乱了麻烦就大了，随业受报，乱了之后你的境界是业报变现的，「唯识所变」，把「唯心所现」的境界就在里头改变，改变的时候，你自己在里头受用，六道三途是这么来的。所以佛把这个真相给我们说出来，「从心想生」，也就是从你的妄想分别执著里头生出来的，离开妄想分别执著，无有一法可得。永嘉大师《证道歌》里头讲得好：「觉后空空无大千」；宗门里面常讲「粉碎虚空」，都是说这个意思。所以身确确实实等虚空法界。然后我们不难想到，我念念为虚空法界众生服务，不是一个空话，不是一个空想，是实质的。怎么服务？随顺法性就是服务，随顺性德就是服务，周遍法界。
性德是什么？戒、定、慧三学是性德的总纲领，慧是自性般若，戒是自性的解脱，定是清净法身。所以我们要想明心见性，我们的思想、见解、言语、造作，佛告诉我们，随顺戒定慧三学，你就能明心见性。我们无量劫来迷失自性，时间太久了，真的是久远劫都堕落在六道轮回。佛在经上有一句很感叹的话，对我们的批评：「生死疲劳」；死了又生，生了又死，永远在干这个傻事情，不觉悟。真正觉悟了，这个现象就没有了。「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，六道轮回、生死疲劳是梦中的事，《金刚经》上说得好：「梦幻泡影」。什么时候我们才能够醒悟过来，不再干这个傻事，不再随顺烦恼习气？起心动念为九法界众生，这就不随顺烦恼习气。
烦恼习气是起心动念是「我」、「我的家」、「我的名闻利养」，这是迷，这种思想永远不能够脱六道轮回，永远生活在烦恼之中；换句话说，你活得很辛苦。即使你过去今生修积大福报，你在这个世间做大官、做帝王，发大财，聚集亿万财富，你生活很苦，你不自在；换句话说，你一生当中没有快乐，也就是古德常讲的「贵而不乐」，做了帝王、做了将相是贵，生活不快乐；「富而不乐」，你聚集再多的财富，你生活很苦，你不乐。这样的人生远远比不上贫而乐、贱而乐，贱是什么？没有地位，贫民，在社会上一点地位都没有，他快乐；贫是没有财富，生活非常清苦，他有乐。他乐的是什么？道，他随顺法性。
这两三年，台湾翻译了一本书，描写澳洲土著的，书名叫《旷野的声音》。澳洲土著，贫贱到了极处、到底了，一无所有！晚上睡觉是露天，睡在地上，只有一块兽皮，一半垫一半盖，他们快乐。这本书我看过，为什么他这么快乐？他随顺法性，在这个世间确实是来游戏的，来观光旅游的、来玩的，真正是「於人无争、於世无求」，这两句话他是圆满的、百分之百的做到。如果你与人有争有求，你的生活当然就苦；换句话说，你过的不是真正人的生活，你过的是迷惑颠倒的生活。他们懂得身如虚空，周遍法界。所以我们要从念头上转，起心动念把我们的心跟虚空法界融合在一起就是的，把我们的身扩大到国土众生，这个国土是刹土，我们今天讲的太空当中无量无边的星系，星系里头无量无边的众生，我们的身跟这些星球合而为一，跟这些众生合而为一。
佛不是讲过吗？「一切法从心想生」，你要能常作如是观，跟诸位说就是《华严经》里面修行的妙法，叫「入法界观」。你常常这样想，自自然然身心都了不可得，身心跟虚空法界刹土众生合而为一。想久了，这个事情真的就变成事实，那你就成了法身菩萨，这是大乘法里头的微妙法门。如果实在不能，还有一个巧妙的方法，比这个法子还要巧妙，念阿弥陀佛求生净土，生到净土就是生到华藏，生到净土就是法身菩萨。这个法门妙极了，所以蒙十方诸佛赞叹，一切如来提倡。众生如果对这个法门能信、能解，依教奉行，一生当中肯定成就，这是不可思议的法门。
清凉注解里面讲「空非独虚，亦遍於色」，说明空跟色确实是一体，空就是色，色就是空。空不是无，什么叫空？什么都没有叫空，这叫「顽空」，这是错误的。空能现色相，这个意思如果我们没有法子体会，我们举个例子来讲，佛经上常常举比喻，而且这个比喻是我们每一个人都曾经经历过的。佛经上讲得最多的是如梦，我们每一个人都有作梦的经验，试问问梦中有没有色？有！刚刚睡醒的时候，想想昨天晚上的梦，清清楚楚的，那色在哪里？不要说你梦醒了这个色没有了，正在作梦的时候色在哪里？我们多多去想想、细心来观察，然后你就会觉悟到，我们现在实在是在梦中，这一点都不假。人生如梦，人生确实是个梦，《金刚经》上讲的决定没有错误，「如梦幻泡影」。这个梦境存在的时间多长？「如露亦如电」，跟你讲真相是刹那际；换句话说，根本就不存在。如果存在，怎么能遍虚空法界？不存在它才能遍虚空法界。
佛法里面讲的「不生不灭」是讲相，那不是讲性；讲「唯心所现、唯识所变」的，是妙色，妙相庄严。它的真相是什么？不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异，《中观论》上讲了八个不，都是形容事实真相。我们初听佛法，听了一头雾水，根本不懂，不要紧！多听。这部《华严经》从头到尾，这些话可能要讲上几百遍，你要真有兴趣、真有耐心，你把这部经从头到尾听过一遍，你就觉悟了；纵然不觉悟，也到觉悟的边缘，会带给你真实、幸福、美满的人生，你这一生没有空过。然后万缘放下，一心念佛，你决定得生。为什么？这一部《华严经》听下去，你的功德就不可思议，《弥陀经》上说的「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，这部《华严经》听圆满了，你的善根福德就具足了。你能够把这部经听圆满，就是证明你有善根福德。听圆满之后，你的善根福德大幅度的向上提升。因缘，是你遇到净土这个机缘，你知道求生西方极乐世界；在本经吉祥云比丘为你示现，最后普贤菩萨十大愿王劝导你移民极乐世界。你要是能信、能愿、能行，你就功德圆满了。所以清朝初年，彭际清居士说《大方广佛华严经》就是大本《阿弥陀经》，这话说得有道理，这部经最后是归净土的。所以清凉大师在这里说「空非独虚，亦遍於色」，我们要能懂这个意思，《心经》完全说明这一个事实真相。
下面这个注子是「住非分住」，不是说我住在这里我就不能住那个地方，这就叫「分住」，入华严境界，住是周遍的。底下举个比喻说：「一尘亦周」，尘是微尘，周是周遍法界，一尘亦周。他举个比喻，在经上佛常讲的，「如芥子空，即不可尽」，芥子是芥菜子，芥菜子那么一点大的空，空性周遍，不可穷尽。性周遍，相也不例外，相是性显出来的，唯心所现。「身与法性不可分故」，这个总结结得好，你懂得身与法性不可分，你就要知道一切现相跟法性不能分。性相一如，理事一如，因果一如，无有一法不如，这才能见性，这才真正了解这个事实的真相，才能够稍稍体会得《般若经》上所讲的「诸法实相」。契入这个境界，跟诸佛、法身菩萨可以说非常接近，世出世间一切法还会放在心上吗？
凡圣的差别就在此地，凡夫芝麻粒的小事情都放在心上，严重的分别执著，坏了自己的大事。法身菩萨了解事实真相，即使与一切众生感应道交，众生有感，佛菩萨就有应，随类化身，随心应量，痕迹都不著，所以他得大自在。他给我们呈现的是游戏神通，我们世间人对他的看法是游戏神通；在他自分上说，得真解脱、大自在，自性里面的般若、解脱、法身圆圆满满，在点点滴滴里面示现出来。我们实在讲粗心大意，视而不见，听而不闻，由此可知，我们的病多重多深！这个病就是迷惑颠倒、分别执著。今天晓得病根了，就应当把病除掉，学净华严髻神，要真正知道这个身之理与事，都是如虚空不可得。
诸位同学，请看身众神第五句：
【无量威仪身众神，得示一切众生诸佛境界解脱门。】
这一尊身众神提醒我们、教导我们威仪重要。佛家常说三千威仪、八万细行，这就是『诸佛境界』。菩萨为一切众生作如是的示现，实在说这就是戒行圆满，这从因上说的；戒德圆现，是从果上讲的。戒德圆满显现，就是诸佛境界现前。我们今天学佛，功夫不得力，无论修学哪一个法门，都感觉到力不从心，心里头真的是有善愿，就是不能做到。真正的原因在哪里？是在我们初学忽略了戒律。谚语有云：「学佛一年，佛在眼前；学佛二年，佛在西天；学佛三年，佛化云烟。」这话什么意思？初心可贵，初发心的时候，成佛有余！发心是真心，而且发心勇猛；学久了学疲了，就是经论里常讲的疲厌、疲倦，厌倦了，佛就没有了。也就是说，我们学佛一年，那个一年没有认真学，没有学好，以后一生都不能成就。为什么？再也回不到那个初心。菩萨成佛怎么成的？没有别的，永远保持初心而不退转，这个人一生成就，哪里需要三大阿僧只劫！三大阿僧只劫、无量劫是对什么人说的？懈怠懒散的人说的，他不能成就。
真正是勇猛精进，无不是一生成就。《华严经》上善财童子给我们示范，一生圆满成佛；《法华经》上更殊胜，龙女八岁成佛，龙是畜生道，不是人道，八岁是童年，不是成人，童女！什么原因？保持初心。我们今天难，怎么劝都没有用，但是又不能不劝；不劝我的责任没有尽到，劝了你不听，责任是你自己负，这里面因果分明。我们做这一桩事情，那就得要尽职，要尽到责任，一定要讲清楚、要讲明白。尤其是年轻的同学们，发心要学讲经的，无论你是出家身分或是在家身分，发心讲经都称为法师；「法师」，这两个字怎么讲？依法为师。换句话说，首先我们要做到。从哪里学起？从威仪学起。威仪在哪里？沙弥戒里面给我们列出的不算多，二十四门威仪。你要想成佛、要想作祖，你不从这个地方认真学习，你的愿望就落空，你的愿是虚愿，永远不能够兑现，我们不能不知道。
佛在《沙弥律仪》里讲过，「不学小乘而学大乘者，无有是处」，这两句话我们懂不懂？这两句话非常重要。小乘法在中国隋唐初期，曾经流行过短暂的时期，唐朝中叶以后，小乘教就不兴了。这是什么原因？我们要懂得，在中国儒跟道代替了小乘。过去学佛的人，都有儒学的基础、道家的基础。诸位要知道，道家不是道教，有老庄的基础、有孔孟的基础，入大乘没有问题。现在儒跟道没有了，小乘也不肯学了，一入门就想学大乘，学一辈子，学得四不像。果报到哪里去？大多数都在三途，这是真的不是假的，诸位仔细观察你就明白了。因此学佛不能不重视戒律，疏忽戒律什么都学不成。
戒律从哪里学起？印光大师真正是慈悲示现，特别怜悯这一个时代的四众同学，老人家以身作则，教我们从「敦伦尽分，闲邪存诚」入手。敦伦是什么？就是六和敬。伦是讲人与人的关系，要和睦相处；伦也包括人与自然环境的关系，还包括人与天地鬼神的关系。六和敬不是要求别人，不是要求别人对我，要求我对别人，我对自然生活环境，我对天地鬼神，这是敦伦，要和睦相处。看这个人不顺眼，看那个事不习惯，这四个字就不能落实。尽分就是持戒，要尽我们自己做人的本分，我现在在这个世间，一定要知道自己是什么身分，自己在这个世间从事什么行业，你要尽本分、要尽职责。我们今天的身分是出家佛弟子，出家佛弟子这个行业，干什么是我们的本分？你看看释迦牟尼佛，释迦牟尼佛一生所做的、一生所为的就是本分。
释迦牟尼佛待人接物、奉事诸天鬼神、十法界众生，这都是我们的榜样、是我们的本分。他的身分我们很清楚、很明了，终身从事於社会教育。教学的对象不分国家地区、不分种族、不分宗教，一律平等的教导，跟中国孔老夫子一样「有教无类」；用现代的话来说，是多元文化的社会教育，他干这个。更难得的，他是义务教育，不收学费；生活极其简单，一生表现出的威仪是三衣一钵、树下一宿、日中一食，为人和蔼可亲，人人看到他生欢喜心，连动物、植物看到他都生欢喜心。这是什么？真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心充满了虚空法界。威仪是性德自然流露，以戒行威仪供养虚空法界情与无情，展现出诸佛境界，我们要明了。我们为什么不能学习？不知道这个事情，所以怎么劝我们也很不乐意去学习；果然真正明了，你就会很喜欢学习，真的如《论语》所说：「学而时习之，不亦悦乎」，「悦乎」就是我们佛经里面讲的法喜充满，你真的得快乐、真的得自在；「时习」是时时刻刻落实，把你所学的东西统统落实，习是落实，真的做到了。
我们从哪里做起？净宗同修，我提出修行的五个科目，我们下手之处。第一个科目是净业三福，从这里下手。第一句「孝养父母」，第二句「奉事师长」，接著「慈心不杀」、「修十善业」。佛法是孝道，佛法是师道，所以把亲跟师首先端出来，孝亲尊师。不孝父母、背师叛道，哪里会有成就？不但没有成就，罪过就重了，这个罪业等於无间业。孝亲、尊师、慈心怎么落实？落实在十善业，换句话说，落实在《十善业道经》。《十善业道经》就是这四句广说，这四句是纲领，《十善业道经》讲细目、讲细行。不能够完全落实在十善业，这一福就没有了，你还修什么行？无量无边的行门，都是以这个为基础，像盖房子一样，这是地基。
心里头有十善，念头里头有十善，行为里头有十善，这就是世尊在经上讲的昼夜常念十善、思惟十善、观察十善，我们修行才有基础。把这四句真正做到、真正落实，念佛求生净土，我说得很多，生西方极乐世界凡圣同居土。为什么？你修的是小福报，人天小福，所以你是凡夫，你生凡圣同居土。如果再把三福第二条做到，第二条是「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，『无量威仪』身众神，具体说明这一条的经典。我举的是《沙弥律仪增注》，这是我们修行的根本课程。《沙弥律仪增注》你要是不懂的话，你要是做不到的话，这一条第二福你没有。第二福是二乘福，真正做到了，一生持戒，不犯威仪，你念佛生到西方极乐世界方便有余土，你升级了，不在同居土。
第三福：「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，落实在《地藏菩萨本愿经》，你们想想看对不对？《地藏菩萨本愿经》里头显示的，「念佛是因，成佛是果」。《地藏经》的道理懂得了，地藏的行法你落实了，你往生到西方极乐世界实报庄严土，你三福都具备了。《地藏菩萨本愿经》是大乘法的启蒙教科书，「地藏」我们称它为心理建设，心地，心地里面的宝藏就是无量智慧、无量德能、无量相好。这三部经典是我们学佛，无论学哪个宗派，无论学哪个法门，禅也好、密也好、净也好，都是以这个为基础；如果把这个基础舍掉，无论修学哪个法门都是假的，一事无成。新加坡培训班的同学们，如果不是以这个为基础真正深入、信解奉行，你在培训班学教，你也学不好；纵然能讲一点，不免堕落名闻利养，帮助你趣向三途，不是佛道。以这个做基础的，那是真正佛道。所以我们学佛，不能不懂这个道理，不能不晓得这一桩事情重要，一定要发心认真努力的来学习。《十善业道经》、《沙弥律仪增注》、《地藏经》过去都曾经讲过；《沙弥律仪增注》我记得好像没有录像，有录音带，同学们可以做参考。
先学《十善业道经》，不要躐等，你的修学进步就很快。不要同时学三样，一样一样的学习，务必要落实，要真正做到。落实十善业道，你是人天里面的好人；落实《沙弥律仪》，你是出家众里面的好人；落实地藏菩萨的孝亲尊师，你是菩萨里面的好人，经上称的「善男子善女人」有你一份，你不学怎么行！我们自己这样修行，诸位要晓得，就是示范一切众生，自行化他在里头，我们要做给九法界众生看，让这一切众生看看佛的威仪。佛的威仪在哪里？从我们身体上表现出来。佛的境界从我们心地上、心波上表现出来，从我们言行上表演出来。为人演说，演就是威仪的示现，可见得威仪的示现不是为自己，是慈悲度世，是庄严世间。
我们最近这几年在各处讲经弘法，我们用的总题目是「学为人师，行为世范」，就是这个意思，决定不是为自己。自己虽然是身心清净一念不生，清凉大师在注解里头说得好：「威仪施化，无心顿现。斯即佛境，难以言思」，这几句话说得好！我们不是有意装模作样，功夫已经到了纯熟、自然而然，没有丝毫造作的痕迹在里头，我们通常讲学佛学到家了。初学的人总是有心在造作，装模作样；到家的时候一切纯熟，一切都自然。譬如十善业不杀生这一条，对於一切众生，绝对没有丝毫伤害它的念头，自然了。极其小的动物，蚊虫蚂蚁，它来干扰你，也没有丝毫伤害它的念头，真做到！以真诚心、清净心、平等心看蚊虫蚂蚁，蚊虫蚂蚁也是佛菩萨，跟它可以沟通，彼此感应道交，这是真的不是假的。我们同学当中，有不少人真做到了，很有成绩，来告诉我，佛在经上讲的话句句真实不虚！
所以我们做给众生看，一定要做一个好榜样，我们才对得起佛菩萨，对得起祖师大德。我们的样子不好，形象不好，威仪就是形象，让别人看到起厌恶的念头，我们就对不起佛菩萨，给佛菩萨丢人，让众生造业，我们有因果责任。他对三宝起轻慢心，言语行为上有侮辱、有误会，我们造成的，不可以说我们没有责任，那就错了。凡事要如孟夫子所说的「反求诸己」，回过头来想自己，自己是如何引发别人对我们的不善的观感？回头多想想，然后你才能发现，发现自己的毛病，发现自己的过失，这叫开悟，觉悟了。悟后起修，修正，把我的错误修正，那叫修行，那叫功夫。
一个人不知道反省，怎么会发现自己的过失？发现过失，不能够立刻改正过来，那就不是修行。你错误的行为没有修正过来，佛法里面所说的殊胜的功德利益，你一毫一分都得不到。得不到事小，你对於社会、对於一切众生不良的影响，这个事情大了！使我们不能不想到古人谚语里面讲的「地狱门前僧道多」，这句话是对我们当头一棒，我们造的是什么业，自己一定要知道。你看看这个世间，善心学佛的在家同学很多，真正修行得很好的、很如法的这些同修们，生活状况都不好，他们能够省吃俭用，到道场来供养。我们在这里享受，凭什么！古大德教导我们，吃饭的时候「食存五观」，我们大概早已把它忘得一干二净，以为是应该受的供养，饭菜不如意的时候心里就不高兴。
我们讲《阿难问事佛吉凶经》的时候，介绍安世高，这是译经的大师。他的神迹很多，[共+阝]亭湖的龙王是他过去生中的同学，两个人都是出家人，都是修道。安世高精进努力，他这个同学就是因为托钵托的饭菜不好，心里难过，就这么一点点缺陷，堕畜生道，当龙王去了。因为他在修道的时候明经，是讲经说法的法师，所以他有智慧，有智慧就变成神，这个神很灵验，那是过去讲经的福报；他又喜欢布施，所以他的缘很广，信徒很多，周围一千里路的人都来拜他，香火鼎盛。但是当了龙王，毛病习气更严重了，稍稍得罪他的他就瞋恨，累积的瞋恨，死了以后必堕地狱。我们想想我们能跟他比吗？明经好施，这一项比不过他；接受供养不如意，瞋恨心超过他太多。他死了以后当龙王，我们死了以后干什么？恐怕是[共+阝]亭湖里作小鱼、作虾米，没有福报。
古人这些事迹，我们看了能不警惕吗？疏忽了戒律，疏忽了威仪，不知道自己犯的是什么过失。都以为自己没有过失，一天到晚怎么找也找不到自己过失，这还得了吗？我在讲席当中曾经提过，两种人没有过失，一种是如来没有过失，真没有过失；另外一种是狂妄的人没有过失，愚痴到极处，随顺自己烦恼习气，习以为常，养成习惯，不知道那是过失，你跟他讲他也不会接受，转过头来还恨你、讨厌你。所以六祖大师讲得好，遇到这种人合掌令欢喜，不说他的过失，他是愚人。绝对不是佛不慈悲，而是他自己有业障，他不能够接受善法，道理在此地。
佛法当中常说「佛不度无缘之人」，这个话是佛方便说，不是真实说；真实说，「佛氏门中，不舍一人」，这是真实说，真正是慈悲。方便里面讲「不度无缘之人」，是根没有成熟，也就是说他不接受，不是佛不教他，佛非常热心，他不肯接受有什么法子？这些道理我们要明了。但是佛总是慈悲，根熟的帮助他这一生作佛，往生净土就是作佛；没有成熟的，帮助他成熟。没有善根的，帮助他种善根；有善根的帮助他善根增长，你看佛多慈悲！确实是普度，平等的普度，度众生而不著度众生的相。
示现威仪，像清凉大师所讲的「无心顿现」，有心现是菩萨境界，无心顿现是佛的境界。这个地方讲得高：『得示一切众生诸佛境界解脱门』，由此可知，这就是清凉大师所说的「无心顿现」。现而无现，无现而现，自自然然把佛陀的教诲全部从自己的身行威仪上表演出来了。为人演说，著重在演。我们常常讲的三福、六和、三学、六度、十愿，自然表演出来，没有一丝毫做作的痕迹，这就是「诸佛境界」，这就是菩萨的生活，过菩萨的生活。
袁黄听云谷大师的开示明白了，他原来的号叫「学海」，把学海改成「了凡」，了是明了，明了之后不愿意再作凡夫，他要去作圣人。他学圣人还没有学到家，发心还不够圆满。诸位同学沐浴在如来大法之中，不能不发心，一定要遵守经教上常常教诲的「受持读诵，为人演说」，你才是真正的佛弟子，必定感得诸佛护念，龙天善神保佑你，你的前途一片光明，你的果报不可思议。今天时间到了，我们就讲到此地。
