大方广佛华严经 （第四七四讲） 2001/11/9 香港佛陀教育协会 档名：12-17-0474
诸位同学，请看「世主妙严品」，主地神偈颂第七首：
【一切色形皆化现，十方法界悉充满，香毛发光常见佛，如是普化诸众生。】
这是香毛发光主地神他的赞颂。他修学的法门是「了知一切佛功德海大威力」，这个意思我们在介绍长行文的时候说得很多。偈颂里面总结学习的心得，说出修学的境界，对我们修学确实有很大的帮助，我们要能解能行。首先要建立正确的宇宙人生观，这个问题可以说古今中外的大哲学家、科学家、宗教家都讲得很多，我们也曾经涉猎了一些，而感到唯有大乘佛法讲得圆满，讲得真正能叫人心服口服。佛给我们讲十法界依正庄严，这就是哲学里头所说的宇宙人生观。真相如何？《金刚般若》大家念得很熟，佛在经里面讲得很明白，「凡所有相，皆是虚妄」。「凡所有」包括的范围大，不仅是我们这个世间，实在说我们这个世间相当短暂，人在这个世间能活多少年？我们生活在世间，我们对於宇宙人生的观感是什么？虽然世间有一些聪明人，提出种种的看法想法，不是真相。真相佛说出来了，都是虚妄的，「凡所有相，皆是虚妄」。
佛法，尤其是大乘佛法，它是圆融的，大乘佛法里头没有相对的。如果我们把虚妄跟真实相对，那就错了，那你不解如来真实义。何以故？《六祖坛经》上有个非常明显的例子，印宗向能大师请教，黄梅五祖怎样讲解「禅定、解脱」？印宗是个讲经的法师，大概他对於「禅定、解脱」讲得自己不能满意，感觉得自己没能讲清楚、没能讲透彻，向能大师请教。而能大师没有答覆他，只告诉他一个原则，佛法的总纲领、总原则不能违背。他说：「禅定解脱是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。」这是正确的。如果我们说《金刚经》上这句话「凡所有相，皆是虚妄」，我们要问虚妄跟真实怎么讲法？或者虚妄跟不虚妄怎么讲法？能大师一定回答：「虚妄跟不虚妄是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。」所以般若难懂就难在这个地方。如果你依文解义，古人说得很好，「三世佛冤」，三世诸佛都喊冤枉，你把我的意思会错了。
所以在大乘法里给我们讲，烦恼跟菩提不是二法。烦恼跟菩提是二法，二法就不是佛法，佛法是不二法。生死跟涅盘是不二法。这个话愈说我们愈不好懂，究竟是一回什么事情？迷了就见二，悟了就不见二，迷悟。能大师这个话是帮助印宗开悟，印宗的道行走到要悟还没有悟这个边缘上，有人这么一提醒，他这个关口就突破了，就入境界。能大师真的是高智慧，善巧方便，藉他的这个疑问，疑问就叫做疑情，不必解释把他的疑情打破，问题才真正彻底解决。这个东西讲不清楚，怎么讲都落到意识的圈子里头，怎么能成就？所以我们要懂佛说法的真实义，真实义是教我们彻底放下妄想分别执著，所有一切色相就是实相，就是真相。
真相是什么相？真相是幻化相，真相是虚妄相。「凡所有相，皆是虚妄」，「凡所有相，皆是真相」，真相跟虚妄是一，决定不是二，於是这才真相大白。不但十法界依正庄严是虚妄相，一真法界还是虚妄相，你知道它是虚妄相，那你就知道实相了。《金刚经》末后一首偈说得更明白，那正是教初学的、学般若的，「一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。」这是诸法实相，十法界依正庄严如是，华藏、极乐一真世界亦如是，没有例外的，这才是真实究竟圆满的对於宇宙人生的观察。我们在这个大前提之下，无论修学哪个法门，都不会有太大的偏差，肯定能证果。所谓证果是契入这个境界。
「一切有为法」，什么叫有为法？诸位要读过法相宗的《百法明门论》就能知道一个大概。在法相宗里面，弥勒菩萨把佛在经论当中所说的一切法，太多了，为了教学起见，把它分类、归类，归纳成六百六十法。传到天亲菩萨，天亲菩萨感觉得六百六十法教初学，还是很不方便。这个六百六十法是在《瑜伽师地论》里面，他把六百六十法再归纳成一百类，百法，这个教初学真的是太方便了，这是法相宗入门初学的课程。这一百法里面又分成两大类，一类是有为法，一类是无为法，我们就能够晓得哪些是属於有为法。说「有为」，简单的讲，它有生灭的、有变易的、有变化的，凡是有变化有生灭的，不能够永恒不变的，都叫做有为法。这里面包括心法，我们起心动念，前念灭后念生，日夜都不间断；晚上睡觉的时候，念头还是有生有灭，心法是有为法。心所法也是有为法，八个心王，五十一个心所法附属於心王的，都是有生有灭，都不是常住的，不是永恒存在的。
色法，我们今天讲物质，心法现在人讲精神。物质也是有生灭的、也是有变化的。这个身体是物质，有生老病死；花草树木，植物它有生灭，生住异灭；矿物，乃至於我们地球、星球、星系也不是常住的，成住坏空，统统都是有为法。除这些我们能具体指得出来之外，还有二十四种不相应，它不是心法，它也不是心所法，也不是色法，但是它会跟著这三种法连带而起来，我们今天称它叫做抽象的概念。抽象概念也是属於有为法，为什么？它有生灭。譬如「时间」，过去现在未来；「空间」，四方四维，这本来是没有这些事情，是人从想像当中建立的抽象概念。「得失」，哪有得失？得失是个抽象概念，不是事实。人把这个事情看得这么重，生起许许多多的烦恼，造许许多多的罪业，不了解事实真相。你真正了解，得失是假的，找不到边际的。总合起来，一百类里头有为法就占九十四类，九十四个，后面六个是无为法。
无为法里头有相似的无为，有真正的无为。真正无为只有一个，「真如无为」，那是真的，其他五个是相似。譬如「虚空」，虚空是相似的无为，虚空确实三千年前释迦牟尼佛在世是这个虚空，三千年后还有这个虚空，虚空没有变化。虚空当中这些万物有变化，虚空本身没有变化，所以虚空属於无为。为什么说它不是真正无为，它是相似无为？因为它是自性显现的，「唯心所现」。它是所现，它不是能现，它还是有变化，变化得非常缓慢，我们没有办法觉察。什么时候能觉察到？大彻大悟的时候觉察到。像永嘉大师《证道歌》里面说的，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，真正觉悟之后，不但六道没有，十法界也没有。一真法界有没有？也没有，不能说一真法界例外。没有了怎么办？我们学佛学到最后，什么都没有了，我们就心慌了？有跟没有是一不是二，这个道理深，这个说法玄，它是真正的事实。佛法里面讲空就是有，有就是空。讲有是什么？相上有，性上没有；事上有，理上没有，他明白这个道理。所以「有」佛经称之为妙有，「空」称之为真空，真空跟妙有是一不是二。《般若心经》古大德的注解说得好：真空不碍妙有，妙有也不碍真空。
所以《华严经》清凉大师跟我们讲的四法界，理无碍，理没有障碍；事也没有障碍；理事互相不障碍；事事互相也不障碍，解脱的境界！这个时候才叫做真解脱、大自在，没有障碍了。障碍从哪里来的？障碍从迷来的。为什么？迷了以后你才有妄想，妄想成了障碍；你才有分别，分别当中产生障碍；你才有执著，执著里头产生严重障碍。佛教解决问题，把所有障碍消除，这才是至善的办法，才是究竟圆满的办法。但是必须要晓得宇宙万有的真相，你要不了解真相，你没有办法放下妄想分别执著。了解真相，这个东西一放下，「原来如此！」诸佛所证如是，你自己的契入亦如是。应化在十法界，游戏神通，自在无碍。游戏里面尽管你去表演，表演里头没有自己的意思；如果有自己的意思，又落到妄想分别执著，那怎么个表演法？
释迦牟尼佛给我们做出表演，八相成道。我们从这里面细心去观察，他是怎么表演的？「恒顺众生，随喜功德」。自己有没有起心动念过？没有，入胎没有起心动念，出胎没有起心动念，决定没有分别执著。示现的学道、修行，菩提树下示现悟道，示现教化一切众生，为一切众生讲经三百余会，说法四十九年，你要问释迦牟尼佛有没有分别执著？有没有起心动念？有没有妄想？给诸位说完全没有。法怎么说出来的？佛在经上有个比喻，很有趣味，有人向释迦牟尼佛请教：你的学生舍利弗尊者智慧很大，无论什么人有什么问题向他请教，随问随答，都把人家问题解决了，他的智慧从哪里来的？佛听了笑笑，举个比喻说：「你看到鼓没有？」敲的鼓，他说：「我知道」「你去击鼓，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。你去击鼓的时候，鼓发出的声音，它有没有妄想？它有没有分别？它有没有执著？」「没有」。佛就说：「舍利弗的智慧就像鼓一样，你们去问他、去敲他，他立刻就回应。」
释迦牟尼佛为我们示现讲经说法又何尝不如是？所以释迦牟尼佛不但是，说实话四十九年没有说过一个字，释迦牟尼佛在这个世间也没有现身。身相怎么来的？众生有感，应现的。说法亦复如是，感应道交，感应是自然的。我们心有感，佛现前了，佛从哪里来的？给诸位说，这经上佛都讲过，「来无来处，去无去处」，佛这个话的意思点醒我们，我们跟佛没有两样。诸佛菩萨，是众生业感；我们这个身是业报，是自己的业力感得的报身。佛自己没有业力，众生业力感应的，他自己没有。『一切色形皆化现，十方法界悉充满』，像我们在观世音菩萨赞颂里面讲的，「千处祈求千处应」，哪个地方众生有感，佛菩萨当处都出现，不止千处。《楞严经》上说出这个事实真相，「当处出生，随处灭尽」，所以没有来去。这个道理，现在我们有一点科学的常识，用科学的常识多想一想，不难理解。
现在科学家告诉我们物质是什么东西？他们知道没有物质存在，所以现在也不必谈唯物。物质是什么？能量变现的，所以能量跟物质可以转换，原子弹的理论就是从这发明的。把物质转变成能量，它用的方法是用加速度。但是怎样把能量变成物质？不知道。现在科学家理论上是讲得通的，但是用什么方式来转变，不晓得！这个我们有了思考余地，诸佛菩萨能跟质的转变随心所欲。我们讲随心所欲，实际上还是讲错了，为什么？他没有心他也没有欲，他哪有什么随心所欲！完全是自然的。还是《楞严经》上的话讲得好，「随心应量」，不是随自己的心，随众生的心。「随众生心，应所知量」，是这么回事情。他转变自在，众生那个感的念头没有了，相就消失，他所示现的就入灭，这是我们讲的「应身」。
化身更不必说了，化身真有不是假的。往年我在台中求学的时候，周邦道老居士的夫人给我们讲故事，这个故事是真的不是假的。周邦道先生在抗战期间做国立第三中学校长，我在那个学校念书。他的夫人是我们的师母，我们对她非常感激。全校的师生没有不尊敬师母的，师母大公无私，照顾我们这批学生，学生都是流亡学生，都是离开父母的。住在学校，学校就是家，接受老师的照顾，师母照顾得最周到。那个时候有救济的东西、救济的食品，先分学生，学生分下来还有多的，她自己的儿女才有分。如果分得不够，决定是她自己儿女没有分，我们学生会分到；分这些救济的衣服，亦复如是。这个学校从抗战一直到结束办了八年，八年如一日，我们三中的学生提起师母，没有一个人不感动。
在学校那个时候有一个同学生病，病得很重，快要死了，医院已经不给他诊断，放弃了。这个同学在学校桐城这个地方，无亲无故没有人照顾，父母都在沦陷区，大家都知道他是个独生子。周师母著急，他不能死，两房就这么一个后代，这还得了！最后医院不收怎么办？把他抬到关帝庙。周师母那时候没有宗教信仰，在关圣帝君面前许愿，用自己的生命换他。发这种重愿，人心到至诚真感动，确实感动鬼神，这个同学慢慢苏醒起来了。醒起来的时候问他，他被人关在一个黑房子里头，什么都看不见，只听到周师母叫他的声音，然后看到一线光明，他出来了。这个事情我们全校同学都知道，周师母救了他的命，发愿减自己的寿来帮助他。
抗战胜利之后，他们住在南京。南京有一栋房子，我去过，庭院很深，房子很大，确实大门二门三门。这个大门进去有很大的院子，她住在南京遇到地藏王菩萨化身的。她在家里头，那时候没有信佛教，什么也不懂，突然有一个出家人到她家里向她化缘，也不太多，化五斤香油。周师母没有给他，问他从哪里来的？九华山来的。没有给他，这个出家人也就走了，走了之后就不见了。她突然想起来，「我家有大门二门三门，门没有开，他怎么进来的？走出去之后，也没有人开门。」纳闷！多少年解不开这个疑问，到底他怎么进来的？走的时候他怎么走出去的？怎么走出外面，忽然就不见了？时间很长，不是短，绝对不是眼睛看花了。以后在台中跟李炳南老居士学佛，她把这个事情向李老师报告，李老师告诉她，那是地藏王菩萨化身，化身来的！真的是有缘的时候「当处出生」，缘尽的时候「随处灭尽」。
诸佛菩萨，给诸位说，在我们这个世界遇到有缘的人用应身（就是来投胎）的少，化身的多。化身是与这一个人特别有缘分；应身一定是与这个地区很多人有缘分，他就不用化身，用应身来示现、来投胎，像释迦牟尼佛八相成道这种样子。化身的事情多，周师母给我们讲这个事情，绝对不是虚妄的，绝对不是虚构的。她老人家一生诚实，没有妄语，对待人厚道。她到台湾之后跟到李老师才学佛，往生火化之后三百多颗舍利，给我们做证明，好人、善人。李老师告诉她地藏菩萨来跟她化缘，她非常后悔，当时五斤香油没有给他。
所以我们要了解，生命是永恒的，世间人常讲精神不灭，精神就是讲的心性，是永恒的。六道里面去投胎不是这个身体，为什么？身体是生灭法，它怎么能投胎？精神是不生不灭的，在佛法里不叫精神，佛法的名词叫神识。相宗里头常讲，「来先去后作主公」，它是真主人，投胎它先来，人死的时候它最后走，阿赖耶识最后走。它在六道里头不自在，六道里头被业力牵引。如果在世造作的是善业，善业牵引它生人天福报；要是造作恶业的话，牵引它到三途受苦报。业力牵引，都是幻现。所以迷的时候，不了解事实真相，把这个假的当作真的，他有苦乐忧喜舍的感受。真相大白之后，苦乐忧喜舍放下了，那就得正受，就得无量无边三昧。事相无量无边，一切事相里面，显示的都是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，绝对没有自私自利，绝对没有名闻利养，绝对没有好恶，绝对没有得失，决不起贪瞋痴慢，正受！他的享受是正常，他的心开了，心开意解，就是佛法讲他觉悟、开悟了，他了解事实真相。
不但是性识遍十方法界，色相、物质也遍十方法界，这你才真正了解事实真相。佛如是，一切众生亦如是，只是一个觉一个不觉，一个是悟一个是迷。众生跟佛，只有迷悟之分，除这个之外没有一丝毫差别。佛菩萨化身来了，像周师母遇地藏王菩萨，地藏王菩萨化身，她家大门二门三门没开，就到她客厅去了；走的时候，离开客厅人就不见了，大门也没有人去开关，他自己也没有开门走。他这身从哪里来的？身是「当处出生，随处灭尽」。因为性识遍虚空法界，能量遍虚空法界，有缘的时候能量变成物质、变成身体，变成形相，当时变的。不是从哪个地方抽来调来变的，不是的，当时变的。缘尽的时候，当时就灭了。所以不来不去，不生不灭，不常不断，不一不异，就在眼前。化身如是，应身又何尝不如是？化身我们容易体会得，这个应身不太容易体会得。应身要有更深的观察力，你才能看到，我们肉眼看不到。
我们今天用科学技术有办法测验到，用什么方法？我们今天看到喷射飞机速度很大，在空中飞行的时候，它动了没有？飞得好快，你有没有看到它不动？我这一问就把人问糊涂了，告诉你真的没有动，你要不相信你用照相机，用快门去照。不要太快，二百五十分之一秒、五百分之一秒，他正在全速飞行的时候，五百分之一秒你照下来清清楚楚，没有动，真的没有动。你在照第二张的时候，你仔细去看，后面的背景它移动了一点点，前面那个相灭掉，后面那个相又生了。我在年轻的时候玩过八厘米的小电影，很容易觉察得出来。那个小电影一秒钟拍二十四张，这个镜头开合二十四次。就像佛经里面讲的「前念灭后念生」，前念不是后念，后念也不是前念，为什么它们一样？相似相、相续相。相续相、相似相，确实不是一个相。
我们从这里微密去观照，才知道我们现在这个身体，又何尝不是「当处出生，随处灭尽」？一点都不假，谁知道？悟的人知道，迷的人不知道。你觉悟的时候，这个身存不存在？不存在。念念不住，你以为这个身能住？不能住，念念不住。这就是《金刚经》末后这首偈讲的「如露亦如电，应作如是观」，电是闪电，太短暂了。露是露水，早晨虽然有露水，太阳出来就不见了，露水比喻相续相，不是真的。闪电比喻刹那生灭。《金刚经》常常读，常常用经典里面的理论、方法观察世间，人很容易开悟。悟了以后，再也不著相了；换句话说，无论对人对事对物，你决定不会再起妄想分别执著。
袁了凡先生知道自己的命运，他的命运被孔先生算定了，就能跟云谷禅师在禅堂里面坐上三天三夜，不动一个念头。云谷禅师很奇怪，他一生当中遇到的人很多，三天三夜不起一个念头这种人太希有了。就问他：「你三天三夜不起心动念，你的功夫不错了，你是怎么修的？」了凡先生说实话，没有修行，是命被人算定，自己一生穷通夭寿，清清楚楚、明明白白，我打妄想也没有用，干脆就不打妄想了。云谷禅师听了哈哈大笑：「原来以为你有功夫，没有想到你还是凡夫。」不错，知道自己命运之后，不再打妄想了，我叫他做标准凡夫，因为他没有了解事实真相。了解事实真相，把这些妄想分别执著放下，这是功夫，成就三昧。所以这一点我们不能够不晓得，知道十方法界悉充遍，「当处出生，随处灭尽」，「随众生心，应所知量」，这些话都是佛在《楞严经》上讲的。
『香毛发光常见佛』，「见佛」就是见性，见到宇宙人生的真相。『如是普化诸众生』，他才有能力为一切众生讲经说法，教化众生，帮助众生开悟，他有能力了。
主地神偈颂第八首：
【妙音普遍於十方，无量劫中为众说，悦意地神心了达，从佛得闻深敬喜。】
这是寂音悦意主地神。他修学的法门是「普摄持一切众生言音海」，从这个地方修行契入的。清凉教给我们把偈颂跟长行合起来看，这个意思非常的明显。『妙音普遍於十方』，在《华严经》里头，一一法无有一法不是周遍法界，前面我们讲的性识、色相，也就是现代人讲的精神、物质，是周遍法界。音声实在讲也是属於物质里头的一种，音波，当然是普周法界，无论音波是长是短，是我们的耳能闻或不能闻。我们人的耳根很钝，在许许多多不同的音波、音的频率，我们只能收听一个频道，比这个频道高的听不见，比这个频道低的也听不见。耳如是，眼也如是，眼见的是光波，长波比我们眼能够收到的光波长，我们接收不到；比这个波短，我们也接收不到。
现在我们用仪器能够侦测出，确实有许许多多不同波度的光波存在虚空中，有许许多多不同的音波也在空中，无一不是周遍法界。也许我们会感觉到奇怪，周遍法界为什么我们充耳不闻不见？这个原因说老实话，我们的眼跟耳都有病，生了严重的毛病，听，听不周全；看，看不圆满。什么时候我们把障碍除掉，这个障碍还是烦恼、妄想分别执著，还是这些东西，这些东西要是除尽，我们六根能力就恢复了。我们眼见的量是虚空法界，十方诸佛如来在各个刹土里面讲经说法我们能看见，比看电视还逼真；电视是通过媒体媒介我们才看见，那个不需要，直接看到的。九法界众生，他们谈话的音声我们统统都能听见。耳不灵光了，如果恢复本能，全都听得见。想听哪个，打开那个频道，通了，一点障碍没有；不想听的时候关闭，一点声音都听不到，清净寂灭。这个按钮的开关需不需要操作？不需要，不但不需要刻意操作，念头都不需要起，一切是自然的。这个自然就是感应，众生有感，佛菩萨觉悟的人他自然就有应，自然这个频道就畅通；感的意念消除，这个频道自然就关掉，不可思议的境界。
每一根的作用都周遍法界，这个地方讲的「普遍於十方」，就是周遍法界。『无量劫中为众说』，「无量劫」是从时间上讲，过去无始。佛菩萨教化众生，永远是无有疲厌。为什么？凡夫著相就有疲厌，觉悟的人不著相，连个身相都不可得，哪来的疲厌？我有身体才会感觉到疲劳，我没有身体哪来的疲劳？我们有身体，执著这个身体是自己，所以会感觉到疲劳；诸佛菩萨觉悟的人虽有这个身体，知道「性相一如，理事不二」、「色即是空，空即是色」，所以他没有疲劳。这是事实真相，我们要清楚要明白，更要紧的我们要学习，这叫学佛。
『悦意地神心了达，从佛得闻深敬喜』，看看他们怎么学的，这是为我们现身说法。地神，护持大地、护持道场，更要紧的是护持一切众生的心地，这个地神护法就圆满了。在今天这个社会，今天是天下大乱，是这样一个社会。虽有道场，已经不能发挥道场的作用，於是在这个时代里头，地神护法「护众生心地」比什么都重要。他看到佛，随心应量做种种的示现，他看清楚看明白了，这个看清楚看明白就是宗门讲的明心见性，他明心见性了，所以才恭敬欢喜。他看得深、看得广，他这个敬喜的心也随之深广。我们对於佛菩萨也恭敬，看得也欢喜，我们见到的浅，所以我们的恭敬心、我们欢喜心也很浅，敌不过境界。境界一现前，我们那个敬喜的念头忘掉了，烟消云散了。什么时候我们能像地神一样，甚深的观察，看出诸佛如来大慈大悲，应化十方三世，为一切众生演说妙法，帮助众生转恶为善，帮助众生转迷为悟，帮助众生回头是岸，他们示现、应化就干这桩事情，手段方法非常巧妙不可思议，我们要懂得要明了。第九首：
【佛毛孔出香焰云，随众生心遍世间，一切见者皆成熟，此是华旋所观处。】
这是第九尊妙华旋髻主地神。他修学的法门是「充满佛刹离垢性」，从这个法门证得解脱。他的赞颂跟他修学的法门合起来看，就不难体会他说法的义趣。『佛毛孔出香焰云』，这是《华严经》里面讲的事事无碍的法界。「香焰」，「焰」是火焰，代表的是光，我们净土宗常常讲的「香光庄严」，这是香光的意思。在表法里面讲，香代表的是戒，代表的是定，光代表的是慧，这个地方的「焰」跟光是一个意思。「云」是比喻，比喻非空非有，显示事实真相。这一句里面真正的含义我们懂得，佛毛孔中出现的是戒定慧。香光也表五分法身，戒定慧、解脱、解脱知见，这就讲圆满了。佛在毛孔当中，为一切众生示现五分法身，『随众生心遍世间』。毛孔是正报当中最小的，「香焰云」是依报当中最大的，同时示现「理事无碍，事事无碍」。这当中的密义是告诉我们，依正法中，一毛孔、一微尘都具足称性的圆满大法，毫分欠缺都没有。「随众生心遍世间」，这个众生我们一般讲九法界有情众生，这是大乘法常讲的，实际上包括了一真法界的四十一位法身大士。十法界依正庄严，一真法界的四十一位法身大士，统统包括在其中。佛在毛孔当中示现五分法身，不仅是给我们人看，诸佛看到了，十法界里面的佛、菩萨看到了，缘觉、声闻看到了，诸天看到了，再跟诸位说，恶道众生也不例外。
『一切见者皆成熟』，「成熟」两个字不可思议，「成熟」是见到就开悟，见到就见性。遍世间「一切见者」，这个「一切」有讲求的，一切有缘者，有缘众生，佛家常讲「佛不度无缘众生」。有人说佛教教学不圆满，为什么？不度无缘众生，说这些话都是误会。佛教任何一个法门都是圆满的，任何一法必定圆满含摄一切法，《华严经》讲得最彻底最明了，「一即是多，多即是一；一多不二」。我们讲佛教十个宗派有没有互摄？有，决定互摄，要不互摄不是佛法。我们讲净土教里头有没有华严，这个不必说了，彭际清居士就讲得很明白，《无量寿经》即是中本《华严》；《阿弥陀经》即是小本《华严》，净土摄华严。有没有天台？有，智者大师以下一直到近代，天台宗的祖师哪个不念佛往生？净土摄律、摄法相、摄般若、摄禅，这是佛在《大集经》上讲的，「念佛即是深妙禅」，不是普通的禅。摄律，乃至於小乘，无有一法不包括在这一法，这个法才叫圆满法。
我们要问其他宗？天台宗摄不摄净土？当然摄净土，摄华严，摄密。我们净土宗，莲池大师讲《阿弥陀经》，后面附《往生咒》，《往生咒》是密宗的，显密圆融。说明只要是佛法，随便拈一法必定摄一切法。这是事实真相，这不是人为的，本来就是这个样子，这就是《华严》里面讲的「一即一切，一切即一；一多不二」，入不二法门。你要懂得不二是什么意思，不二就真正觉悟了。所以六祖对印宗讲，禅定、解脱是二法。二你怎么能解脱？你怎么能契入？必须把这个念头打掉，你就入了，真的入门了，你就跟诸佛如来，古人讲的话「一鼻孔出气」，这才真正彻底究竟圆满。只要你还有分别执著，你是凡夫知见。凡夫知见是错误的，是不可靠的。如来知见才是正确的，菩萨知见决定是随顺佛陀的；如果不随顺佛陀，他要创立知见，他是错误的。唐朝时候善导大师就给我们讲得很清楚很明白，这些话在《观无量寿佛经疏》，也叫《四帖疏》，「上品上生章」里面讲的，我们要懂。
这首偈我们看到教义深广无际，哪个人有缘？见到了当然就是明心见性。这个意思我们再说得明白一点，你在任何一法里头，一香一华、一草一叶、一微尘当中，你见到法性。「毛孔出香焰云」就是讲的法性，它有个云字。如果没有这个云字，那是法相；有这个云字，它是表法性，见性成佛，成熟了。所以这是什么？我们一般讲根熟的众生，一接触他就大彻大悟、明心见性，成就了。最低限度的成就，华严会上的初住菩萨。在末后一品里面初住菩萨，《八十华严经》里叫德云比丘，用他来表法，善财童子去参访他。他修什么法门？念佛法门，般舟三昧。这个意思很深很深，我们不能够大意的看过，一定要细心去体会这是什么意思。教我们你要想在一生成就，实在讲无量无边法门里面，念佛是第一。德云比丘他为我们做出模范。在《四十华严》里面称他做吉祥云比丘，吉祥云跟德云意思完全相同。翻译的人不一样，意思完全相同。
根性不成熟的众生，他见不到。由此可知，华旋主地神很像中国禅宗六祖惠能大师，他度化的对象上上根人，专门来接引上上根人，中下根人就没分了。但是中下根人不少，数量很多，当年也追随他，跟他在一块参禅，听他老人家天天讲开示，没有开悟，没有见性。有没有好处？有，种了善根。这一生没有开悟，将来会有开悟的那一天，到他将悟未悟的时候，华旋菩萨一定去帮助他，他机缘成熟了，这个事我们要懂。没有善根的人也得利益，得什么利益？看到这些修行人，种善根了，看到道场、看到佛像、看到这么多修行人，确实有一些完全没有善根的人，到这个山上去干什么？去游览的，现在人讲观光的。遇到佛菩萨形像，也会去行个礼、烧一炷香，种善根了。虽然对於参禅、禅堂没有兴趣，对於法师开示也没有兴趣，善根种了。「一历耳根，永为道种」，一历眼根亦复如是，我们要明白这个道理。有现在成熟的，有来生成熟的，有后世成熟的，也可以说「一切见者皆成熟」，这是广义的讲法。狭义的说法，那是上上根，菩萨专为上上根而开启的这个法门。第十首：
【坚固难坏如金刚，不可倾动逾须弥，佛身如是处世间，普持得见生欢喜。】
这是金刚普持主地神。他学习的法门是「一切佛法轮所摄持普出现解脱门」，他从这个地方证入的。清凉大师注解，「法能摄持心行」。孟子有一句话说：「学问之道无他，求其放心而已。」佛法是大学问，凡是圣贤的教学没有别的，从前李老师教导我们改心，孟子没有说改心，孟子说求其放心。求其放心不就是改心吗？凡夫的心哪一个不是放逸在五欲六尘境界上？见色，心被色牵走了，听声，心被声牵跑了，吃东西，心被胃勾引了。圣人做什么功夫？把放在五欲六尘的心收回来，这就是功夫，这叫做修行，绝对不被外境所转。《楞严经》里面观世音菩萨为我们说出他修行的方法，「反闻闻自性，性成无上道」，观世音菩萨是用这个方法修成的。他修耳根，一个法门就成功，不要搞太多。观世音菩萨寻声救苦，善用耳根，用得非常好，用得非常有效果，可是里头最殊胜的、最了不起的，是他在用耳根的时候体会到「反闻闻自性」，他才证得无上菩提、无上正等正觉。
他的行持，『坚固难坏如金刚，不可倾动逾须弥』，这两句都是形容他的成就。不但他的心在境界里头如如不动，他的身相、他的作为，也不会被外面境界影响。这是什么？这是大定。大乘经上常讲，形容诸佛如来，「那伽常在定，无有不定时」。这个定是什么？在十法界依正庄严，没有一法能够影响他的身心，能够影响他的事业。他所示现的以我们一般人来看，示现的身相、心地，就是他的思想、见解、行为、生活、工作、处事待人接物，点点滴滴绝不受外界影响，这才叫「坚固难坏如金刚，不可倾动逾须弥」，「逾」是超过，「须弥」是大山，山的相如如不动。
《金刚经》上世尊教须菩提尊者，在这个世间教化众生；教化众生不是在一个地方，哪个地方众生来请法，他就去了。在那个时候印度许许多多小国，佛出世时中国也没有统一，中国黄河长江这一带的地区就有八百多个国家，小国，我们讲八百诸侯；侯就是小国的国君。印度也没有统一，所以教化的对象是不同的国家、不同的族群。中国现在这个国家，有五十六种不同的族群组成。不同的族群、不同的宗教信仰，你要如何去教学，收到教学的成果？佛是特别指导他，要「不取於相，如如不动」。我们要记住，我们今天在这个社会上弘扬佛法，跟须菩提当年实在讲没有两样，我们今天也要经历许许多多不同的国家、不同的族群、不同的宗教，我们如何跟他们大家和睦相处？尤其现在这个社会，出现种种矛盾，纠纷、误会愈来愈深，人与人之间怎样相处？族群与族群之间，宗教与宗教之间，国家与国家之间，佛这两句话好，「不取於相，如如不动」。不取於相是不要执著、不要分别，用自己的清净心、平等心、真诚的爱心去对待，问题就解决了，没有不能化解的。决定不能受他们的想法看法影响了我们。我们可以听他的，一听就晓得他的想法看法错在哪里，我们有智慧、有善巧方便，随顺他，在当中帮助他纠正。
用什么方法？佛教给我们四摄法。最高的指导原则你自己一定要能够契入，「不取於相，如如不动」。不取於相，用《金刚经》的话来说，要离四相，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」；不但要离相，还要离见。佛讲这个话是在《金刚经》末后讲的，《金刚经》下半部是离见，见是思想、见解，念头都没有。不但相不著，念头都没有，你说那个心多清净！「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，那个心地真的清净，人这个身体确实是透明的，身心都能做到一尘不染。这样才能够帮助众生，帮助不同国家、不同族群、不同文化的众生、不同宗教信仰的众生，再扩大，九法界众生。只要你遵守佛陀这个原则，通了，什么障碍都没有了，这是如来真实智慧。
『佛身如是处世间』，我们能不学吗？你要在这个世间，使你这一生过得真正达到幸福美满、自在快乐，你能把这首偈学会，你就真的得到了。佛家没有一句话是虚诳语，句句话是真实语。《金刚经》上说得好，「如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者」，这个话是真的不是假的，我们应当学。在哪里学？在生活当中学，在顺逆境缘当中学，因为这是两个极端，最容易冲动，最容易受影响，你要在这上面下功夫。极端的顺境里面看破，不为境界所动摇；极端逆境里面看破，不为逆缘所影响，你成功了，然后你能够建大功、立大业。大功是你的烦恼断了，你的智慧圆满了；大业是你救度无量无边苦难众生。
现前社会如果有大福德的人，从这个地方觉悟了，就能够化解世界大战。让这些国家领袖们，跟他们讲讲这些大道理，他们一觉悟，明白了，这个战争消於无形。人民觉悟，人民会觉悟，难在什么地方？难在没有人去教，没有人把这些真理、把这个事实真相说给那些人听，说给一般大众听，这是遗憾，这在佛法里面讲众生业障太重。今天确确实实不是不可能，有这个可能，如果放在无线电视台里面去广播，卫星电视里面广播，全世界人都听到，都明白了，都觉悟、都回头，世界上立刻就和平，怨恨就化解了。恐怖分子都转变成善人了，造的种种恶行全都改成善业了。大圣大贤的教学，无量无边的功德，非常可惜没有人去推行。我们在这个地方跟诸位同学研究讨论，深深感到我们的福薄，没有大威德，没有大福报。我们已经尽心尽力在做，但是对整个社会影响微乎其微，眼看著这个劫难恐怕还是没有法子化解。但是有好处，自己解脱了，这是真的。根熟的众生得利益；根性不熟的众生，那就是来生后世才会得利益。我们要学，要学「佛身如是处世间」，我们要学这个方法来处世，『普持得见生欢喜』。今天时间到了，我们把这个单元讲完了。
