大方广佛华严经 （第四七一讲） 2001/11/8 香港佛陀教育协会 档名：12-17-0471
诸位同学，请看「世主妙严品」，主地神第八句：
【寂音悦意主地神，得普摄持一切众生言音海解脱门。】
清凉在这一句，为我们说明的是「长行，一言尽摄无余。偈颂，则一言普遍无极」，长行跟偈颂合起来看就是大乘法里头常讲的「横遍十方，竖穷三际」。这样的境界，当然是如来果地上的境界，才有这样圆满的德能。说到如来果地，也就是说到我们自己的自性，在这部大经里头在在处处显示当人自性功德不可思议。自性功德如何能够圆满现前起用？这是佛法修学真正的目标，也是唯一的目标。我们学佛不能够把方向目标订在这个地方，实在是错了。
菩萨的德号『寂音悦意』，「寂音」是讲的称性，「悦意」是讲的摄受众生，能够令一切众生都满意，这是很不容易做到的一桩事情，佛菩萨能做到。如何能够令一切众生都满意？他这个音不是别的音，「寂音」，是从清净寂灭里面发出的音声，才能令一切众生满意。清净寂灭是性体，《仁王经》上讲五忍菩萨，最高的层次是寂灭忍，下品寂灭忍是法云地的菩萨，中品寂灭忍是等觉菩萨，上品寂灭忍是究竟的佛果，大乘经上也有称为妙觉位，《楞严经》上称妙觉。在这个时候，无论是示现、无论是言音，都叫做寂音。因为令一切众生悦意，所以菩萨修学的法门，『普摄持一切众生言音海』。从法门里面来说，用我们通俗的话来讲，菩萨是语言学家，古今中外的语言他都能够通达无碍。
『普摄持』，「普」的意思是平等的摄持。对象是一切众生，一切众生当然指的是九法界众生。读《华严》的时候，我们看到这些字样一定要懂得，它是指尽虚空、遍法界一切众生。菩萨有这个能力，我们要怎么学法？「摄」是摄受，「持」是保持，摄受要用现代的话来讲，就是交往。我们与一切众生交际往来，也就是今天所谓人际关系，这种良好关系要能够永远保持而不丧失，这可不是一个容易事情。但是这一桩事情非常重要，古人常讲天时不如地利，地利不如人和，这是说明三个关系。天时就是我们在讲席当中常常谈到的，佛教我们什么东西？我常说佛法教导我们三桩事情，第一桩事情就是人与人的关系，第二桩事情是人与自然环境的关系，第三桩事情是人与天地鬼神的关系。人与天地鬼神的关系就是天时，人与自然环境的关系就是地利，人与人的关系就是人和。三个关系哪个关系最重要？人和最重要。但是那两个关系不能够疏忽，疏忽了也不行。实际上讲这三个关系是同等的重要，同等重要里头人和摆在第一。真的把人与人的关系处好了，说老实话天地鬼神看到都欢喜；人与人的关系搞不好，天地鬼神看到厌弃你，讨厌。天灾人祸怎么能避免？这个事情多么重要。
所以在佛法教学里面，这是课程的重点。佛教菩萨四摄六度，四摄是摄受，六度是保持。以大菩提心来从事於这桩事情，那就是「普摄持一切众生」，不仅是「言音海」，世出世法无一不普摄受。所以我们读到这一节经文，最低限度要学会摄持，这个太重要了。真正要做，菩萨名号「寂音悦意」，那个寂好。实在讲，每一个人有每一个人的烦恼习气，一个人要想令一切众生都生欢喜心，谈何容易？甚至於在我们感觉当中连佛菩萨都做不到。释迦牟尼佛僧团里面还有提婆达多，六群比丘常常闹事，扰乱僧团。僧团外面有六师外道，对於世尊的教学未能完全了解，於是有意无意也会造成一些障碍，哪能令人都满意？最明显的魔王波旬，处心积虑要破坏佛法，这个「悦意」太难做到了。
但是「寂音」真的能把这个事情处理得圆满，寂音是心里面一念不生，寂静的状态这是真心，真心的本体。世出世间、十法界依正庄严是心现的，从心现我们能够体会这个悦意的意思，所以这一点我们要学习，要把它落实，那我们的受用真的是无量无边。先不说他受用，说自受用，必定能够证得无量三昧，这是诸佛菩萨修学的。那就是要保持在一切时一切处，对人对事对物，无论是顺境还是逆境，不起心不动念，不分别不执著，永远保持平静，回归到寂灭。保持寂灭，这是我们做学生的时候应当知道用功的。这样的心，修学四摄六度，就如菩萨摩诃萨一样，平等摄受一切众生。如果要能够永远保持，那是需要高度的智慧，真实智慧、善巧方便这才能做到。
说到四摄法，我们不能不略略的提一提，虽然常说，常说我们没有落实。四摄法，头一个是布施，六度头一个也是布施，它的意思不一样。六度里头的布施，意思深广无尽；四摄法里的布施，意思没有那么深，也没有那么广。简单的说法，人与人之间往来交际，以什么为最先？四摄法里头「布施」，那我们就明白了，这个布施原来就是讲的送礼请客。人与人往来，送礼请客是最先，我们可不能忘记。初交也许你会记得，我们初认识一个朋友送个纪念品，彼此交换一点礼物。人与人之间交际，社团与社团之间的交际，譬如我们佛教团体，我们跟其他团体往来，或者我们跟其他宗教往来，国家与国家当中的外交、交际，不能忘记送礼。外交礼节是一个专门的功课，这一点大家重视了，但是我们平常人与人之间的往来疏忽了，跟外交礼节是同样的重要。
我们看古时候朋友之间，许许多多是值得我们学习的，是我们好的榜样。那些人逢年过节、婚丧喜庆都有常礼。这个常礼一定要遵守，不能失礼。礼尚往来，这个尚是崇尚，礼的精神是崇尚往来。往来要密切，要常常往来，交情才厚，彼此了解才深，才真正达到第二个「爱语」、第三个「利行」、第四个「同事」。人与人之间不能不常往来，常往来什么事都没有了。由此我们能够体会得到，人与人当中的误会怎么产生的？不常往来。不常往来一定造成互相猜疑，猜疑常常猜错了，做了错误的判断。同样道理，我们宗教与宗教之间，再扩大国家与国家之间、族群与族群之间，常往来必定就能够和睦相处，平等对待和睦相处。一处要常往来，不可以不往来。
菩萨他修的法门特别重视这桩事，可以说「普摄受」就是讲的常往来，就是讲的交际，这里面可以化解许许多多的天灾人祸。人与人之间没有误会，就不至於产生争斗，不会发生战争。人与大自然也能常往来、常常关心，减少许许多多自然的灾害。人与天地鬼神常往来，就能得到不同维次空间的神圣冥显的加持。冥是暗中加持，显是明显的加持。他的生活当然幸福美满，这是肯定的。第九句：
【妙华旋髻主地神，得充满佛刹离垢性解脱门。】
清凉大师注解，「焰云普遍，令物离垢为性」。这句话不太好懂，焰是火焰，它表智慧，因为它都是放光的；唯有智慧光明，能令一切众生远离垢污，垢污就是染污。令一切众生，清凉这里注得好，「离垢为性」，解释这个地方「离垢性」，他修的法门是『得充满佛刹离垢性』。这个意思我们要能够体会，离垢性是真实智慧，什么时候我们自性般若现前，自性般若确确实实充满佛刹，这个佛刹不是一佛刹，尽虚空、遍法界一切诸佛刹土无不充满，这才叫离垢性。由此可知，「垢」就是指无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，自性般若光明现前，转烦恼为菩提，这才是真正的离垢为性。
『妙华旋髻』菩萨，德号里面「华」表修因，「妙华」。在大乘经里面有《妙法莲华经》，那是一乘圆教的大经。在佛法教学里面常常把华比作因，植物先开华后结果，华如果开得好，我们就能够预知果结得好，这一年果实一定丰收，所以华代表因行。华指什么？通常是指六波罗蜜，从六波罗蜜来看，这个离垢性就很明显了。布施波罗蜜，能离悭贪垢为性，悭贪是垢秽；持戒波罗蜜，能离恶业垢秽之性，这个意思更明显、更清楚了。六波罗蜜是因华，大菩提是果报，果德，修因证果。我们要向地神学习，地神的心量充满佛刹，不是将这个土地分割小块据为己有，那就错了，就完全错了。
无论这个地神管辖的范围是大还是小，在《华严经》上大小不二。佛家常常讲「须弥纳芥子，芥子纳须弥」，须弥纳芥子是大能够包容小，这个没有问题，我们很容易懂。芥子纳须弥，芥菜子很小，怎么能够容纳须弥山？这个就不可思议了。确确实实能容纳须弥山，须弥山没有缩小，这个芥菜子没有放大，这是不思议境界。你要是落入思议里面，就不能相容，你就无法理解；如果你把思议统统舍掉，这个境界就现前。不能思不能议，这个思就是想，不能想；议是说，不能说。为什么境界现前？到你不能思不能议的时候，是入了寂灭的境界。寂灭境界里面没有大小，没有长短，没有来去，没有生灭，你看到宇宙人生的真相了。真相之性如是，真相之相亦如是。说真相之性如是，我们勉强还能接受，说真相之相亦如是，我们不能接受。什么原因？我们长时劫，这不能讲时间，要用劫来计算，长时劫堕在妄想分别执著里面，起心动念全是妄想分别执著，於是这事实真相一无所知。佛菩萨偶尔跟我们谈到事实真相，我们就觉得非常奇怪、非常的诧异，没法子接受，就是这么个道理。
现在我们要怎样学习？学习《华严》大教，我们要接受这个课程。要学习这个课程，第一个条件就是要拓开心量，心量小没有法子接受这个课程，心量要大。我常常劝勉同学，舍弃自私自利，你才能学大乘，何况是学《华严》！舍弃自私自利可以学大乘，说老实话学《华严》还不行。说真的，有自私自利的心，连学小乘都有障碍。你看看《金刚般若波罗蜜经》上讲的须陀洹，须陀洹有没有自私自利？小乘初果须陀洹也离了四相，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，证须陀洹果。於是我们就知道，我们也是多生多劫修行，搞到眼前这个地步，什么原因？没有把我执舍掉，没有把自私自利的念头舍掉。现在不但讲舍，稍微淡一点都有好处。但是这个稍微淡一点，我们都很难做到，「我的利益」看得太重太重了。
我常常说，说无数次了，但是还要说，为什么？大家没省悟过来。对一切人一切事一切物，确确实实有控制的欲望、控制的念头，这个念头不能放下，就是常讲的自私自利放不下，自私自利从哪里放下？从这里放下。对於一切人事物占有，「据为己有」这种念头是错误的念头，这种行为是错误的行为，与佛法完全相违背。佛陀教导我们，用什么态度对於一切人事物？随缘。起心动念想控制、想占有，那是攀缘不是随缘。决定没有占有的念头，决定没有控制的念头，跟诸位说，临终时往生极乐世界一丝毫牵挂都没有。现前心里头无牵无挂，无有忧虑，你现在得自在，换句话说，你身心健康。为什么健康？你跟法性合而一体。法性里头没有这个念头，没有控制一切人事物的念头，没有占有一切人事物的念头，没有！没有这个东西据为己有，没有，连己都没有。「我」都没有，哪里会有「我所有」？我跟我所有，凡夫有，圣人没有。什么叫圣人？随顺法性的人，这个人叫圣人，或者我们换句话说，随顺自然的人，这就更容易体会了。一切随顺自然，自然而然，这多好！一丝毫勉强都没有。
我们在这个地方学习，然后我们的真诚心充满虚空法界，一丝毫虚伪都没有。虚伪是垢秽，真诚是离虚伪垢秽之性；清净是离染污，清净是离染污之性，这个性是讲体性。平等是离高下的体性，正觉是离迷惑的体性，慈悲是离自私自利的体性，一一都充满虚空法界。这是什么样的气象？我们要细心去体会，要认真努力去学习，这才是事实真相。我们现在搞错了，对於事实真相是一无所知，所以堕落在六道三途，苦不堪言。第十句：
【金刚普持主地神，得一切佛法轮所摄持普出现解脱门。】
清凉大师注解，「法能摄持心行，如金刚之轮。佛则不动现世，若须弥出海。」后面这是解释『出现』的意思。菩萨的德号，有『金刚』、有『普持』，「金刚」明显表现出佛法里面最重要的大法，金刚般若。所以清凉大师说「法能摄持心行」，这句话没错，这个法就是金刚般若法门。如果修学这个法门，我们的心行自然就与法性相应。正因为如此，所以在世尊像法的时代，佛法传入中国。而世尊的法运，正法时代戒律成就，像法时代禅定成就，末法时代净土成就，这是佛在《大集经》所说的。佛教是像法传到中国来，所以禅风就兴盛起来，一直影响到近代。从菩提达摩把禅宗传到中国，到惠能大师达到登峰造极，影响一千多年，所以在中国大陆看看一般的道场寺院，多半都称为禅寺。
可是在近代有名无实，往年倓虚老法师在香港讲经教学的时候常说，他一生亲近不少善知识大德，对於修禅他说得禅定他见过，听说的那当然更多了；开悟的，他没有听说过，当然他没有见过。所以他虽然是天台宗的传人、天台宗的大德，他念佛求生净土。天台宗的祖师大德念佛求生净土不足以为怪，从智者大师开始，智者大师就是念佛求生净土的。所以天台宗的祖师大德，虽然修禅观，「摩诃止观」是禅，「小止观」也是禅，最后都是念佛往生净土。这个般若法门，随著六祖惠能大师流通到全国，六祖是从《金刚般若》里面开悟的。所以这部经因人而知名度大大的增长，这部经在中国就变成家喻户晓。
《华严经》主地神长行第十句：
【金刚普持主地神，得一切佛法轮所摄持普出现解脱门。】
这一位菩萨所修学的法门，前面虽然介绍过，但时间到了，我们的话还没有讲完。因为我们看到《华严经》上这许许多多神众，清凉大师注疏里称之为杂神众，这些神众几乎全都是诸佛如来应现的，确确实实是「应以什么身得度，就现什么身」，「应以什么法门得度，就示现哪一种法门」。总的来说不外乎弘护，弘法与护法。我们如果看出这一个事实，体会得真实的道理，自自然然就明了，实在是《华严经》上所讲的「情与无情，同圆种智」，虚空法界一切众生原本一体。会学的人在我们生活的周边，一切人事物点点滴滴，无一不是菩萨学处。正像「入法界品」善财童子所示现的，学生只有我自己一个人，除我自己之外，无一不是善知识，这样才能够一生圆满成就。
『金刚普持主地神』，他所修学的法门是『得一切佛法轮所摄持』，「一切佛法轮」就是抓住整个佛法的总纲。整个佛法的总纲是什么？他名号上讲的「金刚普持」，一切佛法岂不就是指的《金刚般若》吗？我们再看看释迦牟尼佛当年在世，他老人家讲经有几个大单元，这就是古大德判教「五时说教」，把它分成五个时期，这是讲大单元。第一个时期是释迦牟尼佛示现成道，在菩提树下，那是在定中为四十一位法身大士讲《大方广佛华严经》。所以这部经是佛在定中讲的，我们一般人看不到。你没有这种定功，你就没有办法参与这个法会。我们想想这些神众哪有这个功夫？这些神众还都是凡夫，见思烦恼没有断，天神也不行，何况这些杂神？我们知道，如果是真正的杂神他不能参加，他没有能力参加。那就像我们人，真正是人道的凡夫，他不能参加。人道里头有修行的，像宗门里面讲的大彻大悟、明心见性，这种人可以参加。明心见性，见性就是法身大士，他具足这个条件参与华严法会，是极少数的人。教下里面大开圆解的、净土宗证得理一心不乱的人，都有资格参加。
华严海会里有人众，我们看到有天众、有这些神众。这些神是两种状况，一种是菩萨示现的，来教化这一类众生的，他本来就是诸佛如来，本来就是法身大士，那他当然没有问题；第二类他本来是神众，接受诸佛如来的教化，他也大彻大悟、明心见性，他有资格参与华严海会，是这么一个情形。所以我们在《华严经》上读到这些人物，你一定要知道，他们都是菩萨摩诃萨，都是破无明证法身的大菩萨。天台大师在「六即佛」里面称他们为分证即佛。这其中我们深深相信，绝大多数都是诸佛如来应化而来的，他们不是凡夫；示现凡夫身，不是凡夫。像晚近印光大师，我们眼睛当中看他是凡夫，哪里知道他是西方世界等觉菩萨再来的，我们看错了。过去一般人看布袋和尚是凡夫，他走的时候我们才知道，他是弥勒菩萨再来的。弥勒不但是等觉，是后补佛，下一次他到这个世间来示现成佛，龙华三会。这是事实真相，我们学佛的人不能不知道。
世尊第一个单元讲《大方广佛华严》，用了多少时间？经论上有说二七日中，二七十四天，有说三七日中，这两个说法都有经典做根据。到底是二七日还是三七日？我们不必在这个地方去分别执著。为什么？我们怎样分别执著，或者你细心去考证，最后都得不到结果，而实际上也没有这个必要，你知道有这么一回事情就行了。什么时候你完全了解？你哪一天破一品无明证一分法身，这个事情你就完全明白了，那个时候就是所谓「得来全不费功夫」。何必在这个时候浪费精神、浪费时间？我们要把有限的精力时间用来办道，这个要紧，也就是用来真正去办离惑证真的这一桩大事情、破迷开悟的大事情。破迷开悟一定要断惑证真，这样做就对了。这是第一个单元。
第二个单元，佛对一般众生说法了，一般众生没有这么高的程度，佛要以善巧方便教化初学。这一个单元八年，讲《阿含经》，小乘经。这里面多半讲人天法门，教你怎么做人、怎样生天、怎样不堕恶道。这个八年教完了，大家有了基础，这个八年好像佛教的小学，小学毕业之后要提升中学，释迦牟尼佛办中学，中学是《方等》，方是方便，善巧方便，等是等同大乘，这是大乘法，等同菩萨。第三个单元结束之后，就进入第四个单元，第四个单元是佛法的中心，讲般若；我们怎么知道？在时间上讲最长。《阿含》跟《方等》加起来总共二十年，二十年当中办小学、中学。现在办大学，大学讲般若，般若讲了多少年？二十二年。最长的一个时期，换句话说，最大的一个单元。最大，时间用得最长，我们就晓得，这是世尊出现在世间教学中心的单元，最重要的单元。现在中文《大藏经》里面，分量最大的《大般若经》，比《华严》分量多，总共六百卷，《金刚般若波罗蜜经》是里头的一卷。这一卷是因为惠能大师是在这一卷经里面开悟的，也是因人、事把这一卷经的知名度提高了。般若讲完之后，最后一个单元《法华》、《涅盘》，《法华》是八年，《涅盘经》是一日一夜，一天，那是世尊最后的遗嘱，佛就示现入灭了。这四十九年所说的，四十九年般若占二十二年。
金刚地神，他所修学的法门是「一切佛法轮」，他所学的是圆满的佛法，不仅是释迦牟尼佛四十九年所说的，十方三世一切诸佛所说之法，他没有不修学的。地神是护法神之一，是护法神里面的大神，主要的大神。我们用现代的话来说，他提供道场，道场是土地。古往今来我们要建立一个道场，首先要有土地，提供土地、提供道场，这个人是地神，最主要的护法。九华山地藏菩萨的护法神闵公长者，他捐献的土地，建造的寺院，很难得闵公的儿子跟地藏菩萨出家了，道明和尚。我们能够在香港弘法，没有地神护法怎么行？哪里有这个场所？在我们没有这个道场之前，租借「街坊福利会」的讲堂，那是小地神，几个同修凑合起来租一个星期，都是属於地神，正法才能在这个地区弘扬光大。
佛在《涅盘经》上说，护法的功德超过弘法，护法是如来第一弟子，弘法是如来第二弟子。为什么？没有护法，无论你是法师或者是大德居士，你再有修持，你再有智慧，你再有善巧方便，能把经教说得很好，没有地方让你讲，所谓「英雄无用武之地」。一定要得地神的帮助，你才有用武之地，你才能把你自己的智慧、德行、善巧方便发挥出来，利益广大众生。法师在这个地方教学，多少众生得利益，都是地神的，这个我们一定要晓得。地神虽然他不讲经不说法，他提供道场，护持道场，所有一切闻法得益的、开悟的、证果的，都是地神的功德，也就是都是护法的功德。所以地神护法的范围非常非常之广，在我们道场甚至於每一位做义工的，也都是属於地神这一个团体的；没有他们，这个道场成就就不能圆满。有许多人不明白这个道理，误以为法师讲经功德很大，是没错，不知道还有一个更大的。法师讲经说法就像学校里教员上课一样，谁去请这个教员？校长。谁提供教室？校长。谁去招收学生？还是校长。这个学校、这个教育谁办的？校长，不是教员办的。因此地神是金刚智慧，我们一般人不认识，不懂这个道理。
我们以佛门来说，寺院庵堂里面的住持当家，就是属於地神护法神。他护持道场就是护持正法，护持这一个地区众生法身慧命。他自己需不需要讲经？不一定，自己可以讲也可以不讲。自己不讲，邀请外面法师来讲，这就对了。如果环境许可，有这个力量，一定要懂得培养佛法继起的人才，弘护人才，这个地神的功德无量无边，他真的是如来第一弟子。他在这个职位上，如果自己不能够弘法利生，又不礼请法师、大德来帮助他弘法利生，他就失职了。等於说是这个学校你是个校长，你自己没有亲自去上课教学，又不肯聘请教员，把学生的课业荒废了，这个校长失职，这个校长有罪过。佛教是一个多元文化的社会教育，释迦牟尼佛当年做出最好的榜样给我们看，每天跟大家上课八个小时。后来中国佛法正规走向丛林制度，所以丛林制度就是正规的学校制度，不但在一起共同学习，还要共同修行。
佛陀当年在世，只是共学，没有共修，修行是个人事情。只是上课的时候在一起，研究讨论在一起，修行是个人的事情。丛林制度兴起之后共学共修，解行并重，解行相应，非常好的制度，这是唐朝时代，马祖道一和尚跟百丈禅师他们两个人发起的。「马祖建丛林，百丈立清规」，立清规就是制定教学的方针、教学的计划。教育计划是百丈大师他老人家做的，这是中国佛教的特色。丛林制度提倡的是每天上课八小时，修行八小时。实在说，我们凡夫智慧、能力、身体不能跟佛菩萨比，释迦牟尼佛每天跟大家上八个钟点的课，四十九年不休息，他能做得到，我们凡夫做不到。凡夫体力好一点的勉强，一天能上四堂课四个小时，要想保持四十九年恐怕做不到。我们过去看那些老法师，七十多岁体力衰了，跟大家上课，一天只能上一个小时，讲经。时间太长，体力不够。年轻体力好，虽然时间可以多一点，但是不能够长时期保持。我也曾经每天上课八个小时，但是那个时间只能保持大概半年多，不到一年。在一般的状况之下，大多数每天两个小时，这对外面讲经，多半是在晚上同修们有时间来听。
现在我们是感到时间太少了，而且这些大经，迫切需要，我们是很勉强的在做，希望三宝加持。我们每天四个小时，能够维持五年；不求三宝加持，我们体力恐怕也没有办法支持。因此，丛林每天八个小时上课怎么办？就不是一个老师教，他请很多老师就像学校上课一样。这个老师在丛林制度里面称为首座和尚，首座和尚不止一个人，可以请好几位，可以教不同的科目，但是在和尚主持之下。和尚拟订教学的计画，科目虽然多，一个方向一个目标，你不会乱。这是必须要知道的，否则的话怎么样？就变成杂修，那是有害无利。每一个老师讲的不一样，教你走的方向不一样，这个老师教你走东，那个老师教你走西，你到底往哪里去？这个问题是住持和尚的事情。哪些课程是他安排的，哪些人来教也是他请的，完全按照他的主意、按照他的理想去做，这样就不错了。
这一桩事情，我们过去在台中「慈光图书馆」，这个道场是李炳南老居士创办的，他是第一届的馆长，我正好在那个时候追随他老人家。「慈光图书馆」办了一个大专佛学讲座，那是短期的，利用寒假跟暑假，大专学生放假的时候，有志研究佛学的，特别为他们开个班。一般时间都是两个星期，最长的一次是四个星期。这个班里面总共开了六门课，这个课程是李老师自己决定的。前面两门课是介绍佛法，也就是讲我们今天所谓是「认识佛教」，佛教到底是什么，你总得搞清楚、搞明白。所以他老人家自己编了一个讲义《佛学概要十四讲》，这个课程的时间是十四个小时，十四个小时为学生介绍什么是佛法。另外也要从经典里面选择一部，也是包括大小乘教义的。学生时间短，只有十四天时间，一天上课八个小时，因此也不能够选大部经，他选择《八大人觉经》。这里头八条，前面两条是讲小乘，后面六条是讲大乘，大小乘的教义都有了。这是选这一部经典给初学的人介绍佛法，这算是第一个单元，有两门课。
第二个单元是解门，解门也选择两部经。佛法里面讲佛学的，我们一般学生他总欢喜研究佛学，研究佛教的道理，佛法的道理也是深广无际，但是总不出两门，这两门是般若、法相，法相也叫唯识，於是在这两门里面选一个代表的经典。般若是性宗，性宗里面就选《般若心经》，相宗就选《百法明门论》，《百法明门论》还是太长，他老人家依《百法明门论》编一个表解，讲大意，把时间缩短。所以解门里头两门功课。解门之后还有行门，行门非常重要，特别给这些大专同学初学佛法的时候，对他们强调行门的重要。在行门里面也选择两部经典，一部是《佛说阿弥陀经》，专修净土；另外一部选的是《普贤菩萨行愿品》，可以通一切行门，最后也指归净土。李老师精心设计的，他设计课程花了三个月的时间，天天在想。课程设计好之后，选老师，哪一个老师讲哪一个课程。这里面两个课程他自己讲，《佛学概要十四讲》他自己讲，《佛说阿弥陀经》他自己讲。其余四个课程请四个老师，这四个老师都是他的学生，这就好办了。不管讲什么决定是一个方向、一条路，这就对了。
所以古时候丛林里面首座和尚，什么条件启请？一定是本宗。和尚设计的这些课程、主讲这些课程的人，不能跟教学主要目标分歧，那就错了，那教学的效果就完全失败了。所以和尚找哪些人来教？决定是找自己的学生。自己学生怎样培养出来的？在从前并没有佛学院，是平常讲经的时候看看有能力学习的这些年轻人，选他们出来覆讲，叫覆小座。和尚讲两个小时，明天就让学生重复讲这两个小时，所有讲经的法师都是这样学习出来的。这叫师承，跟一个老师学，学一家之言。这样学出来，当然不会有问题。虽然开许多经论，方向是一个，目标是一个，你不会错乱，这就对了。假如上课的老师知见不同，那个麻烦就大了。所以佛学院虽然多，我也曾经教过佛学院，有实际上困难，学生在佛学院读书无所适从。那就是什么？老师来源不是一处。这个老师不是跟一个人学的，於是思想、见解、修行方法，各个不相同。都说自己的好，别人都不如自己。所以学生听了之后，莫知所云，无所适从，这种教学是失败的。
这是自古以来，至少是一千五百多年的经验，告诉我们，中国古代佛法的承传是师承。我们今天在新加坡办培训班，培训班前面四届是我教的，第五届我就让老学生(前面四届的同学)教新的学生，教得很成功。第六届我就想，可以多设几个科目，还是让我们自己的同学来教，就不会错。多设几个科目，但是参考资料一定要用我讲经的录像带、光碟，你就不会出问题。老同学有基础、有根底，只要依循这个规矩，你会成就，你教学会成功。到什么时候才可以离开老师？就是不受老师的约束、不受老师的影响？一定要到自己大彻大悟、明心见性，这个时候就出师了，我们现在人讲毕业了，你可以自由发挥了。如果你不到这个程度，你要不守老师的规矩，很容易出错误。那个出错误自己要负责任，佛门里面常说「错下一个字转语，堕五百世野狐身」，你把经讲错了。我依照老师的意思来讲，讲错了，因果老师负责，我不负责。这个道理要懂。
我当年在台中求学，李老师常常提醒我，我遵守李老师的规矩十年，十年之中决定不违背他老人家的教诲，决定遵守他老人家的方法。说老实话没有一丝毫创新，没有！规规矩矩，老老实实。李老师他要求我五年，我自己感觉到五年不够，我向老师报告，我再延五年，十年！这个根底才打下去。十年之后我才涉猎其他的经论，才读古大德的注疏。最初十年之内，就遵守李老师的教诲，讲许多经用李老师他的那些纲要，他都把它做成表解。现在诸位在《李炳南老居士全集》里面你能看到，大概好像有三册，是他往年讲演、讲经的那些笔记。他的笔记多半是用表解的方式，我完全遵守，这是做学生的态度。
我这一生讲经，说实在话我没有李老师那么勤奋，李老师准备统统写成笔记，我没有做这个工作。所以在过去，录音录像之前，你没有听到你就不可能再听第二遍。自从「华藏图书馆」成立之后，我们自己才有录音、录影的设备，但是那个时候的机器、技术都比不上现在，但是也可以做为初学的参考。我自己所以不做这些笔记，实在讲也是受李老师的影响，我跟他学习的时候，他不准我写笔记。原来我也写笔记，次数不多，被他看见之后，他告诉我：「你不要写，你写这个有什么用？」叫我全神贯注听讲。而且教我听讲的方法，不要听他的言语，听什么？听意思。他跟我讲，古人会听的听「教理」，一听道理明白了，悟入了，这是最上乘的。为什么？教理通一切经论。没有这个能力，不得已而求其次的，听「教义」。教义就是可以通跟我相关的这个经论，通一部分，不是学一部只会一部，那个学得很辛苦。所以他不让我记笔记，我也就把笔记放下去了，一直到现在我也没有写笔记的兴趣，兴趣被他打掉了。当然这是根性不相同，你们同学做笔记我并不反对。
这是讲「得一切佛法轮所摄持普出现」，我们从这里深深体会到地神护法。要晓得哪些是地神？我们自己是不是在地神的地位？我要怎样护持？我要怎样弘扬？弘护一体，正法住世，佛法就复兴了。今天我们就讲到此地。
