大方广佛华严经 （第四七０讲） 2001/11/8 香港佛陀教育协会 档名：12-17-0470
诸位同学，请看「世主妙严品」，主地神长行第三句：
【妙华严树主地神，得普入诸法，出生一切佛刹庄严解脱门。】
这是华树主地神他所修学的法门。清凉大师注「证入无生，不碍严刹」，注的言语虽然很简单，意思是很深很广。无生，就是讲的无生法忍。在《仁王经》里面佛告诉我们，无生法忍的菩萨是七地、八地、九地，地位非常之高。七地菩萨证得是下品无生忍，八地是中品，九地是上品，十地就称之为「寂灭忍」。由此可知，清凉大师的意思是无生忍的大菩萨。虽然证入这个境界，不妨碍庄严诸佛刹土，这是事事无碍的境界，正是华严的境界。佛祖都是勉励我们学习，要想契入境界，经上讲得很好，『普入诸法』，普是平等，没有高下才能平等。也跟前面所说的称性，称性就普；不称性，普还是有限度的，可以说是局限的、不是圆满的。圆满的普入，一定要与法性相应。法性我们不能不清楚、不能不明白，特别是修学大乘的，我们在本经前面是多次的提到。
大乘佛法，为什么有这么多的重复？重复正是佛菩萨的慈悲显现，凡夫之人哪有一遍两遍就入境界？百遍千遍还是入不了，什么原因？习气太重，我们的习气无量劫的薰修，绝对不是短时间。几遍的教学就觉悟了，这种人在历史上有，不多。亲近一位善知识，听了几句话就豁然大悟，宗门教下都有。以后我们晓得，这些人是佛菩萨应化来的、乘愿再来的，做样子给我们看的，决不是真正的凡夫，真正凡夫哪有那么简单？所以佛在经典里面遇到重要的地方，总是一再重复，不厌其烦的重复，重复百遍千遍，这真是慈悲到了极处。世间有好的善知识、好的老师，教学生不愿意重复，教你一遍两遍三遍不会，不再教了。毕竟是佛菩萨慈悲，三遍不会还教，三十遍不会还教，三百遍不会还教，三千遍不会还是要教你。我们对於这样的善知识不能不感激，他有耐心，他不厌其烦。谁知道感恩？不知道佛陀教化的苦心，感恩的心怎么生得起来？像这样重要的话，大乘经论里处处都说。
性就是真心，真心没有相。所以古德常常教我们「真心离念」，由此我们就有门路可以探索了，怎样才能与法性相应？离念。这个念是什么？妄想分别执著。如果我们在生活当中，生活是修行，工作是修行，处事待人接物，没有一样不是修行。修什么行？修离念。也就是说日常生活当中点点滴滴，我们都能够离相，离妄想分别执著，我们的生活称性了，工作也称性了，待人接物没有一样不称性。修行是这个修行法，这是我们一定要明了，不可以不知道。
怎样离相离念？就是经论里面常常告诉我们的，不执著、不分别，从这里下手。在生活当中也不要分别执著。菩萨示现，所谓是随缘而不攀缘，这样就对了。随缘里面也有一个原则，随顺善缘，随顺与性德相应的诸缘；与性德相违背的，我们就不能随顺。但是在这里面哪些应当随顺、哪些不应当随顺？都不起分别执著，境界现前清清楚楚、明明了了，智慧！如果一有分别执著，那就变成意识，你已经堕落在意识里头，与性德就不相应。我们在日常生活当中练，练这个！只要没有大的妨碍，决定不放在心上。大的妨碍不是妨碍我，妨碍我无所谓；妨碍一切众生，影响到一切众生，尤其是负面的影响，这个时候要说，要以智慧，要以善巧方便来处理。怎样把它化解於无形？这个功德最大。这是说法身菩萨。
『出生一切佛刹庄严』，这是指的利益众生。「庄严」就是布施、供养、成就，成就一切众生真善美慧，这是九法界一切众生所希求的。菩萨能满一切众生的愿，不碍自己的道行，不碍自己契入无生，也就是对自己是「无作而作」，对众生「作而无作」。利益一切刹土，利益就是庄严，利益一切众生而不著相。《金刚经》上讲得好：「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，不但相不著，念头都不生；「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，念头不生。有人问：「念头不生，怎么办事？」办事总得要起心动念，没错，是得起心动念。起心动念是为众生，不是为我自己，这一点诸位同修必须要记住。起心动念为自己是烦恼、是病，起心动念为众生是善。虽然起心动念为众生，心地保持清净平等，保持觉正净，这就是「念而无念，无念而念」，与性德相应，这叫称性法门，怎么会妨碍！正是《华严》所讲「理事无碍，事事无碍」的境界。我们要懂得这个方法，要学习，要把它落实在自己生活当中。第四句：
【普散众宝主地神，得修习种种诸三昧，令众生除障垢解脱门。】
清凉大师注解「一向为他」，这个向是方向，只有一个方向：利益众生，这正是我们学习大乘人必修的课程。菩萨的名号含义很深，『普散众宝』，我们今天讲散财、利生，这里面财、法、无畏三种布施都具足。在他修学法门里面我们看到了，『修习种种诸三昧』，三昧是梵语，翻成中国的意思是正受，受是享受，正常的享受。三昧通常也翻作禅定，於是我们就晓得，禅定是正常的享受。禅定是什么？佛在经上讲的、《金刚经》上所说的「不取於相，如如不动」，不取於相是禅，如如不动是定。六祖惠能大师在《坛经》里面说得更白，我们更容易懂，「外不著相，内不动心」。但是诸位要记住，不著相不是教你不要相，这里头千万不要错会意思；如如不动，也并不是说你没有起心动念。世尊告诉须菩提「不取於相」，要懂得什么叫不取，不要错会了意思！「离一切相，即一切法」，离是不是不要？不是的，不是在事上离，事事无碍，你离它干什么！在哪里离？在心里头离，心才会障碍，事没有妨碍。所以经上教给我们离相、教给我们不取，都是在心上，心里头不要执著。
譬如我们的饮食起居，肚子饿了要不要吃饭？要吃，吃饭是不是著相？吃饭如果贪图色香味，你就著相，怎么著？贪心起来了。如果讲求色香味而没有贪心，他就不著相。色香味可不可以讲究？可以，不是不可以，确实没有贪心，不起心不动念，不起贪瞋痴，不起好恶，「我喜欢、我讨厌」，不是起这个念头。不起自私自利，不起这个念头，色香味做得很漂亮，可以做。为什么要这样做？接引众生，众生欢喜。这就是拿这个做佛法，佛法是觉悟众生的方法，接引众生的方法。佛教导我们，特别是在大乘法里面教我们「离一切相，即一切法」，这两句合起来去体会。离一切相，决定在一切相里头不生烦恼，总的来说，决定不生妄想分别执著；即一切法，就是顺一切众生的欲望爱好。
大乘佛法，「先以欲勾牵，后令入佛智。」先以欲勾牵是四摄法，后令入佛智是六波罗蜜，手段多高明！我们在敦煌、云岗看到石窟里面的造像浮雕，佛菩萨在讲经说法，这种大会庄严；天女在空中歌舞散花来供养，供养佛、供养道场、供养一切与会大众，载歌载舞。学小乘的人看到这个境界他就迷惑了，这还得了？佛教给我们不可以歌舞、不能接近这个场所，没错，小乘初学。怕是什么？你已经在日常生活当中起这些恶念，起贪瞋痴慢，怕在这些境界里头你受不了，又勾起你的好恶，又引起你的贪瞋痴慢。教你远离，这样的场合不要去，小乘戒都有明文规定。大乘菩萨不如是，大乘菩萨要广度众生，大乘菩萨有定力、有智慧，决定不为这些假相所动，他知道「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，他清楚他明了，他不会被外境欺骗，不会为假相所转，所以他自在，他入无障碍境界。境界不相同！
接引众生菩萨会观机，一看这个人是什么根性，是大乘根性还是小乘根性？是菩萨根性还是人天根性？佛菩萨一看就清楚明了，说法契机，示现恰当，让这个想学的人一接触生欢喜心。他欢喜你、尊重你，听你的教诲；他要不欢喜不尊重，你想教他他掉头而去！所以古圣先贤、诸佛菩萨教化众生，没有智慧、没有善巧方便怎么行？这是用我们世间人的话来说，大学问！高度的技巧、高度的艺术！我们应当学，但是我们能学多少、能做多少，那就是所谓量力而为。这个量力非常重要，要量自己的定力，要量自己的慧力。如果我们在这里头也真的动了欲念，赶快退回来；如果自己做得稍稍有一点勉强，立刻中止，这个事情我做不得。在这里练心！《华严经》末后善财童子五十三参，在讲到修行方法里头，总的一句话：「历事练心」。五十三参，男女老少各行各业，一切人一切事一切物，你可以参学，你在这里头练心，练什么？「修习种种诸三昧」。
我们举个例子来说，眼见色，见到天人载歌载舞，你看得很清楚，看得很明白，看得也笑也鼓掌，决定没有贪恋之心。你的眼根在歌舞里头入定，眼根在歌舞里头成就三昧，你在这里得一种三昧了。你看到表演是恶法的、无恶不作的，你在这个境界里头不起瞋恚心、不起怨恨心，你的眼根在这个色境里头又入定了。想想我们是不是这样修行？你去逛百货公司，你看产品琳琅满目，看得很清楚、看得也很欢喜，「这个东西好，我想买一个。」可以，你是不是真的需要？真的需要，行！这个可以；不是真的需要，譬如我已经有个茶碗，「这个茶碗很漂亮，我很喜欢」，你的眼根就被它污染了。如果看到之后，我不需要买，我家里的碗可以用，看得清清楚楚，也很欢喜，绝对不会动个念头我要购买它，你的眼根在这个茶碗上入定了。我看到现在最新式的电视机很薄，我家里的电视机很笨重，已经用好多年了，还可以用。今天再新的产品我也不会动心，到什么时候换一个？用到坏了不能再用，实在不能再用了，行！可以换一个。还能用，我绝不上当，我绝不花这个冤枉钱。我们每天在电视机里看什么？看我生活上所需要知道的讯息，这对我工作、对我生活有帮助；与我生活工作不相干，不用看它，你在电视萤光幕上入定了。这是讲到「修习种种诸三昧」。
我们的六根在六尘境界，无论是顺境是逆境，无论是善缘是恶缘，都能够练到不起心不动念、不分别不执著；不是说你需要不需要。需要的时候，统统可以用，事事无碍；不需要的时候，边都不沾。道人，生活在今天的这个社会，问起来样样都知道、样样都明了，智慧！无所不知。自己生活所不需的，决定不取，如如不动。所以「不取於相，如如不动」，是要应用在生活上，不是说不要相。我们有这个身体在，身体需要饮食、需要穿衣服、需要住房子，你怎么能够不要这些相？所以离相是离心里面妄想分别的相，离贪瞋痴慢的相，离自私为我的相，离相是离这个，不要搞错了。我常常在讲席当中提醒同修们，要远离控制一切人事物的这个相，这种念头不能生。有这个念头，不自然！就是与法性相违背了，法性里头没有。穿衣吃饭，这个法性里头有，为什么？唯心所现，唯识所变。贪瞋痴慢没有，自私自利没有，控制一切人事物没有，占有一切人事物没有，法性里头没有，我们离；法性里头有，我们可以用。你说这个生活多快乐！
佛法修学的目标目的，大家都知道离苦得乐。如果我们学佛搞反了，我们这个结果是离乐得苦，错了！佛不是教我们离乐得苦，佛是教我们离苦得乐。现在这些歌舞场合、五欲六尘之乐，佛为什么教我们离开？那不是乐那是苦，那个乐不正常。就好像我们现在一般社会讲，那是打吗啡、服毒。打吗啡服毒的那个乐，佛教我们要远离，为什么？那是找刺激，后面是苦不堪言。佛劝告我们远离它，它会勾引你的烦恼，它会给你烦恼心所里做增上缘，让你烦恼起现行。烦恼是七情五欲，这不是真乐。真正的乐趣，唯有契入境界的人他才能享受得到；没有契入境界，依教奉行的人他享受得到。佛教我做，我认真努力做，佛教我不可以做，我决定不违反，他得乐。这个乐虽然不是诸佛菩萨境界里头那一种的乐，相似！接近，这个乐接近真乐。
这个道理很深，一般人不知道，以为打吗啡很乐、吸毒很乐，他不晓得祸害就在眼前。造作善业的那种乐，只有行善的人知道；造作十恶业那种乐，头脑清楚的人、明白人知道那是苦不是乐，那一种乐是非常非常短暂，有大苦在后面。佛经上常常用刀头舐蜜，用这个来做比喻。非常锋利的刀刃，上面涂了一点蜂蜜，蜂蜜很好吃，舌头去舔它，甜头尝到了，舌头割断了，佛用这个比喻。所以今天世间这种五欲六尘之乐，就是佛经上所讲的「刀头舐蜜」。我把它比作吸毒，佛这个比喻更贴切，更容易令人了解。
所以菩萨普散的众宝是法宝，这是真的不是假的。真乐是什么？真乐是戒定慧，真乐。你真肯修戒定慧，你就能得到。你得到真乐你必定离苦，苦是什么？业障、染污。『令众生除障垢』，那是苦。戒定慧度贪瞋痴，贪瞋痴是障垢的根本，我们一定要知道在这个地方下功夫。清凉大师注得好，「一向为他」，起心动念总是要帮助别人，远离烦恼习气，随顺圣贤教诲，这里头有真乐。前面所讲到的「普德净华主地神」，他讲的那个果报有多乐？清凉大师注解「长寿金刚不坏身」，这是乐。从哪里来的？我们总结清凉引用经论里面的话来说，三个原因：第一个是不杀，第二个是布施，第三个是护法。这三个业因，得长寿金刚不坏身的果报。
护法还得不到这种果报，一定欠缺前面不杀生、平等布施，三个因像鼎之三足，缺少一个都会有欠缺。我们细细去观察，恍然大悟。如果我们真正认真去修，修这三条，果报一定现前。「护法」诸位要知道，最重要是护自己的法，护自己的法就是护持正法，就是护众生的法。自己的法完全显露在我这个形相里头。我的智慧，在我这个形相里头，人家一看「这个人有智慧，这个人聪明。」岂不是你的聪明智慧都在你的面孔上？你一举一动，「某人威仪风度好，与众不同。」你看看，你的智慧德相完全显露在外表。所以护持自己的相好威仪，护自己的法。我们是个佛弟子，出家现出家的相，在家现在家的相，社会大众一看到你的形相，对你起恭敬心、尊重心、仰慕的心，这就护持正法。大家说：「佛不错，你看学佛的人庄严！」智慧清净庄严，岂不就是护了佛的法？众生看到你欢喜、尊敬你，向你学习，你不就护了众生的法？
有人不懂得护持，护法有许许多多护法的方法、许许多多不同的方式。我们是什么身分？我们是什么地位？我们从事哪一个行业？我们采取哪一种方法来护持正法？护自己的正法，护释迦牟尼佛的正法，护一切众生的正法，你得要懂。具体而言的成效，那就是此地讲的「修习种种三昧」，三昧起作用就是智慧，目的全是为众生，不是为自己。我们今天的话说，影响众生，佛法的术语是加持众生。加持大家都会讲，拿什么加持？回向众生，拿什么回向？总得要明了，要搞清楚。众生得利益，众生觉悟了，众生离烦恼了；烦恼虽然没有离尽，烦恼减轻了，对於贪图五欲六尘的享受，这个念头淡了，虽然没有远离，他那个味淡了，他就得利益。种种不良的嗜好，他现在逐渐觉悟了，浮华奢侈的习尚他现在明白了，逐渐能够减轻了，这就是「令众生除障垢解脱门」。他离一分苦，就得一分乐。障垢分分离，福慧分分长。《了凡四训》里头常说「灾消福来」，灾逐渐消，福报逐渐逐渐现前，就是指的地神布施、供养、教诲的效果，这是我们应当学的。清凉大师这一句话，是给我们一个总的方向，「一切为他」，不是为自己。所有一切的修为都是为了利益众生，帮助众生破迷开悟，帮助众生离苦得乐。第五句：
【净目观时主地神，得令一切众生常游戏快乐解脱门。】
这个法门，我想对现代社会来推动的话，一定普遍受到社会大众的欢迎。清凉注解「观机出现，名为游戏」，注解只有一句，这一句的意思很深，我们千万不要把经的意思错会了。如果错会了经义，古德常说「三世佛冤」，三世诸佛都喊冤枉。依文解义，看到这个文，大概就是我心里想的这个意思，三世诸佛都喊冤枉！怎样才不至於把意思错会？先看看菩萨的名号，他跟他的法门决定相应。
主地神第五句：
【净目观时主地神，得令一切众生常游戏快乐解脱门。】
这一句前面虽然说过，意思没有能够说尽，必须要做一个补充。诸佛菩萨教化众生的目的，在佛门里面大家都很熟知的八个字：破迷开悟，离苦得乐。『游戏快乐』是得乐，什么是游戏？我们必须要清楚，诸佛菩萨示现在人间，应化在九法界，经上说「随众生心，应所知量」、「当处出生，随处灭尽」，这不是游戏神通是什么？释迦牟尼佛三千年前，为此界众生示现八相成道，是游戏神通。诸大菩萨，在中国这个地区，示现出家的身分、示现在家的身分，我们在《高僧传》、在《神僧传》里面看到很多，那也是「游戏快乐」。近代的印光大师，有许多同修都知道，他老人家是西方极乐世界大势至菩萨应化来的。他一生为我们所表演的，又何尝不是游戏快乐？
游戏我们能体会得到，快乐我们体会不到。但是细心的人能体会得到，他快乐在哪里？古人有所谓「助人为快乐之本」，你懂得这句话的意思吗？诸佛菩萨到世间来示现，甚至在九法界来示现，来干什么的？来帮助一切众生，帮助一切众生破迷开悟，帮助一切众生转恶为善，帮助一切众生离苦得乐。他怎么不快乐？助人，助人为快乐之本。由此可知，十方世界诸佛菩萨应现到世间来，应现在九法界，快乐！这才叫人生最高的享受。人生最高的享受是为虚空法界一切众生服务，无条件的服务，不求丝毫报偿的服务，真快乐！谁懂得？我们的服务有报酬，快乐就没有了，被报酬抵消掉了。布施供养，我们的布施供养无条件的是快乐，有条件、有希求、有求报偿的，快乐就没有了。你们想想是不是抵消掉了？你明白这些道理，你才晓得『净目观时主地神』，菩萨的一个代表。一尊菩萨如是，每一尊菩萨又何尝不如是？我们明白这个道理，了解事实真相，要发心向他学习。不为自己，没有自己，就游戏神通；自在随缘，那就是快乐。第六句：
【金色妙眼主地神，得示现一切清净身调伏众生解脱门。】
清凉大师注解「现净惑身，方调物惑」。清凉大师讲物不讲人，就是经文里面讲的「众生」。这个意思广，众生包括九法界，众生包括依正庄严。正报是众缘和合而生的，依报还是众缘和合而生起的现象，情与无情全都包括在其中。经文上明明讲的，『示现一切清净身』，但是清凉大师注解里面还现秽身，方能调物惑，才能调伏众生的迷惑颠倒。经文里头意思含著有，不明显，我们这些浅学之人粗心大意，看不出来；清凉大师看得深、看得广。菩萨现清净身我们没有疑惑；菩萨现垢秽身，我们於是就疑惑了。哪些是垢秽身？示现在我们人间，示现一个乞丐，示现一身邋遢，济公活佛就现的秽身。
民国初年，清末民初，金山活佛，金山寺的妙善长老示现的秽身。穿的衣服一年到头从来不洗的，一生没有洗过一次澡的，一生不洗澡。说来奇怪他就穿那么一件大褂，冬天他也不冷，夏天他也不热，就是那么一身衣服，从来没有看到他换过，从来没有看到他洗过。现秽身，肮脏邋遢。但是你仔细去亲近靠近他，他身清净，他身上有香气，衣服也有香气，这才叫大众接触他的人对他尊敬、崇拜、信服，称他为活佛。他的形象疯疯颠颠，听他说话好像语无伦次，仔细想想话里头有大道理在。近代的我们看到妙善法师；宋朝时代，我们看到济公长老，示现这一类的多。虚云老和尚，朝五台遇到的文吉，文殊菩萨示现的，示现乞丐身。
再仔细去观察，菩萨要度畜生现畜生身，《物犹如此》里头有记载，这个记载是节录佛经里面的。如果诸位看大藏经里面《经律异相》、《法苑珠林》，这里面节录出来完全是佛经里面的故事。佛度六道众生，度畜生道现畜生身，畜生有它的言语，一定要现同类身，跟它用同类的言语才能度它。佛要度这一群猪，当然他也先观机，这一群猪过去生中曾经学过佛，有善根；如果没有善根，那就没有法子得度。他有善根，菩萨看到因缘成熟了，无论在哪一道，现同类身为他说法。他开悟，一样的能生天、能往生极乐世界。饿鬼道的众生，佛菩萨就示现饿鬼身为他说法；地狱道的众生，地狱道有没有善根？我们常言说得好，地狱道最苦，没有办法得度。这种话是佛警惕我们的意思多，劝导我们最好不要造地狱的罪业，地狱实在太苦了。
这些地方佛菩萨去不去？去，地藏菩萨就是一个很明显的代表，「我不入地狱，谁入地狱？」菩萨入地狱干什么？度地狱苦众生，他们太苦了。佛法听得进去听不进去？在受苦难的时候，心完全跟苦难连在一起，没有功夫听别人的教诲。不是说听不进去，注意力不在，只感觉到浑身疼痛，别人跟他讲话没听见，这叫业障太重，佛菩萨对他也没有办法。地狱里受苦报，受到快要离开地狱的时候，他那个罪受得差不多，快要受完了，这个时候菩萨也到地狱里为他们说法，他们会听得进去，也能够超生。完全看他过去生中所种的善根福德因缘。
清凉在这里注得好，菩萨为一切众生现身说法，「清净身」，这三个字里头，净秽统统包括。虽然示现的是秽身，畜生身、饿鬼身、地狱身，菩萨依旧是清净身，为什么？心清净。心清净，身就清净；身心清净，他在地狱，地狱清净；他在饿鬼，饿鬼清净；他在畜生，畜生清净。什么道理？相随心转，「一切法从心想生」。所以我们明白这个道理，最重要的是心转境界，不能让境界转我们的心，那就是凡夫，道道地地的凡夫。心转境界是修行人，确确实实能做到随心所欲，转地狱为极乐，佛做得到，我们做不到。我们如果能够把现前境界，把不称心不如意的境界，转变成可意，我们的修行功夫就得力了。把我们厌恶的人、不欢喜的事，转变成平等的境界，我不讨厌他了，我不厌恶他了，我跟他接触的时候，心地清净平等，功夫得力了。如果再进一步，你对他感恩，你能对他以德报怨；换句话说，你用真诚清净平等心，你照顾他、关怀他、帮助他，你的境界就更高了，你真正在行菩萨道。行菩萨道，那你就入了菩萨境界，你不是菩萨，谁是菩萨？对你的冤亲债主，你能用这种心态对待，没有怨恨还爱护他、照顾他、帮助他。
所以没有『金色妙眼』，怎么行？「金色妙眼」才能看到一切众生的真相。真相我们总要记住，「性本善」，他为什么会造作一些恶业？为什么会受苦报？那是习性，「近朱者赤，近墨者黑」。是他的缘不好，周边环境影响他，没有遇到好的善知识，遇到恶知识他就变恶了，把他的本善忘掉了，去学恶知识，是这么回事。这一桩事情，用我们世间人的眼光来看，可以原谅的。可以原谅是世间贤人君子所说的，圣人原谅的念头都没有。可以原谅，心还没有到纯净纯善，是善心不错，不纯。纯的时候看到这些恶业众生，那个恶的念头在自己心里不生。真正像《坛经》里面所说的，「不见世间过」。诸位要晓得，这个世间过不是你真的不见，你真的不见你眼有了毛病。确实见到了，但是心里头决定没有分别执著，确确实实没有起心动念、没有分别执著，这叫不见。你这才能真正观机，你能看到他的恶，你能看到他的善，你能看到他的净，你能看到他的染。然后观察时节因缘，机缘成熟你就可以帮助他，帮助他觉悟，帮助他回头是岸。这是我们应当要学习的。
总是一切时一切处念念当中，要帮助九法界一切众生。在一切时候一切场所，都要有这个心，都要有这个行持。不能说我现在在一个房间，门窗都关好了，没有人看见，我可以放逸了，错了！为什么？这个房间没有人，房间里头有鬼神，我不可以得罪九法界众生，那你就应当保持心地清净善良。没有任何人在，我的心永远保持清净善良，不让毫分不善夹杂，为什么？我对得起九法界众生，我对得起天地神明。主地神，我们能离开他吗？我们看不见他，他看得见我们。贴近我们的这个土地是小神，我们住家盖这个房子，这个房子盖在土地上，有没有土地神？有，这个小土地神是管你家的。我们住在这一条街，或是住在这个村庄，这个村庄有土地神，管这一村的，管这一条街的。我们知不知道这是事实？有许多人道理好像是懂得，事实真相不知道。你要是知道事实真相，你怎么能够逃过一切众生的耳目？自以为没有人知道，错了。天地鬼神看得清清楚楚、明明白白。《太上感应篇》里头说得很多，《文昌帝君阴骘文》也讲得很多，古德注解里头举了许许多多的例证，那些都是事实，不是人编造的。你能够相信，尊重自己的灵性；你不相信，说它是迷信，不知道尊重自己、自己的性德。第七句：
【香毛发光主地神，得了知一切佛功德海大威力解脱门。】
清凉大师告诉我们「内具德海，现威力身」。如同大地上的海洋一样，有润泽这个功能，养育地上的一些动物植物，特别对植物来说，称之为『香毛』。清凉大师这些话，让我们对这菩萨的德号以及他修学的法门，我们能体会得到。因为他是地神，地神最明显的显示，他滋润树木花草、五谷杂粮，从地上生的我们今天讲的这些植物。『发光』，这个地方「发光」两个字形容香毛茂盛，得到地神的保佑、地神的加持，使五谷丰登，样样茂盛。与他修学的法门相应，他『了知一切佛功德海大威力』，这一句经文里面重要的两个字「了知」，明了知道。了知，要不入境界他怎么能了知？契入境界，他不是佛化身他是什么身？当然是诸佛如来示现的。「了知一切佛功德」，不是一尊佛，是一切佛的功德。「海」是比喻，一切佛的功德深广无际，用海来做比喻。佛的功德谁能说得尽？诸佛如来共同说都说不尽，即使无量劫也说不尽。为什么？称性。性无量无边，所以即使一毛的功德都说不尽，何况一切诸佛！唯证能知，只有能契入这个境界，这才能了知。
清凉注得好，「内具德海，现威力身」，他说大威德就能帮助众生，能帮助万物。他何以能够帮助草木丛生，帮助百谷，所有一切我们中国人讲五谷杂粮，生长得那样茂盛，这个力量是哪里来的？这个力量是一切诸佛功德加持，这是从相上讲；从性上讲，自性本具的功德，才有这样大的威力，这个意思就讲得深了。地神有，我们有没有？佛在这个经「出现品」里说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，一切众生包括我在内，我没有在外；换句话说，我们每一位同修、每一个众生都具足如来的智慧德能相好，哪个没有？为什么现在我们没有了？佛给我们一句话说破了，「但以妄想执著而不能证得」，我们的过失是妄想分别执著。
妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执著是见思烦恼。经论上讲的名相不相同，意思没有两样。佛今天教我们教什么？断烦恼而已。断一品烦恼，你自性里面的智慧德能相好就透一分，断两分就透两分，佛就教我们这个。佛把这个道理给我们说出来了，事实真相说出来了，方法也说出来了，至於断要靠自己干。我们自己不肯断，佛菩萨没有办法代我们断。这个事情代不了的，为什么？自己作自己受，古人说得很好，「解铃还需系铃人」。烦恼是我们自己造作的，断除还是要自己去做。烦恼不是别人给我们的，所以别人没有办法解除我们的烦恼，烦恼是自己找的，还需要自己把它解脱。我们不能不懂这个道理。
佛菩萨给我们做增上缘，只能做到此地，我们明白了、觉悟了、相信了，信什么？相信自己的真性跟诸佛如来是一不是二，相信自己自性里头本具无量智慧德相，这叫信佛。信了之后明白了，佛给我们说的统统觉悟，理懂得了，方法也明了了，下面要修，要真干，那就「行」；然后才「证」，证什么？证明我们自性里头确确实实本具无量智慧德相，证明了。佛讲的话不假，字字句句都可以证明，你做到你就证明了。我们有无量的相好，不是这么样的丑陋，那是我们的本来面目。我们常常讲佛三十二相八十种好，其实不是的。三十二相八十种好，我们人间以为那就是相好，实际上佛在大乘经里常讲，「佛有无量相，相有无量好」，那是真的。
一一毛孔放无量光，一一光里面现无量佛，这哪是三十二相八十种好能够显现出来的？那是我们真正的身，是我们真正的相好。我们要怎样恢复？要把我们心性上面的障碍除掉。障碍总的来说，妄想分别执著。我们能不能在日常生活当中、跟一切人事物接触当中，不再执著、不再分别、不再打妄想？果然对於世出世间一切法不执著了，恭喜你，你证阿罗汉果，你见思烦恼断了；不再分别，那恭喜你，你成菩萨，尘沙烦恼断了；妄想要没有了，那恭喜你，你圆满成佛，无明烦恼断尽了。这才知道众生跟佛就一念之差。这一念是什么？觉迷。一念觉，众生就成佛了，哪里需要三大阿僧只劫？为什么佛在经上常讲众生作佛要无量劫、要三大阿僧只劫？他不觉，才讲这么长的时间；他要觉，一念回头就是，真正是古大德讲的「得来全不费功夫」，一念转过来，不再迷惑了。一切法随他去，各有因缘。时节因缘不成熟，佛对他都没有法子，都帮不上忙，我们有什么办法？佛教导我们随缘，随缘就是不起心不动念、不分别不执著。也就是说，没有妄想执著，这是随缘；有妄想执著，是攀缘不是随缘。
我们人人都随缘了，这正法能长远住世吗？能不遭苦难吗？不成！为什么？真的有魔难，魔难来了怎么办？靠护法。哪些是护法？真正的护法都是诸佛菩萨再来的，这个我们要懂。真正修行人一定感动诸佛菩萨，应化到世间来护法护持，除我们的魔障。我们在前面跟诸位说过，《涅盘经》上举的这些例子，真的有恶比丘，恶比丘要害清净比丘，要置他於死命。国王出来护法，跟他打斗，受了重伤，那个恶比丘很厉害。这菩萨示现，清净比丘给他说法，他往生了，他死了，生到佛国，为佛第一弟子，护法的功德。清净比丘以后也往生了，是佛的第二弟子，这是说明护法功德超过弘法。
所以历代这些护法的国王大臣、大富长者，不能轻视。我们怎么晓得他是什么人再来的？不是普通人，普通人谁肯干这个事情？牺牲性命都在所不惜。为保护正法，为保护好修行人，菩萨、佛化身来的，凡夫不会干这个事情。凡夫看起来这是傻事情，你护他干什么？只有佛菩萨才知道，正法住世真正能利益一切众生，护持正法是无量无边的功德。我们看到世间人，现在举世之人，确实有很多有大势力的、有大威德的、有大财富的，他们对於正法的态度怎么样？置之不理不问，完全不关心。什么道理？不了解，他是凡夫。
凡夫里面过去生中种的善因，他今天得的善果大富大贵，他得这个善果，他不是诸佛菩萨再来。诸佛菩萨再来不一样，会尽心尽力护持佛法，那个不相同。他在这里修真实功德，他在这个地方是为一切大众做示范。以他这种行持唤醒未觉将觉的众生，这才能唤得起来。他没有觉悟，但是快要觉悟了，他这一示现，就把他们引发出来了。这些众生在佛法里是根熟众生；如果不是根熟，就很难觉悟、很难回头，今天人讲很难发心，没有成熟。虽有善根福德，没有成熟；成熟，这个心就发起来了。舍命舍财，命都肯舍，何况是财？护持正法，利益众生，唯有正法能令一切众生破迷开悟。世出世间最大的利益、最大的善行、最大的好事，是帮助众生觉悟，不是别的。
大圣在中国是孔老夫子，他一生干的什么？帮助人觉悟。当时帮助人觉悟，是用口，劝化；百世帮助人觉悟，用书。夫子的教训流传到今天，我们读他的书觉悟了。释迦牟尼佛也是如此，当时用口，万世用经。释迦牟尼佛的法运一万二千年，用经典流传给后世。后世善根福德因缘具足的人，听到经典、看到经典觉悟了，这个功德无量无边。这就是「一切佛功德海」的大威力，无一不是利益众生的。今天我们就讲到此地。
