大方广佛华严经  (第四六六讲)  2001/11/5  香港佛陀教育协会  档名:12-17-0466

诸位同学,请看「世主妙严品」,主山神偈颂第三首:

【佛身普现无有边,十方世界皆充满,诸根严净见者喜,此法高幢能悟入。】

这首偈前面说过,但是还有重要的意思是我们应当要学习的,不得不多说几句。我们没有佛菩萨那样的神通道力,能够为十法界一切众生示现教化,但是不能够完全不知道效法。尤其在这一个时代,众生欢喜的事情我们不能够不知道,也要懂得应机说法,观察一切众生心之所好,知道用善巧方便来诱导。

今天下午道长来访问,也有两位新闻界的朋友,谈到现代的媒体为了讨好观众,随顺观众的爱好,制作许许多多的节目,这个节目多半都是负面的,提出这么一个理由来。当时我就说,如果我们在节目当中多制作一些正面的、富於伦理道德方面的这些节目,我深深相信观众不会少。不要以为这些节目拿出去,没有观众、没有人看,你还没有拿出去,你怎么晓得没有人看?你不妨试试看,你以为这个世间所有一切的人都迷惑颠倒?人人心里面都是贪瞋痴慢,没有一个好人?那你们现在制作节目不就是这种心态吗?殊不知这个世间觉悟的人不少,尤其是退休的老人,人到这个时候回忆过去一生,只要他回忆,他就会觉悟。他这一生当中做的事情哪些是错了?哪些是对的?他现在所需要的是正面的教学,是需要圣贤的教诲,这一部分的观众你抓到了。还有一部分具足善根的小学生们,小学生们真的所谓是「近朱者赤,近墨者黑」,教他古圣先贤的东西很容易接受,确实能依教奉行。等到他念中学、念大学他又被污染了,那是另外一桩事情。小时候先把善根种下去会很管用,虽然他在青年迷失了,他到壮年的时候就很容易回头;壮年的时候不回头,老年的时候肯定回头。这一部分听众你也能把他抓住,你为什么不去试试看?

学佛小乘是保守的,大乘是开放的,为什么?时代因缘不相同。古时候是封建社会适合於保守,现代二十一世纪民主自由开放不适合保守。所以世尊在《法华经》里头教导末法时期的众生、学生,特别是讲经说法的这些学生,一定要弘扬大乘。为什么?大乘契机。特别是《华严经》《华严经》确实是民主自由开放,多元文化,多元的社会!展开经卷来看多彩多姿,没有保守、没有执著、没有分别,在《华严经》看到这个境界,怎么不会契现在人的机?我们用这个文字、用录音、录像光碟流通少分,我们所发现的,人家看到真生欢喜心。这些年来多少人问我们要,我们应接不暇,供不应求,就知道这个社会善心人很多,想看这些节目,没有人制作。制作节目人都以为这世间人都喜欢花天酒地,都喜欢杀盗淫妄,他不晓得他把这个世间一部分善心人给遗忘掉了,非常非常可惜!

在这个地方给我们一个很大的启示,我们要接引现代众生,就要大乘,活活泼泼的大乘,能够满足各各阶层人的娱乐、心里面的欲望,他所追求的快乐。那就可以像经上所说的,『十方世界皆充满,诸根严净见者喜』,「诸根严净」这四个字是说我们四众弟子在家出家,要做一个真正的好榜样、好的模范;后面这三个字别忘记,人家见到欢喜,如果人家见到你讨厌了,见到你远离了,那你就错了。所以我曾经听说,学佛的同修有些人在某些道场,看到你穿的衣服比较时髦一点,化一点妆,里面人就指责你,说你错了,於是她自己真是不知所措,不晓得怎么好?他指责你的,说你学佛不应该这样化妆,没错!那是在什么时代?至少二、三个世纪以前那个时代。还要用那种方法,把学佛的人统统给赶出去了,人家不愿意学佛了。

你说不能化妆,你看看观世音菩萨有没有化妆?大势至菩萨有没有化妆?你说不能戴首饰,观世音菩萨戴的璎珞、还戴的有手镯;穿的衣服我看很华丽,不是粗粗糙糙的。再看看,要有机会你们到敦煌、到云岗、到大足,你去看看这里面壁画画的「变相图」,佛菩萨在那里讲经说法聚会,天女在空中表演,载歌载舞,那是多么欢乐的场合!那不是把这些人统统给吓跑掉了?一定要懂得我们生活在什么时代,这个时代人需要什么,应机说法,你要懂得观机。

修道的人饮食都很简单朴素,为什么道场上做的这些饮食都非常精美?过去我们跟韩馆长生活在一起,她跟一般人不一样,穿著不是像老太婆,饮食非常讲究。所以我们那个时候在台北「华藏图书馆」,我们的餐厅称为华藏大饭店,饮食确实好,接引了很多人。他到这边来念佛,干什么?他想来吃一餐饭,我们用这些东西来帮助他、来接引他;如果这个地方吃的东西不好吃,他不来了。绝对不是我们贪图口味,我们要以好的供养众生,只要我们能力做得到的,尽心尽力供养众生,让众生生欢喜心,让众生在这个道场得到真正的欢乐。他觉得这个地方比什么娱乐场所都好,清净庄严,每一个人见面面带笑容,言语温柔,这是道场。现在有些道场,他没有学大乘,他没有学《华严经》,这怎么能怪他?他哪里懂得「理事无碍,事事无碍」?他不懂。所以他处处成障,处处都是障碍,他不晓得真正佛法是无障碍法。

《华严经》末后一品「入法界品」,入什么法界?《四十华严》品题就非常详细,入不思议解脱境界,有分别怎么能解脱?有执著怎么能解脱?「入不思议解脱境界普贤行愿品」!这是我们不能不知道的,不能不明了的,在这个世纪,你才能够弘扬正法,你才能够广度众生。在这个社会不管是哪个国家人,不管是哪个族群,不管是哪个宗教,男女老少各行各业一接触,第一个生欢喜心。大乘法里头佛常讲「令一切众生常生欢喜心」,学佛的人实实在在讲健忘。佛家的道场,正规的建筑一进大门,头一个看到的是弥勒菩萨,布袋和尚,他坐在山门口面对著大门对你笑,不是面孔呆呆板板的,对你笑,笑咪咪的。这什么意思?「常生欢喜心」,他所表法的,古德提了八个字:「成喜悦相,生平等心」

这是你一进佛门要学的,进了佛门对待一切人事物心地平等,对每一个人欢欢喜喜,这就对了,你才能进门。我们连进大门这一课都没有学到,在在处处还以为自己学得不错,如果说细细的去讨论一下,佛在经典上所说的,你真的做到几条?你还有多少条你没有做到?我们在《华严经》上看到这些菩萨,看到这些神众各个都是活活泼泼的,都得大自在,这是圆满成就的大法。虽然是民主自由开放,不失规矩。为什么?它里头有「严净」,庄严不失清净,清净里头不失庄严,庄严是美好,我们今天讲的真善美慧。你学了之后无论道场、无论家庭,真的是和睦相处,足以为你的邻居、亲戚朋友做示范。人家一到你家里来看到就不一样,你家为什么这么好?为什么这么欢喜?为什么这么和睦?你就接引许多人了。

我们过去在美国,邻居早晚都会见面,看到我们这个道场每一个人都那么快乐、都那么欢喜、都那么亲切,他们打听我们到底是干什么的、是学什么的?为什么这么快乐?潜移默化感动这些人,让他自动到这个地方来问佛法、来了解佛法,进一步的他想研究佛法、修学佛法。如果我们所表现的不能让他们生欢喜心、生羡慕的心,佛法就不能弘扬光大,佛法就不能广度众生了。「见者喜」这三字重要,不要叫人见了畏惧,那错了。一看到学佛的人害怕,掉头而去,我们错了,要明白这个道理。第四首偈:

【历劫勤修无懈倦,不染世法如虚空,种种方便化群生,悟此法门名宝髻。】

这是离尘宝髻主山神他的赞颂。我们在前面读到他主修的法门是「得无边劫海勤精进无厌怠」,我们一般人讲的勇猛精进,永远没有懈怠,那他当然成就了。佛法里面最麻烦的,实在讲就是懈怠懒散,就没有法子成就。我们自己在这一生当中要想有个成就,宝髻菩萨他老人家修学的纲领,我们要学习。修行不能怕时间长,『历劫勤修无懈倦』。再跟诸位说,你要想学佛、你要想作菩萨,永远要保持勇猛精进,不能有一天懈怠。当我们修行成佛,功德圆满了,是不是可以不必再精进?不可以。自己没有成就之前,勇猛精进是为自己;自己功德圆满之后,依旧勇猛精进为众生,表演给众生看。

释迦牟尼佛久远劫就成佛了,为什么这一次到我们这个世间来,还要示现八相成道?那个示现是表演、是做戏的,做给我们看的。他要不这样做,我们不相信他。我们认为说:「你是天人,你是天生的,我是凡夫我怎么能跟你比,我怎么能学你?」必须要表演,也要来投胎,也要从小慢慢长成,也要受一些折磨,发心出家修道,表演给我们看,这就是勇猛精进「无懈倦」,真的是无疲无倦。《梵网经》上告诉我们,他这一次到世间示现成佛是第八千次,这个戏常常演。我们碰到他演这一场,他是第八千场我们才碰到。我们得好好想想,没有成就的时候,帮助别人实在是帮助自己;已经成就之后,全心全力帮助九法界苦难众生。

无论是自行或者是化他,一个最重要的原则就是第二句『不染世法如虚空』。不是不接近世法,记住「不染世法」,就是不被世法所污染。大乘法常讲「即相离相,离即同时」,这才叫真的不染。知道「凡所有相,皆是虚妄」「一切有为法,如梦幻泡影」,清清楚楚、明明白白,所以他不染著,他能够与一切众生和光同尘,心地不一样。凡夫染著,世法里面起贪瞋痴慢,菩萨也在五欲六尘里面,不起贪瞋痴慢,差别就在此地,这高明!你要不跟一切众生相处在一起,你不能度他,你不能帮助他;跟他在一起,你心里面也起贪瞋痴慢,好了,你没度到自己,被他度跑了。所以在《金刚经》上释迦牟尼佛教须菩提尊者,须菩提尊者也到处去讲经说法、去教化众生,世尊教他守一个原则,「不取於相,如如不动」。不就是这句话的意思吗?「不染世法如虚空」

六祖惠能大师在《坛经》里面给我们讲禅定,他所说的就是《金刚经》的意思,他说「外不著相,内不动心」;外不著相叫做禅,内不动心叫做定。如果我们换句话,大家更容易懂,外不受一切物欲的诱惑,这就叫禅。眼不会被色诱惑,眼根在色相里头入定了,不是不见,一样去见;耳不为音声所动摇,不为音声所影响,耳根在音声上入定了;鼻不为香气所动摇,鼻根在香气里头入定了;舌不为味所染,我的舌根在味里面入定了。舌根在味,吃饭,不执著,菜肴摆在面前,不起心不动念、不分别不执著,你会吃饭。每一道菜味道清清楚楚明明白白是智慧,这叫「照见」,智慧!在五味里头没有起一丝毫贪爱,没有起一丝毫厌恶,一切平等的,入定。吃饭在入定,吃饭在修定慧,吃饭能够守住世间吃饭的规矩、威仪,那是戒律。吃一餐饭是修戒定慧,这叫会吃饭的;不会吃饭的起贪瞋痴,这是举一个例子。六根对六尘境界没有一法不如是,从早到晚就在生活当中,点点滴滴你说哪一法不是戒定慧?法法皆是,法法皆如,这人修行不但是功夫得力,功夫到家了。他怎么会不成就?

凡夫的麻烦,睁开眼睛被外面色相所动摇,被它影响。顺著自己意思的起贪心,不但起贪心而且还想占有,就是十二因缘讲的爱、取、有,起心动念不善,起控制的念头、起占有的念头,这就是凡夫,这就造业了。什么叫佛菩萨?佛菩萨见色闻声决定没有占有的念头,决定没有控制的念头。为什么?「如虚空」,这叫不染,这过佛菩萨的生活,这是在修学大乘佛法。穿衣修大乘佛法,吃饭修大乘佛法,日常生活中点点滴滴无一不是修大乘佛法,一修一切修,这是真修行人。世出世间一切法决定要明了「凡所有相,皆是虚妄」「一切有为法,如梦幻泡影」,我们要这个干法才行。

对於人要看他的程度,你怎样教导他。他是初学,有初学的教法;他是老修,有老修的教法;他根熟,有根熟的教法,不一样!初学的教法守规矩,像教小朋友一样教《弟子规》,样样都要遵守,教初学。教老修,他已经不著相了,不著相他要遇到初学,他还是要那样守,装模作样。为什么?装给初学的人看,否则的话初学的人说:「你教我这么做,你自己不肯做,这是假的不是真的。我不相信,我不学你。」所以对初学的人我们表现得严持戒律,那个戒律是活的,不是死的。

所以学戒律不是个简单的事情,许多人都是死在戒条之中,死在句下。这从前李老师常讲,学佛学成什么?成就什么?念书不善念的到最后变成书呆子,学佛不善学的到最后变成佛呆子。执著,食而不化,囫囵吞枣,天天在学习没有消化。没有消化就是你天天在学习,经义没有了解、没有觉悟。我们学教,经文字字句句解了,这信解,解是化了。化了还不行,一定要自己能吸收它的养分。像吃东西一样,我吃下去了,吃下去东西消化了,消化之后怎么样?一定要我全身血脉吸收它的养分,我才得受用。消化之后要不得养分没有能够吸收,有什么用?上面吃下去下面排泄掉了,没有得受用。这个受用是什么?自己要入这个境界。入境界你就完全消化了,你过佛菩萨的生活,你过大方广佛华严的生活,你才消化掉,你得受用。

假如我们学这个经教,经是经,理是理,我日常生活还是照样,完全脱节、完全不相干,你想想我们浪费这么多时间、浪费这么多的精神,学这个有什么用?学了没有用,没有用何必要学它?那就错了。充其量美其名种一点善根而已,这话也是实在的,得不到受用,种一点善根。佛家讲的「一历耳根,永为道种」,你能得到利益只是如此而已,现实生活上你实实在在没有丝毫转变。李老师当年在世常常教导我们,该怎样生死还是怎么生死,该怎么轮回还是怎么轮回,就是云谷禅师对了凡先生所说的,「未曾毫分转动你的命运」,你的修学没有成绩。有成绩怎么样?决定把你的命运转过来了,我们在佛法上修学不能不懂这个道理。

所以最重要的「不染世法」,这四个字意思,你要搞清楚搞明白,不是不要世法,你想不要你逃不过的。你眼不能不见,《楞严经》上说,闭著眼睛你见的是一片黑暗,还是见,睁著眼睛见明,闭著眼睛见暗。你耳朵不能不听,你鼻不能不嗅。你不嗅鼻坏了,不听耳坏了、耳聋了。六根决定要接触六尘境界,关键是不能被境界所转,不能被境界所影响,在境界里头不可以起贪瞋痴慢,不可以有自私自利。我讲的大家比较好懂:不可以有丝毫控制的念头,不可以有丝毫占有的念头,你就得大自在,你才能入菩萨的境界,华严境界,你才能过法身菩萨生活,那是真正看破、放下、自在、随缘。这就是往年方东美先生所讲的,学佛是人生最高的享受,你想想这句话!学佛要是得不到这个享受,我学它干什么?学得那么苦哈哈的,可怜兮兮的,这是为什么?错了。

佛法活活泼泼、快快乐乐,真的心地清净一尘不染,然后『种种方便化群生』。「种种方便」总的归纳不外乎三业,身业、语业、意业。身是表演给人看,这里面身、语、意三业的表现是真实智慧,用现在的话说:高度艺术。佛家讲善巧方便,现在人讲高度的艺术、高度的技巧,真实智慧教化众生、感化众生。方法不是一种,「方」是方法,「便」是便宜,合起来讲是最适合的方法。最适合的方法是什么方法?没有一定。他必须要符合四个条件:对什么人、对什么事、在什么时间、在什么地点,这四个条件叫缘,机缘。哪一个条件不同,方法就不一样,方法是活的,让人接受时生欢喜心,就能够领悟、就能够回头。你这个方法便宜,非常适合。如果你用的方法让对方生烦恼、起疑惑,不能接受,你那个方就不便,那个方法就错了。便宜是最正确的方法、最好的方法,这没有智慧不行。

「种种方便」无量无边,种种方便从哪里生起?从智慧生起的。从前面的功夫,历劫修行不染世法,从这里生出来的,这是我们要记住、我们要学习的。你要接引一个人,你先观察他的善根可不可能?也就是看他有没有善根,这是智慧观察。特别是我们度自己家里的亲人,自己家亲人总是很长时间在一块相处,他的根性、他的爱好了解清楚,用什么方法你就会用了。你想度你的家人学佛,家人喜欢看电视,你天天陪他看电视,他很欢喜。电视看一些综艺娱乐的节目,偶尔之间你也可以放一些有关佛门的这些东西给他看,他一看点头觉得也不错,慢慢的诱导。对於节目音乐歌舞的欣赏,你要从他那个不正常的兴趣,慢慢的引诱他到正法,需要时间、需要方便,那就得靠你的智慧了。

实在讲佛是真有原则,佛教给我们的「四摄法」你要会用。四摄法里头头一个布施,用在我们家亲眷属是供养,供养他爱好的,供养他喜欢的,慢慢的把他诱入到佛法里面来,这就对了。喜欢音乐,最后让他去听佛门的音乐。我们过去在美国一些外国人,听我们念佛的声音,他站在那里站了好几分钟,然后告诉我们道场的一些小法师,「你们的音乐很好听,听得我心很安静,这是什么音乐?可不可以借给我听听?」我们念佛的录音带很多,送他一盘,他就在家里常常听。看到我们自己车上都贴上「南无阿弥陀佛」,他看到很好奇,这什么意思?我们告诉他:「这是佛教里保佑你开车平安的。」「那我也要一个,可不可以给我一个?」可以,送他一个,他也贴到车上去了。你不必跟他讲这是念南无阿弥陀佛,不需要跟他讲这个,保佑你行车平安,他也要。你说这念佛,他未必喜欢这个东西。要有善巧方便帮助你的家人,逐渐逐渐欢喜佛法。

所以佛门也有不少很活泼的作法,我也听说有一些法师,在香港这个地区搞弘法大会,要载歌载舞,这个作法对不对?可以这个作法。但是歌舞之后你要如何把佛法传达给他们,而且要有相当分量的比重,这就对了。比如表演两个小时,我前面半个小时是歌舞这个节目,当中一个小时讲经说法,最后半个小时也是综艺节目。为什么后面要摆精彩的、好的表演摆在后面?他不会离开。初听经的人听了未必会听得进去,后头有好节目在,他也慢慢等著看完节目再走。这都是手法、都是方便,『悟此法门』宝髻主山神,我们要常常跟他学习,他是末法时期大乘弘法很了不起的一位善知识。好,现在时间到了,我们讲到此地。


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