大方广佛华严经 （第四六三讲） 2001/11/4 香港佛陀教育协会 档名：12-17-0463
诸位同学，请看「世主妙严品」，主山神长行第一句：
【复次宝峰开华主山神，得入大寂定光明解脱门。】
山神跟城隍、土地是属於一类的，都是属於地神，我们在《地藏经》上看到坚牢地神，那是整个地球的总的地神。由此可知，地神的组织也有全球的，也有一州的，也有一个地区、一个国土，这是我们都能够想像得到的。大的山则有大山神，小山有小山神。在前年我们曾经听说北朝鲜有三百多位山神都发心念佛求生净土，这是很难得的一个讯息，而这个讯息有相当的可信度，说明许许多多的鬼神在现今都非常急著皈依三宝念佛往生，当然这个因缘不可思议。我也常常跟同学们感慨的说，就像开经偈上所讲的「百千万劫难遭遇」，他给我们启示很大，鬼神都非常认真的修行，如果我们不修行，换句话说，连鬼神都不如。这是实在的，人不可以自负，不可以傲慢，确确实实有许多鬼神修得比我们好，他们的善根福德因缘比我们深厚。我在前面看到主林神，使我想到这些神灵过去生中他们在人道的时候，一定是欢喜树木花草，欢喜隐居在森林之中，死了以后多半都做树神跟主林神。山神、水神当然也不例外，古德常说「仁者乐水，智者乐山」，欢喜山水而隐居不愿意做官的，这些有德行、有才干、有学问的人。
我在年轻的时候读历史，对於他们这一类人物在历史上也有一篇，我感觉很迷惑，为什么？觉得他们这些人，对於国家民族、对於社会大众没有什么贡献，何以史学家要给他立传，也在历史上永垂不朽？到以后我学佛，我才渐渐明白这个道理。他们实实在在给我们社会大众做了很好的榜样。做什么好样子？他们为我们示现的「於人无争，於世无求」。以他的道德学问能力，他可以争、他可以求，可以争而不争，可以求而不求，这是社会安定的力量。他的功德不可以磨灭，所以史学家为他立传，这是应该的，我们浅学之人不应该疑惑。所以这些人对社会有贡献不是没有贡献，他那种行持就是教化众生，他的教化跟现在人的观念不一样。现在说实在话，中国自从门户开放之后，外国的势力逐渐深入中国社会，中国人不知不觉当中受他们的影响，放弃了自己固有的文化道统，盲目的向西方人学习，学什么？学竞争。
你看看《隐逸传》里面，他有能力争而不争，有能力求而不求，果然能够做到「於人无争，於世无求」，这个人他的生活回归自然了，回归自然不简单，不是普通人。世出世间法里面我们去观察，他们确实是圣者、贤人君子才能做得到，他不作乱、不革命、不去争权夺利，给后世做最好的榜样。我们从这个地方体会到，这就是他对於社会的贡献，对於历史的贡献，对於后世的贡献，给人很大的启示。正是儒家常讲的，一个读书明理之人，你有道德、你有学问，但是你有没有机缘给社会大众服务，那是机会。这种机缘，世出世间圣人都教给我们「随缘而不攀缘」，这些人做到了。
孔老夫子确实有意希望谋求一官半职，能够展示他的抱负，为国家为社会为人民服务。周游列国始终遇不到机缘，列国的诸侯跟他见了面，在一块儿谈论天下事，孔子的言行也确实令人佩服，但是诸侯看到他的才干太高，徒众又多，不敢用他。他回到家乡教书。如果我们要用现在人讲，他可不可以搞革命？他可以。他学生底下文武人才太多太多了，他要搞个革命轻而易举，他不干，这是什么？他顺其自然，随顺自然，随顺天道。这是给后来做学问的人，做了一个很好的典型模范，不强求。革命是一个非常手段，除非这个社会乱到极处，才用这种手段。这个国君虽然不好，但是还能过得去，一定要保持社会的安定。要知道一个革命多少人受灾难，要牺牲多少人生命财产，圣人不干这个事情。
中国古圣先贤说得好，有个比喻讲，这个人没有罪你把他杀掉，杀掉他你就可以做皇帝，圣人宁愿舍弃那个皇位，他也不干，不冤枉一个人。你们想一想古人的风范，古德的心行，所以他们在没有机缘的时候，宁愿隐居在山林，一生与山水作伴。佛法里面的清高士，学佛修道的，这样的人更多，这是修出世法的，当然我们特别强调的是世间贤人君子。因此他们做了山神，做了水神，做了树神，一回过头来学佛，真的比我们一般人精进，比我们一般人容易成就。
北朝鲜这些山神我们曾经听说，他们修念佛法门想寻求一个老师，找一个出家师父带领他们，派了八个代表到中国来找。找了半年好不容易找到一位，把这位法师，他用神通希望把他带领到北朝鲜去。他请了天神帮忙。走到边界，中国的护法神神通广大，现大身，天神走了，这山神没法子，把这个法师放下来，没有能带走。这八个山神最后也皈依，也发愿护法，问他们做山神做了多少年？做三千多年了。这个法师说：「三千多年前释迦牟尼佛在世，你们为什么不学佛？」「那个时候不知道，现在才知道学佛，才知道学佛的重要。」所以学佛有时节因缘，时节因缘不到，生在跟佛同一个时代也是不见不闻，这种种示现都给我们启示。我们听到或者是有人见到，一定要懂得珍惜我们现前的因缘，要真正能体会到「人身难得，佛法难闻」。
我们现在看这位『宝峰开华』，山神总离不开山峰，他的德号「宝峰开华」，他所修行的法门是『得入大寂定光明解脱门』。山，你看到雄壮、看到它永远屹立不动，所以山象徵大定。真的是像佛经上常讲的「那伽常在定，无有不定时」。我们看到大山，就要想到如如不动。无论在什么境界当中，善缘恶缘、顺境逆境我们的心像大山一样，决不为外面境界所动摇，取这个意思。清凉大师在注解里面告诉我们，文字虽然不多，是很好的提示，「寂而常照，故光无不阐」。这个提示好！你看他入「大寂定」，寂定之后有「光明解脱」，定自然就生智慧，光明是智慧。这个心就怕的是乱，心散乱生烦恼。我们修行人不管你修哪一个法门，佛家常讲的八万四千法门、无量法门，四弘誓愿里面讲「法门无量誓愿学」，怎么学法？定是根本，没有定哪来的慧？所以四弘誓愿实在讲，是世尊教导我们修行证果的自然的顺序，只要符合自然就是大乘法讲的称性，与性德相应的这个秩序。
第一个你要发心，发大菩提心。什么叫大菩提心？为虚空法界一切众生服务。「为人民服务」，这个还小，人民充其量是人道，除人道之外还有九个道。我们九法界众生，至少还有八道你还没有服务到，还是佛法伟大，为九法界众生服务。四弘誓愿头一条，「众生无边誓愿度」，这一条就是为九法界众生服务，度就是服务的意思。你不发这个心那就难了，你就不可能成就道业。发心之后要怎样才能兑现，你才能真正把这个愿望落实？佛教给我们，第一个你要修养道德；儒家教学也是如此，孔子教学四个科目，第一个是德行，第二个是言语。佛的教学把德行跟言语合在一起。「烦恼无尽誓愿断」，你得断烦恼，断烦恼就是成就德行。什么是烦恼？十恶业是烦恼。先要从这里下手，把十恶转过来就是十善业，修十善断十恶从这里开始，然后遵守佛陀指导修行的总原则，「觉而不迷，正而不邪，净而不染」，成就自己圆满的德行。然后再成就学问，「法门无量誓愿学」，有德行而后讲学问，那个学问才起正用，为众生服务了。
如果一个人有学问而没有德行，他为众生服务往往产生很大的副作用。这个副作用是什么？为求自己的名闻利养。他也有聪明、他也有能力、也有善巧，取得了高官厚爵，他所作所为祸国殃民，我们在历史上看，哪一个朝代都有这种人。连清朝像干隆那么聪明的人，一生被和珅蒙蔽，到死都没发现、都不觉悟。别人跟他讲和珅怎么怎么坏，干隆听了不相信，当然这里面因素非常复杂，牵涉到多生多劫的因缘。所以圣人教人先有德行而后有学问，学问能力是摆在第二，头一个要成就德行。在佛法里只要你有德行，你不会堕落；没有德行，你出不了三界。烦恼习气一现前，这个烦恼就是自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，这个东西现前，哪有不堕落的道理？起心动念、所作所为多半都是损人利己，损人利己的事容易做，果报太可怕了。这些人不相信因果报应，这些人不相信六道轮回，等到他临命终时，见到这些鬼族来抓他的时候，后悔莫及，来不及了。
由此可知，德行的重要。我们看这些神灵，我们能够体会得到，他过去在人道的时候必定是贤人君子，有道德有学问。有道他有定，他愿意过一种清贫的生活，清高士，这些人都是高人、清高人。清一定是贫苦，清高，清贫。世间谚语常讲浊富，清贫浊富，虽然也并不完全是这样，可是大多数确实是这样。诸佛菩萨为我们示现的，大多数也是这个样子的。无论示现出家或者示现在家，总是示现清高的占多数，大富长者毕竟是少数，无论他做什么样的示现，都是为了教化众生。所以这个示现是寂定的示现，是光明的示现，定他就放光，光当然是遍照法界，利益众生。再看第二尊：
【华林妙髻主山神，得修习慈善根成熟不可思议数众生解脱门。】
这一位我们一看就晓得，这是道德善师，好老师。我们虽然是凡夫不具特异功能，在佛法里面讲六种神通，我们虽然不具六种神通，可是从理从事，我们能够推想得到必定有这个事。居住在山林，居住在水边或者水里面，这个生物很多很多。这个山上有多少的动物，种类不同，猛兽有狮子、有老虎、有狼、有豹，那小动物更不必说了。我们常常在一些电视上看到「动物奇观」，树木花草都有灵性。这些小动物佛菩萨照不照顾？照顾。应以禽兽身而得度者，佛菩萨要跟它们化同类身，佛菩萨要给这一群老虎狮子讲经说法，他一定现狮子身，一定现老虎身。我们在传记里面看到，《物犹如此》就有搜集。这养的一群猪，几十头猪，愈是多，里面决定有佛菩萨示现。这些堕到这种畜生身，自己知道它是来还债的，最后都免不了一刀，要被屠杀了，肉要供给人吃。它不是不清楚，它知道过去生中造的业报，佛菩萨示现在其中为它们讲经说法，帮助它们觉悟，帮助它们回头。
家畜里面有，我们就能够联想到野兽里面必定也有。佛要度一群飞鸟，我们在澳洲看到的鹦鹉，每天晚上我们看树林里面总有二、三千只鹦鹉聚集在树梢，这么多的鸟，我们想到一定有佛菩萨在当中示现，为它们讲经说法。在山野当中我想多半都是主山神，主山神是佛菩萨应化的，他一定有能力应化各种不同的身相，教化各种不同族类的众生，他是道德善师。他修的法门是『修习慈善根』，大慈大悲。清凉大师讲「相光熟机，皆慈善根力。」也就是说，他是以大慈大悲这个动力，愿意在这个族类里面帮助这些众生。说实在话，我们过去有一些错误观念，以为六道里面的众生，人道最容易得度。天上乐多苦少，大家把修行忘掉了；三恶道，苦多乐少，没有乐，就像世间人讲的「贫穷学道难」，人道是苦乐掺半容易觉悟，所以佛常常示现在人间。
这个话在过去讲，我们听到之后会点头、会肯定，为什么？人的心地确实淳厚，我们讲厚道，他会爱别人，他会帮助别人，孟夫子讲「人皆有恻隐之心」。可是现代社会跟古书里面讲得不一样，现代人没有慈悲心。我这样的年龄，我小的时候，不只我一个，我们同年龄都一样，八、九岁，十一、二岁上小学的时候，我们对於大人、老人、妇女一定是礼让，我们坐在公共汽车上看到有老人站在我旁边赶紧让位，看到有妇女尤其是抱著小孩的立刻就让位，很自然的。现在没有了，现在怎么样？争先恐后抢位置，八十、九十岁的站在旁边看你一眼，就像没看到一样。於是我们对这个世间怀疑了，圣人讲的话跟现在这个社会不一样，这什么原因？半个世纪以前那个社会跟现在不一样，民风淳厚，人跟人之间能够互相尊重，相亲相爱互助合作。现在为什么会变成这个样子？西方文化变成现在社会这个样子，也是在这半个世纪之内，从前也不是这样的。
我的老师方东美先生告诉我，五十年前的美国人很可爱，值得人尊敬，讲义气，有正义感。那是民国初年的时候，方先生在美国读书，那个时候美国的社会还有一点侠义这种精神。现在这个风气没有了，等到我们到美国去的时候看不到了。到底是什么原因？我们要多想想，在东方大家把古圣先贤的教诲放弃了，打倒孔家店，这是五四运动提倡新文化，中国旧的东西一文不值，全部丢掉，全盘西化，学外国的。外国好的东西没学到，外国不好的东西不但学到，还变本加厉，然后再把这个东西输往外国，外国逐渐逐渐他们的文化也开始变质了。他们很聪明，愈变愈巧，东西方在比赛，於是把社会秩序搞乱了，人伦道德几乎丧失殆尽，东方不要圣贤教诲，西方不要宗教了，宣布上帝已经死了。
西方人他们的道德教学完全靠宗教，现在西方人信仰宗教的人愈来愈少了。我们在美国居住多年，许许多多的教堂没人去了，插了牌子在变卖。东方这些出家人到美国去，许许多多都买现成的教堂，把它改装做为寺庙。这不是好现象，我们看到之后很悲哀，世界为什么会搞成这个样子？想想它的缘由，缺乏道德善师。我们佛门在这一代没有道德善师，世界上其他各个宗教也缺乏道德善师，世间才变成这个样子。我们今天读到『华林妙髻主山神』，我们很感慨，他「修习慈善根」。
现在在这个世间各个宗教里面去找，传教师、宗教领袖当中，真正找到大慈大悲的人不多。变成自私自利，自私自利的到处能看见，起心动念「自己的利益」、「我这个小道场的利益」。佛门里面法师大德不能顾及整个佛教的利益，其他宗教当然不谈了，门户之见很深，互相毁谤，佛法於是衰了。古大德教导我们，「若要佛法兴，除非僧赞僧」，出家人互相尊敬互相赞叹，这佛法就兴了。现在看到的是什么现象？出家人互相毁谤，总得想方设法把自己抬高，现在人的术语，打自己的知名度。用什么方法？打击别人，提升自己的地位。我见过，我看到了非常难过，他这种行持不是在兴教，他是在灭法。他的用意？自私自利，让他的信徒觉得自己的师父了不起，我们的师父真大、真高，哪一个法师见了我们的师父，都会被我们的师父教训得头都抬不起来，我们师父了不起，目的无非如此。你一个道场兴了，其他道场衰微了，你能兴几天？也许兴个三年五年、十年八年，衰了。那个兴是你的福报在支持，你的福报完了的时候立刻就衰了。没有真正道德，怎么能成熟众生？
所以今天我们细心观察，我们人间修道不如鬼神，甚至於不如畜生。畜生，我们确确实实体察到它有灵性，很高的灵性，这里头不乏好人，好人是一念愚痴堕到畜生道。堕到畜生道之后，他后悔，他有惭愧的心，他有后悔的心。这个心一动，佛菩萨就来帮助他，佛法里常讲「佛氏门中，不舍一人」。我们相信，佛菩萨帮助众生，无论众生落在哪一道，只要你后悔，只要你有惭愧，佛菩萨一定现同类身去帮助你，这才叫大慈大悲。我们在山神里面看到，一切众生不是圣人，没有完全觉悟，难免不做错事，关键在回头，回头得快，总有回头的一天。
现在这些鬼神道、畜生道，神灵里面醒悟过来的不少。他们能够醒悟；我们也知道这些神灵多半有报得的五通，就像特异功能，因此对於世间人造业他应当感受的果报，这个果报就是天灾人祸，他们清楚，这个大的灾难就会启发他们觉悟，醒过来了。这一觉悟，他头一个就想修道。修道，在世间法里头是天道，像这些山神他们有能力到欲界天去访问，肯定他们能够到四王天、忉利天，夜摩天也都可能，只要他有修定功。看看天上的境界，天上现在也不是很太平；地狱道里面现在有很新的地狱，我们相信，为什么？「一切法从心想生」。现在地狱多了好多好多种，「核能地狱」，就是什么？就是受核爆那一种苦难。所以现在地狱里面受罪的那些刑罚，比从前不知道要增加多少倍，我们根据佛法的理论能够想像得到。
主山神长行第二句：
【华林妙髻山神，得修习慈善根成熟不可思议数众生解脱门。】
这一段我们在前面介绍过，但是我们应当如何向山神学习，这一点很重要。清凉大师注解注得不多，但是将我们学习的要领已经点示出来，「相光熟机，皆慈善根力」。由此可知，我们要向菩萨学习「慈善根力」，慈善要有根，要有力，这个根我们讲的五根、五力，取这个意思。我们修慈悲修善行，真的要像佛在《十善业道经》上教导我们的，「昼夜常念善法，思惟善法，观察善法，不容毫分不善间杂」。这个善才有根，善增长它就有力，这个力就能帮助一切众生。帮助他什么？帮助一切众生修慈修善，以慈与善，慈是爱心，我们要尊重一切众生，爱护一切众生，我们要以十善去帮助一切众生，把一切众生自性里面的善根引发出来，这叫『成熟』。
因此，我们如何落实菩萨修行的方法？那就是我们的形象，我们的气分，经上讲的光就是我们的气分，或者是用外国人的术语，我们的磁场。中国人讲气分，外国人讲磁场，这个练气功的人也讲气，在佛讲光，都是一个意思。我们用我们的相好，用我们的慈悲，这个善心善行的气分感化众生，『成熟不可思议数众生』，不可思议是数量。由此可知，相好光明能摄受一切众生，不思议众生在此地讲九法界众生，不可思议，都能够得益。但是相好光明一定要真修，相好光明是果。从哪里来的？从善心、善念、善行来的。这是我们向华林菩萨具体学习的科目。第三尊：
【高幢普照主山神，得观察一切众生心所乐严净诸根解脱门。】
菩萨的德号『高幢普照』，山都非高显，很远的地方都能看见，确实是「高幢普照」。他所修学的法门是『观察一切众生心所乐』，也就晓得众生的欲望、众生的希求。清凉大师在注解里面讲「修因严根」，严是庄严，根是我们的根身。眼耳鼻舌身意是我们的根身，庄严根身。庄严根身不是为自己，这个要知道。菩萨要示现成佛，这是佛经上世尊常说的，示现成佛，佛的相一定具足三十二相八十种好；也就是说世法里面讲算命看相的，你的命好，你的相好，这个相书里面所说的一切好，你统统具足，你一条都不缺。相好是果报，得修因。譬如世尊在经上告诉我们「广长舌相」，这相好，什么因？生生世世不妄语，你就得这个相好。佛给我们说，通常一个人舌头伸出来可以舔到自己的鼻子，「三世不妄语」。三世以上不妄语，你的舌头伸出来能舔到自己的鼻子。释迦牟尼佛的舌头伸出来可以把脸盖住，示现这个相给人看，说明他生生世世都不妄语。
所以相好是果报，佛说了，菩萨要示现成佛，要用一百劫的时间去修善因，也就是修三十二相八十种好的业因，他才能得这个圆满的相好。世出世法都不离因果，三十二相八十种好的业因，江味农居士《金刚经讲义》里面注得很清楚，诸位要想知道，你可以去看这本书，你可以去参考。在一般佛学大辞典里面也都有，《教乘法数》里面虽然列出三十二相八十种随形好，业因没有说，江居士注解里每一条的因都说出来了。由此可知，世间人很重视相好，不管是中国人、外国人，不管是哪一个族群，也不管你是信哪一种宗教，见到相好总会生欢喜心。所以佛为什么要示现相好？用相好摄受众生。换句话说，修相好是为了供养众生的，让众生见到你生欢喜心，随顺一切众生的心爱(心里面的爱好)，真的是「恒顺众生，随喜功德」，给我们做出具体的表现。
清凉举了几个例子，譬如我们看花，他举的是莲花，这不一定，看到很好的花会欢喜，看到中秋的满月也能生欢心。从这些例子大师教我们，我们至少要知道断恶修善，要知道修真诚、清净、平等、正觉、慈悲。这是五个总纲领，你要是真修，一定得相好。你的相貌会转变，相随心转。你修真诚，你让人一见面，这个人很正，这个人不虚伪，他能够体会到；你的心清净，人家一看某人很清秀；你心地平等，人家一看你这个人没有傲气，没有自大，平易近人；你修正觉，人家一看，某人有智慧，不迷惑；你修慈悲，让人家一看，某人有爱心。看得出来！看不出来，那你修得不够，你的功夫不到家，你要认真努力，样样真修。
要怎么修法？清凉在此地跟我们提醒一句话，「一一皆周法界」，这要用观想。我们在日常生活中，观想不但是佛教，几乎所有宗教都重视这个法门。这个是修行的纲领原则，它的理就是佛经上常讲的「一切法从心想生」，所以我们要培养正确的观想，就是你心里常常怎么个想法，对这个世间一切法你怎么个看法。观是看，观想就是你的看法跟想法，「一切法从心想生」，我们常常想佛，常常看佛，你的心就跟佛心相应。但是这样可以成佛，成的不是究竟圆满佛。佛，天台家讲有「藏、通、别、圆」，贤首大师讲「小、始、终、顿、圆」五种不同的佛，你成哪一种？《华严经》教我们怎么想法？我的真诚心周遍虚空法界。不是对某一个人，不是对某一个地区，我的真诚遍虚空法界，我的清净遍虚空法界，我的平等遍虚空法界，我跟一切人平等，我跟一切畜生也平等，我跟一切鬼道也平等，我跟一切地狱众生也平等，这个平等心周遍法界，我的正觉周遍法界，我的慈悲爱心也是周遍法界。这就是大乘法里常说「心包太虚，量周沙界」，天天养这个心，把自己的心量拓开了。拓开到这个程度，这是真心！真心就是本性。
禅宗参究，不知道到什么时候才能明心见性？《华严》是圆顿大法，它这个方法很不可思议！教你常常这样想。自己起心动念，点点滴滴的善行，都能扩大到虚空法界，这是净土宗里面给我们讲的回向发愿心，回向发愿的对象是尽虚空遍法界。四弘誓愿头一句「众生无边誓愿度」，那个众生是九法界众生，决不是指我们眼前的众生，而且这个众生包括有情无情。所以众生两个字的本意，我们要清楚、要明了，众缘和合而生起的现象叫做众生。动物是众缘和合而生起的；植物、矿物还是众缘和合而生起的；我们的虚空，空中很多自然现象依旧是众缘和合而生起的。六根所接触的六尘境界，哪一法不是众缘和合而生起？六根是的，六识是的，外面六尘境界还是的，众生这两个字全都包括了。所以《华严经》才说「情与无情，同圆种智」，怎么同法？「心包太虚，量周沙界」就同了。所以我常常提醒同学们，虚空法界是自己的心性，刹土众生是自己的法身，「十方三世佛，共同一法身」，虚空法界一切众生跟自己是一体，这是事实真相，这是「大方广佛华严」的境界。你果然能契入这个境界，那恭喜你，你已经入华严境界。
华严境界是什么？华藏世界。你现在住的这个地方生活环境就是华藏世界，别人看不出来，觉察不出来，你自己清清楚楚、明明白白。入华藏世界就不必说了，那不是法身菩萨是什么？你已经超越六道，已经超越十法界。但是还是有层次，这个层次怎么修？还是要经历观行位、相似位、分证位。不可以自以为「我现在已经入华藏世界」。你入的华藏世界什么位？说老实话，你是名字位，有名无实，为什么？真正入这个境界，心里面一念不生，你还觉得「我很了不起，我已经入这个境界」，你四相还在。《金刚经》说得好，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，你不是真的，不但你不是分证位的菩萨，你相似位的菩萨也没有，充其量恭惟你，你是观行位的菩萨。但是要晓得，观行位没有出六道，是在六道里面修行功夫得力了。如果念佛求生净土，行，可以往生极乐世界凡圣同居土；如果不是求生西方净土，你决定出不了六道轮回。这个道理不可以不懂，千万不要自己耽误了自己，古大德常讲「自己没有证到这个果位，以为证得。」你不是存心骗人，这叫增上慢，是你产生误会。
我在早年学佛，那个时候还在台中求学，有一位居士，这位居士已经往生大概十几年了，我们常常往来。有一天我在他家里，他留我吃午饭，他告诉我他修行功夫很得力，我说：「好，难得！」他说：「我已经证阿罗汉果位。真的，决定不是假的。」我给他搞得没法子，怎么讲他也不相信。他说他真的证得了。我说：「好，你自己想想是不是真的证得了？」初果须陀洹就有天眼通、天耳通，证到阿罗汉果六种神通都具足，这是你的能力恢复了。我现在问你：「我们现在在你家里客厅，外面是马路，隔的是墙，外头马路上走来走去的人，你有没有看到？」他说：「我看不到。」我说：「你须陀洹果都没有证得，哪里证得阿罗汉？」这样一想，他一反省的时候，他才明白是一个误会。大概修行功夫是有一点得力，我们佛门里面讲功夫成片，自己得轻安得自在，这是可能的。烦恼轻，智慧未必长，烦恼确实轻了，入这个境界，他自己误会把这个轻安的境界以为是阿罗汉的境界，误会了。境界这桩事情，你要是不深入经藏很容易产生误会，把中途站当作目的地，这就错了。这些事情自古以来很多例子，我们修行人不能不小心，不能不谨慎，决不能产生贡高我慢。真正修行人心地真诚清净，决定没有贡高我慢的念头，这是一定要懂得的。凡是自以为是，决定错了，这是应当要小心、要谨慎。
高幢菩萨所示现的，我们应当要学习，这个学习要领是「拓开心量」。观察众生的根机，随顺众生。这个随顺要高度的智慧，要善巧方便，帮助他回头，帮助他也要拓开心量，念念为法界众生。千万不要小看自己，我们起心动一个念头跟诸佛如来起心动念没有两样，问题只是你观想的境界。如果我们起心动念这个境界都是尽虚空遍法界，跟诸佛如来有什么差别？我们烦恼没断尽，他的烦恼断尽，差别在此地；可是我们的心量没差别。这个大心量有助於断烦恼，这是肯定的。一切众生想断烦恼，为什么断不了？自私自利，这是很大的障碍。自私自利放下了，自私自利舍弃了，世出世间一切法没有丝毫贪恋，「恒顺众生，随喜功德」，什么叫功德？没有丝毫贪恋是功德。知道世出世间一切法，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，清清楚楚、明明白白。一切时、一切处，不迷惑、不颠倒、不错乱，这是功德。第四位：
【离尘宝髻主山神，得无边劫海勤精进无厌怠解脱门。】
菩萨的德号『离尘宝髻』，在大经里面这些名号我们念得很多，表法的意思都很明显。「尘」是六尘，六根所对的这个对象，色、声、香、味、触、法。为什么叫它尘？染污我们的清净心，所以叫它做尘垢。觉悟的人知道事实真相，远离染污。那我们要问，觉悟的人眼要不要见？眼要见，眼还是看到色，耳还是听到声。这「离」不是叫眼不见，耳也不听，这个做不到。那怎么个离法？不是叫根离，是叫心离，心里面决定不著相，就叫离；心里面著了相，你就被污染。大乘菩萨修行就是在六尘里头修，眼见色，即色离色。即是不离，我眼看；离色是不为色所动，不为色所染，不为色所惑，惑是迷惑，这叫离。即色离色，即声离声。六根接触六尘境界，练什么功夫？练不染著，这是功夫，这是真清净，真平等。修行在这个地方修，功夫在这个地方练，这叫功德。眼不被色所迷惑，不为色境所染，你的眼得清净平等，清净平等觉得到了。耳不为音声所迷，不为音声所染，耳在音声里面成就清净平等觉。根对境界不为所动，我们常讲的不起心、不动念，不分别、不执著，这是功，功夫，真功夫。自己心里面起清净平等觉，是德。你要晓得什么叫功，什么叫德，功德是这样修来的，功德是这样成就的。
离开了六尘境界，你到哪里去修？你说到深山挖个山洞，那个洞你睁开眼睛看到那也是色。人家挖的，那声音听不到，还有鸟虫在那里叫的声音，你还是听到。你要说是六根离开六尘境界，没有这回事情，你就是死了也离不了，也离不开。死了时，你这个有形的六根不起作用了，坏掉了不起作用，你的神识在，神识它还起作用。所以佛在经上教导我们，人往生之后，就是人死之后八个小时不要去碰他，他确实断气了，他这个眼、耳、鼻、舌、身都不起作用了，意根起作用，阿赖耶识起作用。「来先去后作主公」，来，它最先来投胎，死的时候它最后离开。八小时他还没有离开，你触摸他，他有感觉，他会有痛苦。有痛苦往往他就生瞋恨心不高兴，一生瞋恨心麻烦就大了，三恶道去了，你把他送到恶道去了，你对不起他。这通常讲八个小时，最安全的是十二个小时，八个小时是大多数都离开了，可是还有极少数我执特别重，舍不得离开这个身，所以他的时间会长一点，十二小时就相当安全了。可见得我们佛门里讲净色根没有离开，我们这个四大的根虽不起作用，净色根它是跟著你走的，跟著神识走的，我们中国人讲灵魂。
由此可知，死了也没有办法离开外头的六境。为什么不能离开？「唯心所现，唯识所变」，是心识显现变化的，你怎么能离开？所以佛法里面讲离开、讲断，这些名词术语真正的意思是转变，转迷为悟，转情执为智慧，智慧就是不执著了。不执著，不碍事，《华严经》的教义，「理事无碍，事事无碍」。到底什么东西碍事？情执碍事，妄想、分别、执著碍事。六道里头芸芸众生，一天到晚扯不清楚，无量无边的纠纷搞得冤冤相报，到底什么原因？情执，妄想、分别、执著造成的。离开妄想分别执著，事事无碍。因为起妄想分别执著，各个妄想分别执著不相同，这才起斗争，这才引起冤冤相报。报恩、报怨、讨债、还债，搞这一套，六道里众生关系不外乎如此，都是从迷惑颠倒造成的。我们一定要明白这些事实真相，所以晓得怎么样叫「离尘」。大乘经上讲得好，「即色离色，离即同时」，没有先后，所以那个离是什么？就是觉。转迷为悟就离了，悟就离了，心里头就不执著了。所以实际上离什么？离妄想分别执著。不是离外面境界，外面境界没有关系，不碍事，碍事的是妄想分别执著，要懂得这个道理。
我们在日常生活当中，穿衣吃饭、处事待人接物，都是在修《华严经》，都是在修圆满大法。我们修行的功夫昼夜不间断，这个才叫做『勤精进无厌怠』。清凉大师注得不多，只有十个字，「如空不染，故长劫无怠」，讲得好，给我们提醒修学的方法。这是《华严》、大乘、圆教的修学，一定要想著《般若经》上常常讲的两句话，「凡所有相，皆是虚妄」，你就不会执著；「一切有为法，如梦幻泡影」，都是说的真相。所以你在一切现象里头起妄想分别执著，你错了，你知道这是假的。我们听到别人说话，这是音声，「净空法师是个好人」，我听了很欢喜，我染著了，我已经被污染了；「净空法师是个狗」，我听了很生气，我又被污染了。你修什么行？说你是好人，说你是一条狗，假名！连老子都常说：「名可名非常名，道可道非常道」，何必执著在假名上？知道名字性空，不管你怎么说，我都笑笑，不放在心上。绝对不会被你这几句话，这几句话是声尘，耳对声尘，你在那里起妄想分别执著，你是凡夫。圣人、修行人，不管你怎么说，他都对你笑笑点点头，若无其事，没有障碍。
假如最初发明术语、发明文字的人，说我们这个样子的都叫做狗，那现在不都是狗吗？你想想看，如果说那个狗的时候，当时最初造字的时候叫它做人，我们现在不都叫它做人吗？假名！你何必要认真？假名安立。真正的这个事实是，老子讲得好「名可名，非常名」，哪来的名？名是人造的，是人为的不是自然的，所以你不必那么样认真，那么样执著，那么样去计较，你就错了。诸佛、觉悟的人他不计较，他不分别，他绝对不会被境缘所动摇，他不迷惑，眼不被色所迷惑，耳不会被音声迷惑。六根接触外面六尘境界，确确实实人家不起心不动念、不分别不执著，永远保持清净、平等、慈悲，常生欢喜心！那个常生欢喜心是自性的流露，性德的流露。儒家《论语》头一句，「学而时习之，不亦悦乎」，那个悦就是佛家讲的常生欢喜心。那个喜悦不是从外面刺激的，不是说听了好听的话欢喜，不是！是从内心里头自然流露出来的，不受外面的影响，外面色、声、香、味、触、法与他毫不相关，自性流露。这个道理懂得的人不多，到哪一天你契入这个境界了，你恍然大悟，你也会付之一笑。真心的流露，自性的流露，这是我们要懂得学习的。
这个山神他是『无边劫海』，这是讲长时间，我们懂这个意思就好。「勤精进，无厌怠」，这两句话非常重要，他能成就，就是靠这个方法。那我们想想，我们修学不能成就，错在哪里？错在我们不能精进，我们常常懈怠。尤其是我们初学，初学我们对於经教要精进，不能懈怠。我们要读诵，我们要求解。《般若经》上佛教导我们「深解义趣」，佛在经典里讲的字字句句，你要理解得深，你要理解得透彻，你才能有成就。为什么？一般人总是这样的，解后起修，你真正理解了，你就会落实在你日常生活当中，那叫修行。如果不能落实在日常生活当中，那怎么个修法？像我刚才举的这个例子，我们六根接触外面六尘境界，把事实真相搞清楚、搞明白了，「凡所有相，皆是虚妄」、「理事无碍，事事无碍」，这叫看破。而我遇到这个境界确实不起心不动念了，确实不分别不执著了，现的相法喜充满，这叫修行。为什么？以前没搞清楚，听到好话一定欢喜，听到人家骂我一定生气，这就叫烦恼习气。现在改过来了，烦恼也没有了，习气也没有了，表现的是一团欢喜，把从前的这些习气、毛病全都修正过来了。修行是修正，行就是行为，就是你表现全修正过来了，这就是功德。这就是讲真的看破放下了，看破放下是修功，得的是什么？自在随缘。你真的得到了，自在、非常快乐，能够跟大家一切众生和睦相处，恒顺众生，一点烦恼都没有了。这个时候才能够帮助众生，你示现的相、你的言语、你的作为，都是教化众生，都是成熟众生。好，现在时间到了。
