大方广佛华严经 （第四五八讲） 2001/11/1 香港佛陀教育协会 档名：12-17-0458
请看「世主妙严品」，主林神长行，第五句：
【垂布焰藏主林神，得普门清净慧恒周览法界解脱门。】
清凉大师在这段里面注解得很多，诸位同学自己可以去参考，有《疏》、有《钞》。《疏》里面讲：「智通万法，故曰普门；客尘不生，故曰清净；悟如日照，顿周法界；功如拂镜，说智渐明；明是本明，渐为圆渐。」这几句注解把菩萨修学的境界都给我们说出来了。「智通万法」这是讲的智慧，智慧跟聪明不一样，这是我们学佛同修必须要辨别清楚的，不可以把聪明当作智慧，那就搞错了。聪明跟智慧在形象上很相似，实际上不相同。不相同的原因在哪里？它发生的根源不相同。聪明发生的根源是意识，我们一般讲的第六意识，从这个地方发生；而智慧，是从真性里头发生的。所以它们的来源就好像同样是两条河流，那个源头不相同。因此，智慧一定是要从禅定当中得来的，诸位要晓得，禅定就是清净心、平等心，定生智慧。
佛家的教学是「戒定慧」三学，不但是释迦牟尼佛教学离不开这三个原则，释迦在经典里面告诉我们，十方三世一切诸佛如来教化众生，都是用这三个科目，「戒定慧」三学，因戒得定，因定开慧。所以智慧是从禅定里面生的，禅定就是清净心，就是平等心。如果没有得到清净、平等，你表现出来的那种智慧，在佛法里叫做「世智辩聪」，我们一般讲聪明才智。它的起作用，那个差别很大。聪明智慧起作用里面没有离开烦恼，换句话说，它带著妄想、分别、执著，而智慧起作用不带，智慧起作用里头决定没有妄想、分别、执著。这就很容易能够觉察得出到底是智慧现前，还是聪明在起作用。佛告诉我们，唯有智慧才能真正解决问题，聪明不能解决问题。这个话的意思很深，聪明要是运用不妥当，不但不能解决问题，会让问题更复杂，这个道理我们总得要晓得。
现在这个世间，可以说是许许多多地区都有严重的纷争，许多国家的领导人，他们想出种种方法来解决问题，问题不但不能解决，反而愈来愈麻烦。这什么原因？没有智慧，是聪明，世智辩聪，不是真智慧，这个道理我们一定要懂。我们学佛一定要求真实的智慧，唯有智慧才能通万法，所以这里面称之为「普门」。清凉在「入法界品」里面跟我们讲「十普」，讲得详细，这在经的后面。这个地方给我们讲的「普门」是从总的纲领上来说的，简单明了。如果我们真实智慧现前，为什么叫「普」？心里面的障碍没有了，隔阂没有了，也就是说分别执著没有了，就普了，自自然然就普了。由此可知，不能够普遍十方三世，原因在哪里？因为你有分别，因为你有执著。所以知道，普法是真实法，普门是真心所现，聪明智慧是妄心起用，不是真心。
底下这一句说得好，「客尘不生，故曰清净」，它得的是『普门清净慧』。什么叫客尘？客尘是比喻，它是客，当然它就不是主，《楞严经》上讲的「客尘烦恼」，比喻作烦恼。主是什么？主是自性。尘是空中飞扬的尘土。我们在房间里面，阳光从窗户射进来，你在阳光里面看到许许多多的微尘。没有这个光的时候，我们不知道，以为这个空间很干净，阳光直射的时候发现了，原来这个房间里面有这么多的灰尘。所以我们的桌子、茶几，一天没有去擦它，到第二天你去摸一摸，桌子上就有许多灰尘，从哪里来的？原来空中这些微尘我们不能够觉察，到它们累积的时候，我们这才发现，桌子天天要擦，地天天要扫。所以把自己的心性比喻作主，把这些烦恼比喻作客，把心性比喻作空，把烦恼比喻作尘，客尘都是烦恼的代名词。统而言之，就是代表妄想分别执著。用佛经里面的术语，就是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。
在此地大师用客尘来表示，这个客尘原来《楞严经》里面也是这么说法。客尘不生，烦恼不生；换句话说，智慧现前的人，六根接触外面的境界，境界总的来说不外乎顺境、逆境，这是讲物质环境；人事环境，佛家讲缘，有善缘、恶缘，人事环境。无论是顺境善缘，或者是逆境恶缘，智慧现前的人面对著外面的境界，一个念头都不生。他不会起心动念，他没有分别执著，这个心叫清净心，平等心现前。清净心、平等心就是禅定。所以禅定在哪里？在日常生活当中。绝对不是说盘腿面壁、眼睛闭下来那叫修定，那个定有什么用？不管用。诸佛如来、诸大菩萨他们的定、禅定、甚深禅定，他起用。他生活在禅定里面，工作也在禅定里面，待人接物无处不在禅定里面，所谓「那伽常在定，无有不定时」。他六根接触六尘境界，眼在色尘当中入定，你们想想这个意思，不会被色境干扰，不会被色境动摇。在色境里头不起心、不动念、不分别、不执著，眼根在色境里头入定。耳根在声尘里面入定，他不是不见、不是不听，他听，听得很清楚，看得很清楚，那叫慧，真实智慧。
所以定慧是同时的，没有先后的，定慧等运。运是起作用，同时起作用，清清楚楚，明明白白，绝对没有起心动念，没有分别执著，这才叫清净。六根接触六尘境界，根根如是，尘尘如是。无论是顺境逆境，善缘恶缘，无不如是。从这个地方我们能够体现出主林神、树神他们修行的功夫高，绝对不是我们凡夫能够跟他相比的，他们是真正修行人，愿意作树神，不愿意得个人身。像他们这个境界，在六道里取得人身那不是轻而易举的事情？他为什么不到人间来，要去作树神，这就是人各有志，各有所好。他喜欢住深山，喜欢住丛林，人住在深山、森林里面有很多不便，树神就很方便。所以这个我们能够理解，人各有所好，有的人喜欢山，有的人喜欢水。无论受什么样的身，无论在什么样的环境，都能成无上道。
人能修无上道，诸位要记住，树神也能修无上道，花神也能修无上道，水神也能修无上道。水神是指什么？水里面的那些动植物。我们知道大海里有动物，海底有植物，他们也能修行。也闻法，也念佛，也能够修行证果，我们不能小看他。有些灵性特别高的，我们就知道那是有修行的，那个不是迷惑颠倒的。许多同修们，你们在没有学佛之前或者学佛之后还没有素食的，像香港这个地区，很多人吃活的海鲜。你吃的时候，你仔细观察，它在没有被杀之前，你看它的动态，仔细去观察；如果观察有灵性的，那是水族里面的修行者，这个买来放生，功德很大。你看它，它不愚痴，它不糊涂，它好像懂得人的意思，不是看不出来。水中的这些动物修行者都是属於水神这一类的。天地万物都有神灵附托其身，这经中称之为杂神这一类。
这说出他们心地清净，真的做到一尘不染，这是『清净慧』。『恒周览法界』，「览」是观察。观察的境界不是一个地区，不是这一个山头、一个地区，也不是一个太阳系、一个恒河系，周遍法界。清凉说「悟如日照」，强调迷悟，修道的人觉悟了就像阳光普照大地，「顿周法界」，它不是渐的，是顿的，立刻周遍虚空法界，尽虚空遍法界无所不知、无所不晓。从清凉大师注解里面来看，这些树神、主林神都是诸佛如来化身。这是真的，不是假的，为什么？树神很多，主林神是树神里面的领导人，诸佛菩萨示现这种身，度化这些树神，只要这些树神他有善根。我们相信多数有善根，为什么？喜欢森林，喜欢大海的，都是相当有修养的人士。我们中国人常讲「仁者乐山，智者乐水」，那是爱好，有智慧的人喜欢水；仁慈之人、仁德之人喜欢山，山水怡情养性。这些人喜欢山水的多半他们都去作山神、作水神，做这些树神，到这边去了。正是孔老夫子在《易系辞传》所说的「人以类聚，物以群分」，我们来生愿意受什么样的身，愿意过什么样的生活，都在自己一念之中。真正具备这些条件，有这样的德行，去处无不随心所欲，这些都是属於事实真相。我们要觉悟，不能不觉悟。
清凉后面说：「功如拂镜，说智渐明」。前面讲「智通万法」是讲根本智；「悟如日照，顿周法界」这是讲后得智。佛在《般若经》上告诉我们「般若无知，无所不知」，无知是讲根本智，就是清净，清净平等觉，这是根本智，实智。它起作用的时候叫后得智，叫权智，那个作用是无所不知。可是后得智不是像根本智那样一时圆顿现前，后得智一定要藉缘，没有缘引发，它不会起来的。就像释迦牟尼佛当年在世，要是没有人向他请教，他心地清净，一个念头都不生。六根在六尘境界当中，不起心不动念、不分别不执著，那是他的自受用。有人向他请教，他要为人说法，要为人解答问题，显现的是无所不知，无所不能，他的清净平等觉起作用。清凉在此地讲「功如拂镜」，「拂境」是《坛经》里的话，神秀和尚说的，「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」。心像一面明镜，要常常把镜子擦干净，不要让镜子惹灰尘，这都是比喻话。
「洗心易行」这四个字是《无量寿经》上讲的，就跟神秀这首偈子的意思完全相同，都是讲修德。我们要怎样去起修，怎么个修法，不能不知道。用在功夫上，要常常反省自己的过失，过失就是尘埃，用功要从心地上用功，这叫从根本修。心地清净，你的言行自然清净；心地善良，你的言行自然善良。从身修、从口修，叫从枝叶上修；从心地起心动念来修这叫从根本修，你能这样修，你智慧慢慢就开了。这个智是权智，在《华严经》末后善财童子五十三参，大家虽然没有念过也听说过。「五十三参」是什么意思？我们不能够不明了，这是讲一个修行人如何成就究竟圆满的智慧。他在文殊菩萨会中求学，跟定一个老师，修学一个法门，他成就了，「一门深入，长时薰修」，他成就了。他在文殊菩萨会下得根本智，也就是禅宗里面所说的大彻大悟、明心见性。见思、尘沙烦恼断掉了，无明烦恼破一品，这个时候有资格出师，就是毕业了。毕业之后，他的老师文殊菩萨叫他去参学。参学什么？可以离开老师接触广大的群众，可以接触一切人事物。为什么？你有能力，你有智慧，有定慧，有戒定慧，你不会被外面境界所转了。你有这个功夫、有这个能力了，你就应当去接触外面境界。
接触外面境界是什么意思？成就你的后得智，你的智慧才圆满。后得智是无所不知，你要多看、要多听、要多接触，一接触就通达、就明了，不会迷惑，这就是大乘经教里面常讲的菩萨修三慧，「闻思修」三慧。诸位要知道，「闻思修」三慧是一次完成，「一即是三，三即是一」。大家千万不要产生误会：「闻」大概是在听经，「思」大概是听了之后回家去想一想，想通了之后再怎么做，那你全解错了。这种修学方法还要菩萨吗？我们各个都能做，我们现在就是这个作法的。我们是菩萨吗？不是，凡夫一个。菩萨「闻思修」是怎么回事情？「闻思修」三个字都是代表字。「闻」是代表接触，耳听到声音了这叫闻，眼张开看到外面境界了，也叫闻，用一个字做代表。六根跟外面六个境界相接触的时候，用这个字做代表。「思」是什么意思？思是明了，我们常常有事情不明了，去想想，想想就明白了。他不是真的去想想，真的想想错了，就是一接触叫闻，一接触就明了叫思。「修」是什么？修是绝对没有过失，明了当中没有过失。
所以他闻思修是同时的，是在一刹那当中就圆满的，决定没有先后。我们说闻思修，说思修闻都可以，闻修思怎么说都可以，它是一，它不是二。我们很多人学佛，把这个搞错了，诸位要知道，戒定慧有次第，确实有先后顺序的，闻思修没有。闻思修称慧，闻慧、修慧、思慧，这三慧是什么慧？就是「戒定慧」的慧。戒定慧起作用就是闻思修。所以「戒定慧」那个慧，不起作用的时候这个慧就是根本智；起作用的时候是后得智，闻思修是后得智，这样智慧就圆满了。
所以五十三参是一回什么事情？就是我们每天早晨起床，从早到晚，从初一到腊月三十，每天你所接触到的一切人、一切事、一切物，佛把它概略的划分为五十三类，其实不止五十三，这只是举例说明。你要用真实智慧过日子，用真实智慧去工作，用真实智慧去看世间一切人事物，过佛菩萨的生活，就在现前。现前我自己不管是什么身分，不管是什么地位，不管是过的什么样的生活、从事哪个行业工作，都是行菩萨道，都是修菩萨行。我们身分不一样，地位不相同，生活工作不相同，没有关系，我们人生的目标方向是一样的。什么目标、什么方向？无上菩提、无上佛道。修成之后各个都圆满成佛了，圆满成佛就是你的智慧圆满现前了，无上正等正觉，这就是圆满的佛果。
如果还达不到这个境界，只能够达到正等正觉，那也不错。你的境界就是《华严经》上讲的四十一位法身大士的境界，这个境界肯定可以达到的。在世间不必换一个身分 ，不必换一种行业，也不必换一个工作，没有一法不能成就无上道的。问题你会不会通过《华严经》的学习，我们觉悟到了，我们领会到了，从这个地方悟到许许多多的大道理，又听到佛菩萨提供许许多多修学的方法。我们仔细去观察，哪一个方法适合我现在的生活环境，适合我的根性，我对这个方法也很欢喜，我可以采取这个方法，「是法平等，无有高下」，选定之后，一门深入。不单这一生专修专弘，锲而不舍，要发愿，生生世世，专攻这一门，那你很快就证得究竟的佛果。怕的是你三心二意，今天想学这个，明天又换别的法门，那就坏了，你修学的时间就长了。就像我们世间从事一个行业一样，你要改行，改行不容易，隔行如隔山。你对於那一行学问、知识、经验都不够，你把你从事多年的这个行业放弃，你去学另一个行业，你岂不是又要从头做起？不是说你不能，你要浪费很多的时间，你要重新用很多的精力，问题在此地。
诸佛菩萨、祖师大德为我们设想得很周到，很圆满，这种大恩大德，我们有没有看到？有没有体会到？他们劝导我们在这一生当中成就无上道，走哪个门子？「老实念佛，求生净土」。印光大师是我们现代末法时期最好的典型、最好的导师，他只教给我们十六个字：「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」。这十六个字是释迦牟尼佛四十九年讲经说法的总纲领，他抓住了。如果我们真正明白了，这十六个字的意思真的懂得、真的明白了，我相信你会死心塌地，照著这个方向、目标，勇猛精进。如果还有三心二意，说老实话，你对这十六个字不懂。你会念，甚至於你也会讲，这里头真正的意思你不懂，你无法落实在你生活上，无法落实在修行功夫上，你当然得不到受用，你会去改学别的法门。改学别的法门同样道理，他这十六个字是，前面两句话是总纲领、总原则，贯穿无量法门，后两句是的指净土法门；前两句是通途，末后两句是指出我们成就的捷径。
这四句话诸位要真正透彻、了解，请看《印光大师文钞》。你要是熟读《文钞》，古人常说：「读书千遍，其义自见」，你能够把《文钞》从头到尾念上一千遍，把一切妄想、分别、执著放下，一心去读《文钞》，你会开悟。这四句话的意思你真懂得，那你这一生得度了。他老人家这四句话意义很深，境界太广了，真的是十方三世一切诸佛如来教化众生的总纲领，不过如是而已。唯有真正体会得的人，他能够信受奉行。我们在这一生当中，总算是很幸运，遇到善知识，遇到这不思议的解脱法门。能不能成就？那就在自己的善根、福德。什么是善根？能信、能解是善根；什么是福德？能够依教奉行，这是福德。善根、福德统统具足，哪有不成就的道理？《弥陀经》上讲的「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。敦伦尽分是善根，闲邪存诚是福德，信愿持名、求生净土是因缘；《弥陀经》上讲的「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，你看看印祖这十六个字，善根、福德、因缘统统具足，哪有不往生的？大善知识说出来的话，毕竟不同凡响，这十六个字真正是「惊天地，泣鬼神」，我们不能够等闲视之。第六句：
【妙庄严光主林神，得普知一切众生行海而兴布法云解脱门。】
这是第六尊，清凉大师注解文字不多，把义趣点出来了。「知遍趣行，如应布法」，这个意思就是知道一切众生的根机，应机说法。说法目的是要听法的人觉悟，我们说法的目的就达到了。如果说法听的人听不懂，那你叫白讲了。为什么？你不善观机，你不了解这个听的人的程度根性，这个说法等於白说了，法不契机。有没有这样的人？有，我亲眼见到的。那个时候我年轻、初学佛的时候，才出家不久，听老法师讲经，真的是德高望重。老法师有几个非常得力的信徒，他们在社会上有财富、有地位，护持老法师，老法师对这些信徒特别照顾。有一天，信徒在寺庙里吃饭，跟老和尚一起，刚刚好我也在座，这些信徒们提出来：「师父，你的经讲得太好了，我们听不懂！」老和尚笑笑：「我的经讲出来你要听懂了，那还值钱吗？」结果这些人听到老和尚的话，赞叹得五体投地。老和尚讲经听不懂，听不懂才值钱，听懂就不值钱了。
以后我到台中把我遇到的这个情形向李老师报告，李老师笑笑，指著我：「你们可不能这么做！」讲经听众听不懂，你不就白讲了！你教学的目标没达到。听不懂，要发问。师道就是为学生授业解惑，解除他的迷惑，这是师道，不是卖弄自己的玄虚，故意在那里谈玄说妙，教人家听了摸不著头脑，这是错误的。这些我们都必须要懂得。
主林神长行第七句：
【可意雷声主林神，得忍受一切不可意声演清净音解脱门。】
前面一位主林神，妙庄严光主林神教导我们应机说法，就是《楞严经》上所讲的「随众生心，应所知量」。应以什么身得度，为他示现什么样的身分，应当为他说什么法，就要给他说什么法，他才能得佛法真实的利益。真实的利益是什么？觉悟了。只有觉悟，破迷开悟，才是真实利益，这个道理、事实，都要清楚、明了。这一位「可意神」实在讲都是佛菩萨化身的，他所修学的法门，对於我们来讲更重要。特别是在现前这个社会，『忍受一切不可意声』，现在我们听到外面的声音、看到外面的色相，都是叛逆的，都是「不可意」的。在这个环境里面，我们要怎么办？佛在此地教我们，要忍受。「不可意」里面的音声，使我们最难忍受的，恶意的毁谤，造谣生事，毁谤、侮辱、陷害、欺诈都是「一切不可意」；与这个「声」都有密切的关系，毁谤的音声，欺诈的音声。
往年我在年轻的时候，一度亲近道安老法师，这个原因是我离开台中之后，在台北讲经说法。在台中慈光大专讲座，我认识不少大专学生，这些年轻人他们是北部的，北部这些学生来找我，希望我们在北部也能像台中一样，办一个大专佛学讲座。我说：「这个事情是好，但是我太年轻了，资历不够。」所以我就劝这些学生们，我说：「老和尚当中，对年轻人很照顾、有慈悲心的道安法师，你去找他。他如果要答应了，你再跟他们建议请我来上课。」我跟道安法师也就是这么认识的，这些同学们去找他，他老人家真的答应了，就在松山寺办大专佛学讲座，每个星期天一次。星期天我就到松山寺去上课，上午的课我上，下午的课老和尚上。老和尚真慈悲，对我非常爱护。学生听我讲经的人多，中午下了课，下课之后吃饭，都在松山寺用斋。用完斋之后许多学生走了，离开了，下午上课我去看看没几个人，比上午人数差了很多，我看到很难过。我就跟老和尚商量，我们两个课调一调，老和尚上上午的，我上下午的；这一调之后，上午学生不来，下午学生来了，他们吃过午饭到这个地方来上课，这搞得我就没有法子了。老和尚的量大，这一点我们不能不佩服他，一点嫉妒心都没有，而且还安慰我、勉励我。
以后这个讲座搬到善导寺，他接善导寺的住持，连这个讲座也搬到善导寺。善导寺隔壁是佛教会，有一个大讲堂，就利用这个大讲堂来上课。那个时候学生多了，报名参加的学生差不多将近有八百人。当然我们两个人就教不了，又请两个法师，请智谕法师、请印海法师，所以搞大专讲座我们就四个人。道安法师是这个大专讲座的主任，我们三个担任讲师。有一天，我去见他老人家，是老法师的一个忠心的信徒，老法师信徒很多，有许多老信徒欺骗老和尚，骗老和尚的钱，都以为老和尚糊涂。哪里知道老和尚聪明、有智慧，哪个人去骗他，他都知道，不糊涂！骗他的那个人还真糊涂。可是老和尚给不给？老和尚都给，这一点我非常佩服。
有一天我去的时候，到松山寺去看他，正好在松山寺大门口，有一个居士离开，我们两个打了个招呼，我也跟他很熟。我进去之后，老和尚看到，「刚才有个某居士出去，你有没有看到他？」我说：「看到了，我跟他打招呼。」他说：「他今天又来骗我。」我说：「怎么样，你有没有给他？」「我给他了。」我才晓得老和尚真了不起，老和尚往生之后，他欠的债在当时是八百多万，这些都是被人骗去的。老和尚心里清清楚楚、明明白白，他能忍，此地讲的他能忍受「一切不可意声」，他不糊涂！我们学佛的人懂得这个道理，佛度有缘人，这些人跟老法师都有很深的缘分。老法师有修行，一定乘愿再来，再来的时候，这些人将来再转世的话，是老和尚的护法。这一生骗老和尚，来生老和尚度他。
就跟《金刚经》上所讲的歌利王割截身体的故事一样，释迦牟尼佛教我们的。这个故事详细的介绍是在《大涅盘经》里面，《金刚经》上只提了一提。菩萨能忍受，可以忍受最不合理的待遇，还是以大慈悲心，一丝毫怨恨都没有；再一转世，忍辱仙人示现成佛了，歌利王当时侮辱他的、陷害他的，现在做他的学生。菩萨发愿：「我将来成佛第一个要度你」，你这个缘很深，太深。所以《金刚经》里面讲的那个歌利王，就是憍陈如尊者前世的事情。这种教训，没有报复的心，无理的加害，一丝毫怨恨报复的念头都没有，所以他当中不存在怨结，来生之后相处就非常好。这是我们要学习的，这是我们在现代这个世界要普遍宣扬、教导大众，「冤家宜解不宜结」。
我们今天遭遇一点点小挫折，人家来欺骗我们，来毁谤我们，这算什么？小事一桩。这个地方我们真的要把它看开、看破，放下一切妄想、执著。他要再来骗我，我给不给他？如果是道安老和尚，我想一定还是要给他。你清楚明了，你不愚痴，不糊涂，我们欢欢喜喜满足他的愿望，将来我们作佛修行，弘法利生的愿望他也会欢喜支持。人与人之间结善缘、结法缘，不结恶缘，要能把恶缘变成善缘，把恶念变成善念。这不是一生一世的事情，佛菩萨度化众生生生世世，「佛氏门中，不舍一人」，你看看这种心量，这叫大忍！我们谚语当中许多人也曾经听到很熟悉，「量大福大」，那个大福、大智、大德、大寿的人从哪里修来的？原来从这些地方修来的。处处存心想骗人、想坑人，损人利己，这种人是小人，他要遇到大善知识，遇到佛菩萨，他真的他有得度的机缘，总算是他过去生中修积的还有善根福德。他遇到真正的善知识，用这种非常的手腕帮助他，这一生不知道回头，来生会回头；来生不知道回头，后生会回头。总会有回头的一天，总会有觉悟的一天，也就是我们一般人讲的，总会有良心发现的一天。所以是好事不是坏事。
清凉大师这段注注得好，注的意思很深，「了音声性，皆同佛音。故无不可意」。从理上讲，一切众生的音声，音声的性是佛性。所以明心见性的人，他眼见的是什么？见的是色性，耳闻的是闻声性，叫见性。我们现在不行，我们是凡夫，我们眼睛见的色尘，耳朵听的声尘，六种境界都变成六种尘。尘是什么？染污心性，变成污染了。明心见性的人把这六种污染恢复到自性，它不是尘垢、不是污染，它是自性。自性起用，法身菩萨才能做到。我们学可以学到一个相似，真正入这个境界是法身菩萨。『忍受一切不可意声演清净音』，这在文里头我们不太容易看得出来，清凉大师注得好，注的意思是什么？转不清净为清净，转不可意为可意。这是真实功夫，转凡夫的音声变成如来的音声。我们在此地看的是『可意雷声主林神』，他能办得到，真的他是转迷为悟，转凡成圣，转一切杂染为清净自性。
有人问怎么可能？可能，理上可能。因为佛在大经常常跟我们说，十法界依正庄严，「唯心所现，唯识所变」，这是原理。虚空法界一切众生，不论是真是妄、是正是邪、是善是恶，都是自己真如本性所现的，都是妄想、分别、执著所变的。妄想分别执著是真心的作用，这个作用是不正常的作用，是违背性德的作用。如果是随顺性德的作用，这个境界是一真法界，我们讲的物质环境，依报是一真法界，正报是四十一位法身大士依正庄严；违背自性，那就是十法界，十法界里面的依正庄严。随顺自性是一真法界的依正庄严，一真法界在本经依报是华藏世界，正报是四十一位法身大士。一真法界和十法界是同一个心性、同一个性识，怎么不能转变？理明白了，现在问题？问题在事，我们如何能够在事相上做一个转变？岂不就转凡成圣了吗？聪明人，真正有善根、福德的人，这个事情不能不留意，不能不知道做这样的转变。
头一个转变转自己，为什么？人家来欺负你，你心里头痕迹都不著，三轮体空，知道「凡所有相，皆是虚妄」。大人不计小人过，大人是觉悟的人，小人是迷惑的人。在大人眼中小人有没有过？没有过，真的没有过，他做种种恶业，都没有过。他造的种种恶业，要不要受那个苦报？苦报他是要受的，自作自受，他不能不受报。但是在觉悟人当中，他心目当中没有过，他是什么？迷了，迷了之后不应当做的他做出来了，不应当受的他也受了。觉悟的人知道，迷有时间性，他会觉悟过来的，所以悟的人眼目当中，「一切众生本来成佛」，这是诸佛如来、法身大士他们眼睛所看的。如果降一等来说，佛在经典上也讲，「一切众生皆有佛性」、「但有佛性，皆当作佛」，这是讲芸芸众生是未来佛，这对我们讲的，我们能懂。但是法身菩萨眼睛当中他现在也是佛，什么佛？糊涂佛，迷惑颠倒的佛。他是真的佛，不是假的佛。他从性上看的，六根根性如诸佛如来无二无别，就是造五逆十恶的众生，要堕无间地狱受果报的，六根根性跟诸佛如来一样，没有差别。
为什么造罪堕落？那是六识干的，六识五十一心所，这个东西是魔障。什么魔？《八大人觉经》上讲的四种魔，头一个五阴魔。诸位晓得五阴魔，五阴是色、受、想、行、识。受是前五识，想是第六识，行是末那识，后头那个识是阿赖耶识。这是妄心，不是真心，这些东西在造业，惹得他去受果报，是这么一回事情。法相宗的修学叫人舍识用根，转八识成四智，可见得还是在个「转」。交光法师注解《楞严经》，《楞严经正脉》里头他老人家所提倡的「舍识用根」，跟《法相宗》里面讲的转八识成四智是一个意思，这是讲修行从理上讲。理上明了了，我们要在事上做个转变，这个事有理做根据，哪有不成就的道理？我们在这一生当中，透过这一关，就得大自在。回向偈里头说的「愿得智慧真明了」，那个「真明了」就是看破了，得大自在是真放下。把我们这些妄想、分别、情执放下了，这是空的、虚幻的，不是真的。就像《心经》里面观自在菩萨所示现的，「照见五蕴皆空」。
菩萨的德号叫「可意雷声」，雷声是清净音。菩萨说法能令众生振动他的心弦，开悟了，把他的愚痴，把他的昏聩振动了，他觉悟了，所以他演的音是清净音。这个清净音诸位要晓得，一切时、一切处，他的音声是从清净心里头生出来的，我们今天讲的比较详细一点，从真诚、清净、平等、正觉、慈悲里头发出来的，自然能感动人，自然能够帮助听法的人转迷为悟、转恶为善、转凡成圣。他的教学成功了。第八句：
【香光普遍主林神，得十方普现昔所修治广大行境界解脱门。】
清凉大师在注解里面跟我们说，「昔行称周法界，是广大境。神通普令物见，仿而行之。如下喜目，即其事也」。我们从清凉大师的开示，知道『香光普遍』菩萨他所修学的这个法门不可思议。在佛法里面，凡是「香光」这个名号，都是修净土法门的，净土法门称为香光庄严。为什么？西方世界是无量光的世界，无量光佛，还有一个名称，无量香的世界，香光庄严！你真正体会得这个意思，哪一个不希望到极乐世界去？「香」表德，「光」表慧，德行智慧圆满的境界。他修的法门是『十方普现昔所修治广大行境界』，「昔」是往昔，往昔所修行的这个行门，能够普遍展现在十方世界。这个意思我们就明白了，不但是在这一生，过去生中生生世世，说明菩萨的大行无比的殊胜，生生世世！说过去我们一定就想到未来，都是给法界一切众生做好榜样，我们常常说、常常想，在此地看到了。
我们学佛要想在这一生当中圆满成就，不能没有这个心，不能没有这个行，行是落实在思想上。就是这个修法，起心动念纯善纯净。凡是不能给社会大众做好样子的，这个念头不能起；不能做社会大众好模范的，这个话不能讲，这个事就不能做。如果拿这个做标准，纯净纯善，起心动念、言语造作，都要符合这个标准，这叫真修行、这修大行！这就是经上常常赞叹的「大菩提心」，你的心是大菩提心；菩提是觉悟，自觉而后必能觉他。「自己要没有觉悟，而能觉他者，无有是处！」这是佛常讲的。我们要帮助别人，先要帮助自己，我们想成就别人，先要成就自己。成就自己的大智、大德、大能，总得向这个方向、向这个目标勇猛精进，这就对了。
菩萨给我们的启示很多，清凉注解注得尤其明白，「神通普令物见」。它的表现在外头，「令物」不是令人，人见到了，天神也见到了，鬼神也见到了。这个「物」就是说九法界的众生，你看看他做示范、做榜样，不是单单给人天做示范，也要给九法界众生做榜样、做模范。觉悟的榜样、断恶修善的榜样、转凡成圣的榜样，让九法界的众生见闻觉知而仿效菩萨，「仿而行之」。这是我们一般人讲的身教，古人家常说「言教不如身教」；身教就是做出样子来给别人看，释迦牟尼佛用的是这个方法。我们看看诸大菩萨、大声闻、祖师大德，哪一个不是做出典型、模范来给我们看？不仅仅是言教，真做出好榜样，我们要能够看得出来。看到他的形象、他的作为，体会到他的意思。他虽然不说我懂得，一看就懂得。
印光大师他老人家当年在世，将信徒供养他的那些钱财办「弘化社」，「弘化社」就是经书流通处，用这个来做基金，大量的印送经书、善书，赠送给需要的人。那个时候经济来源困难，所以「弘化社」的章程我看过，它赠送书有三种方法，对於家庭清寒的完全免费赠送；对於中等家庭的，他老人家用的是半价流通；对家庭富裕的收回成本，拿这个钱做为日后流通经书的基金。订立这三种方法，使这个经书流通「弘化社」能够长远办下去，他订的是这个方法。我看到了很感动，我这一生也就是学他老人家，所有信徒对我的供养，专门做这桩事情，以这桩事情为主。现在不但我们流通的有经书，随著科技的发达，我们流通的有录音带、有录影带，现在还有CD、VCD，把佛法普遍介绍给社会大众。
我们的办法是完全免费赠送，决定不收钱。我为什么这样作法？我不像老法师那样：「这个弘化社要永远去流通经书。」我没有这个念头，我想的比他天真，我的办法是供养多，钱多就多做，钱少就少做，没有最好，谢天谢地，我就不做了，我就没事了。无事才真正是福报，古人常讲「多一事不如少一事，少一事不如无事」，我很喜欢无事。大家供养多，那是没法子了，等於说是你们的委托一定要替你们修福，要替你们培福。所以我就不学印光法师这个全价流通跟半价流通，我不采取这个方式。但是「弘化社」大量的印送《了凡四训》跟《感应篇》、《安士全书》，对我确实是有很大的启示。我从印光大师这种举动，我了解如何来帮助现代这个世间苦难众生，迷惑颠倒的众生，我得到了教训。虽然老和尚没有见过面，没有跟我说，我看他的作法，我懂得他的意思，我能够继承他的愿望、继承他的事业，你真正体会得才行。
在这个大时代当中，要特别强调因果教育，要特别提倡因果的学习，真的在我们日常生活当中起心动念要想到因果报应。种善因得善果，造恶因必定有不善的果报。起心动念、言语造作，自自然然就收敛了，一生当中决定不敢做一桩欺骗自己良心的事情，不敢做一桩损人利己的事情。我们在圣贤教诲、在佛经里面学习到的，完全肯定损人决定不利己。什么才是利己？利人才真正利己，我们学到了。无论在什么地方，我们总是诚诚恳恳的去利益别人，得来的回报，真的是利益自己，所以说「我为人人，人人为我」是利己。我为人人是利他，我能够为人人，得来的回报是人人为我，得到许许多多人欢喜赞叹。想做一桩什么事情，就有许许多多人赞助，这是回报。如果我起心动念都是自私自利，虽然是出家人，学佛的人多，都礼敬三宝，都来佛门修供养，到哪一天一被拆穿了，一文不值！自己还要受三途果报，这个亏吃大了，这个孽造重了。
为什么会造作这些重业？不读经之过！根源在此地。平常不读经，不研究经教，僧团里面无论是在家出家的佛教团体，没有在一起研究讨论经教，没有互相警策、互相勉励，过失在这个地方。於是脱离佛菩萨、祖师大德的教诲，在日常生活当中他如何不随顺烦恼习气？随顺自己的烦恼习气是什么？自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，贪图五欲六尘的享受，不相信因果，不相信圣贤教诲。真的是胆大妄为，果报现前的时候后悔莫及，那时候就太迟了。可是我们在此地看到的，佛菩萨毕竟不是凡人，他是大觉、大智、大德，他没有把凡夫造作这些重罪放在心上，他没有。他确确实实还是在观察、在等待，哪一天我们造作罪业众生回头了、觉悟了，他立刻就来帮助我们。用什么方法？还是讲经说法，还是读诵大乘，还是要求我们大家在一起研究讨论，互相勉励、互相警策。不用这个方法，不能得度。
所以稍稍涉猎到这个境界，像我们这些学佛都不是很长久的人，喜欢听经。我遇到一些同修，告诉我，他说：「法师，我们听经是一种享受。」行！你能够入这个境界，你算是入门。为什么？得法喜。问题是你这种欢喜、享受能支持到多久？那这是你的功夫。孔老夫子厉害，他要是听一次圣贤的课程，能支持三个月，那个欢喜心！我们一般人做不到。一般人如果能够支持三天，可以说你已经得到这个气氛；如果你要能支持三个月，你就有相当深的功夫，尝到这个味道，这叫「法味」，不是世间任何滋味能够相比的，只有法味，你得的是法喜。这个境界现前是非常好的境界，只要你能够掌握这个机缘不要失去；不但自己要听，你的家亲眷属、亲戚朋友，有这个机缘的时候，常常在一起讨论、在一起学习。道场里面这是非常殊胜的缘分，同参道友，那你就走向成功的道路了。今天时间到了，我们就讲到此地。
