大方广佛华严经 （第四五三讲） 2001/10/28 香港佛陀教育协会 档名：12-17-0453
请看「世主妙严品」，请看主药神长行第七句：
【普发吼声主药神，得能演佛音说诸法差别义解脱门。】
这一位主药神，类似我们现在医药界里面所说的精神科医生、心理医生，是属於这一类的。古时候有，现在可以说我们很常见，在国外心理医生很多。由此可知，现代人心理情绪问题很严重，这道理佛懂得。佛在大乘经教里头常常跟我们说，「一切法从心想生」。众生的心想是很严重的问题，他想的是什么？想的东西太多，太复杂了。世尊有智慧，把无量无边复杂的思想归纳为三大类，总不外乎妄想、分别、执著，这三类是大病、是心病。我们现在才明了，心是一切万法的根本，《华严经》上讲得好，「十法界依正庄严，唯心所现，唯识所变」。如果这个心起作用正常，就没有十法界，那是什么境界？大乘经里面告诉我们，那是一真法界，在本经称之为华藏世界；在往生经里面，往生经就是净土的经论，说它做极乐世界，它现这个境界。由此可知，我们起心动念不是小事，决不可以等闲视之。诸佛如来、菩萨圣者知道这是大事，他们出现在世间，《法华经》上讲得好，「佛为一大事因缘出现於世」，什么大事？大事就是指这一桩事情。
十法界众生胡思乱想，尤其是六道，六道里面尤其是我们现在地球上，在我们这个阶段、这个地区，所有一切众生妄想太离谱了。我们要问，谱是什么？怎样叫不离谱？这个「谱」就是今天讲的标准，儒跟佛所说的是相同。儒家讲的伦常道德，佛家讲的三福、十善、三皈、五戒，这就是所谓「谱」。过去我们从历史上看到的，古代的人他们的思想、见解、言行也是妄想分别执著，但是距离这个标准起伏不大，因此社会能维持一个祥和的局面。近代，尤其近一个时期，大家把圣贤教诲疏远了，许多人认为这是迷信，不再愿意去学习，甚至於排斥，於是想法看法、言行距离这个标准就远了。甚至於这个标准再也不会现前了，这个社会如何能不乱？这个地区怎么能避免灾难？这个灾难从哪里来的，从我们妄想、分别、执著变现出来的。
所以今天到处我们能够看到心理医生，人需要心理医生开导，帮助他从错误的思想、见解、言行回过头来，正是所谓回头是岸，确实能够帮助一部分的人。可是最好的心理医生，诸位知道吗？本师释迦牟尼佛，这才是真正最好的心理医生。为什么？他知道我们的前因后果，所以经论里面常常把佛比喻作大医王，他有能力治我们的身病，身病的根本是心病，他能帮助我们治心病。
我们今天心里想的这些问题真的是错了，错在什么地方？完全不知道宇宙人生真相，这是大的；小的来说，完全不了解现在社会的人心。於是许许多多的想法，有些想法不错，是想得很好，但一厢情愿，不是事实。这些问题时时刻刻困扰著自己，有些人对这个困扰觉察到，有些人对这个困扰还没有觉察到，那叫愚迷到了极处！这是佛经上常常讲的「可怜悯者」。佛法教学讲求观机，我们观机就是现在社会一切大众，我们对於社会大众就在我们面前的，我们也知道的非常有限，因此弘法利生虽然我们也全心全力在做，收不到效果，什么原因？不契机。
我们学佛的人只偏重在经教上的研究，疏忽了对周边人物的觉察，我们讲的东西、学的东西大概在理上没有多大偏差，不能契机。所以学习的人很难得受用，也许他听了很欢喜，他做不到。为什么做不到？说实在话，不契机，不能怪别人，怪我自己不善学、不善教，我没有智慧、没有善巧方便来诱导，所以教学的效果不彰。用现代话来说，成绩不好，我们教学成绩不好。要想拿出好的成绩，那你不能不知道学习人的根性，我们要用什么样的方法来帮助他，达到教学最佳的成绩。
『普发吼声主药神』在这里提示我们，他修学的法门就是讲经说法。特别提示我们『说诸法差别义』，这样才能够应机，才能够普度众生。所以说法就是教学。教学实在讲不是一个容易事情，过去儒家所说的，「记问之学，不足以为人师」，为什么？不能够说一切法的差别义，也就是说他不能够随机应变，我们现在一般人讲的机智，不能够随机应变。什么时候你有能力随机应变，那你的教学效果一定是非常的殊胜。譬如我一个班里头，有二十个学生、有三十个学生，学生根性不相同，老师教学的方法就不一样，这就是此地所讲的他有能力「说诸法差别义」，而不是用一个方法来教一切众生。同样在一起上课，他指导学生修学方法不相同，於是学生听课的时候感受也不一样。就像《法华经》里面佛所说的比喻一样，佛的比喻很有趣味，他比喻下雨，下雨天我们常见，雨水从空中落下来滋润大地，这个大地上有大树，它吸收的水分就多，小树它吸收的水分就少，小草吸收的水分就更少。大树、小树、小草比喻不同的根机，雨水比喻佛菩萨的说法。
说法是一样的，学生所得的感受不一样，有的根性大，有的根性小，上中下三等根机。教的人要明了，你对他们的修学如何去指导他，这是学问、这是功夫。这里并不是指对每一个学生各别指导，这就是大经里面常讲的「佛以一音而说法，众生随类各得解」。特别是佛法，佛法真正是大学，这个大学跟我们现在的大学不一样，意思不一样。佛法的讲座是大讲，为什么？听众的程度参差不齐，上中下三根都有。善说之人，这一堂课下来，各种不同根性的听众各个都得他自己圆满的利益，他所想得到的都得到了，这个讲座是成功的，这一堂课才是圆满的。如果这一堂课上完了，里面还有众生不得利益，甚至於还引起众生生疑惑、生误会，这一堂课就白上了。
由此可知，「诸法差别义」不能不懂。我这个说法恐怕诸位同修听起来还不能够完全明了，我举个比喻具体来说明。譬如我们讲一部经，在不同的时候、不同的处所、面对不同的听众，当然这些听众根性不相同、程度不相同、爱好不相同、甚至於生活方式不相同、工作不相同，你决定不能用一个方法讲。我举例来说明，如果今天我们在此地讲这部经，就是讲这一个单元「主药神」，如果听众全是出家人，那有出家人的讲法；如果听众全是在家人，有在家人的讲法；如果听众里头有出家、有在家的，那又是一个讲法；假如听众都是年轻的学生，中学生有中学生的讲法，大学生有大学生的讲法；如果我们听众是一群学医学的这些同学，那又是一个讲法；假如这些听众是学文学的、或者是学工的、学商的，讲法都不一样。经是活的，还是这一章经文，经文字字句句没有改动，讲的方法完全不相同，这叫「差别义」。
我们看古人的这些注解，许多大乘经论自古以来注解很多，最多的无过於《金刚经》，五百多种注解，再加上现代人的注解，不止。《大佛顶首楞严经》大概将近一百种注解，我看过的就三十多种。注解的人年代不相同、居住的地区不相同，我们就晓得他注这个经是利益他那个时代、他那个地区的众生。一看他的注解，我们就想到他注解的对象是哪些人。这就好像我们看到医生的处方，就知道那个病人生的是什么病，他用这个处方来给他治疗。诸位从这些地方去细细体会「差别义」，差别义是活的，它不是死的，这是在佛法里头最难的。一般讲悟性，可以领悟，不可以言传，言传只能举几个例子。活活泼泼，真的是世俗人常讲，「见人说人话，见鬼说鬼话」。但是不管怎么说法，决定不离这一部经里面的根本教义，它的总纲领、总原则决定不违背，这样才能够利益一切众生。
我们学经学教不能不注意这些，但是这不是初学。初学「不依规矩，不成方圆」，你功夫不到！『能演佛音说诸法差别义』是功夫到家的人，决不是初学，所以我们要晓得。晓得有什么好处？我们要向这个目标去努力。现在我们初学完全依照规矩，古德教人五年学戒，那个戒不是戒律，是老师给你订的这些规矩，你至少要遵守五年，培养你的根本智，帮助你开智慧，帮助你悟入。根本智是悟入，禅宗所谓「大彻大悟，明心见性」，这叫根本智。
悟入之后，那就参学了，善财童子五十三参，参学了。参学目的何在？成就后得智，后得智就是「差别义」，后得智是无所不知。但是后得智一定从根本智生的，没有根本哪里会有后得？后得是枝叶，像一棵树一样，你没有根本哪来的枝叶？根本智一定要悟入。我们为什么不能悟入？我们有障碍，佛经上常讲的业障，你把业障除掉，你就很容易悟入。悟入之后，求后得智就不难。一切众生、一切境界现前，一接触就明了，自自然然就晓得给他说什么法，自自然然就晓得他当前迫切需要的是什么，应机说法。跟治病一样，应病与药，药到病除，产生这样殊胜的效果。
今天我们根本智不开，障碍在哪里？佛在一切经论里面为我们指出来，二障：烦恼障、所知障，这两类的障碍。这个障碍太多、太深，力量太大了，我们自性般若德能相好都显示不出来，哪里来的后得智？我们要想求真学问，这个道理、事相不能不知道。还是要遵守佛陀的教诲，「烦恼无尽誓愿断」，然后「法门无量誓愿学」。诸位要晓得，断烦恼就是除二障，二障除了，根本智现前。「法门无量誓愿学」是成就后得智，然后你才能通诸法差别义，你才有能力像诸佛菩萨一样善导众生。我们想不想学？想不想成就？想学，真想成就，你要先除障碍。二障的根是什么要知道，这个根我们就现前众生来说，这是普遍的，自私自利、心量窄小，这是病根。
《金刚经》上说得很好：「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」你有我相，我相就是自私自利；你有人相，就是是非人我，这个东西麻烦！你有我见、人见，这是妄想、分别，造成极其严重的障碍。我们真修行，真想成就，头一个要把这个断掉，拓开心量。一定要向往佛在大乘经上常讲的「心包太虚， 量周沙界」，那是我们的真心，那是我们原本的心量，我们的心量跟诸佛如来无二无别。非常可惜被妄想、分别、执著障碍了，变得这么小，两个人都不能相容，你说可怜不可怜？什么时候我们真正能够爱人如己，看一切众生跟看自己完全相同，我如何爱自己我也同样爱护一切众生，修行从这里干起。起心动念要为虚空法界一切众生想，不要想自己，这种功夫二六时中不能够须臾间断，时时刻刻提醒自己。利根的人，三、五年成就了，这个障碍破了。障碍破了自己晓得，自私自利的念头没有了，自己清楚，我执没有了。功夫再进一步，是非人我没有了；再进一步，贪瞋痴慢没有了，那恭喜你，你的根本智成就了。
你要不在这里下功夫，你纵然研究经教，参考古今大德注解，你也能登坛说法，说得天花乱坠，这是儒家所讲的「记问之学」。为什么？你所讲的全是别人的东西，这是记问之学，不是你自己的。我们学佛、学儒，诸佛菩萨、世间圣贤对我们期望是什么？佛菩萨期望我们作佛、作菩萨，圣贤人期望我们作圣作贤，跟他一样。好比孔老夫子，我们用比喻说，他拿到的是博士学位，夫子教所有的学生，目的是个个都拿到博士学位，他的教学成功了。如果他拿到博士学位，他的学生当中没有一个能拿到博士学位，充其量是学士、硕士，他的教学失败了。我们晓不晓得老师教学的用意？我们如何才能够符合老师的愿望？要作菩萨、要作佛。
菩萨不能有四相，菩萨不能有四见，这是《金刚经》上说的标准，我们在这上努力。其实修学的总纲领，四弘誓愿就说出来了。第一个教你发心，发大心，把你心量拓开。「众生无边誓愿度」，这一句话要用现代话来说，度是服务的意思，虚空法界一切众生是我服务的对象，这一愿就是这个意思，我要尽心尽力为虚空法界一切众生服务。我有这个能力吗？心发了，发大心了，那要培养自己能力，恢复自己的道德，断烦恼。烦恼断掉的时候，你的德行成就了；然后再学法门，成就学问，成就才艺。学问才艺是属於后得智，我们的服务才能做到圆满，才能做出真实的效果。所以不真干不行，要学诸佛菩萨，特别是释迦牟尼佛给我们做出最佳的榜样。我们看世出世间圣人回答一些学人的问题，有些人问的是同样的一个问题，但是他们的答覆不相同，这都是属於「诸法差别义」，他能观机，他那种答覆让对方领悟了，让对方立刻就得受用。这一句里头含义很深、含义很广，我们要细心去揣摩、去体会。第八句：
【蔽日光幢主药神，得能作一切众生善知识，令见者咸生善根解脱门。】
这一桩事情也不容易！实在讲这两位菩萨他们的修学教化是有密切连带关系，为什么？你要不能够善教众生，你就不是善知识，善知识一定有真实智慧、善巧方便诱导学人。哪些是真善知识？我们要学习，学习单从经教不容易。过去我亲近李炳南老师，他常常给我讲，必须还要找一个典型、有一个模范，向他学习。我亲近他老人家，他介绍我印光大师，印光大师早已经往生了。他是近代人，虽然没见过面，亲近他的人有不少人还在世，这是大师的弟子。我们常常从这些人中得知大师一生的行谊，读大师的《文钞》。现在《印光大师全集》出来了，精装七册，相当丰富。我们认真的读诵，随顺大师的教诲，修正我们生活上的错误、学习上的错误、处事待人接物方面的错误、弘法护法上面的错误，我们就是印光大师真正的学生，李老师这样教导我。
印光大师是他的老师，他以印祖为榜样、为模范，教我也要学印光大师。这样的教学，使我们想到经上常讲的善知识，他善教，他善导，他很会诱导我们，帮助我们成就。到我这一代，我也常常帮助一些同修们，我劝大家亲近阿弥陀佛，以阿弥陀佛为榜样，向阿弥陀佛学习，这总不会有错。阿弥陀佛在哪里？在《无量寿经》、在《观无量寿佛经》，释迦牟尼佛为我们介绍西方极乐世界阿弥陀佛，这两部经上讲得很详细。阿弥陀佛的心愿，诸位都晓得四十八愿，我们要读，现在我们净宗同学采取这一品经文做为早课。大家要晓得，早课不是念给阿弥陀佛听的，你这样想法就错了。而是每天早晨读这一品经文，我自己要发这个愿，一定要做到跟阿弥陀佛同心同愿，我们真的学阿弥陀佛了。晚课，我们采取的三十二品到三十七品，这一段经的内容是五戒十善，里面所说的就是净业三福详细的讲解，具体说明。
我们要依教奉行，每天起心动念、言语造作以这个为标准。我们要成就阿弥陀佛的德行，这是真修净土，这是弥陀弟子。弥陀是我们的老师，我们老师时时刻刻在我身边没有离开。我们自己这样的修学，我们也劝导一切众生大家一起来学习，这是世尊对我们唯一真实的期望。我们真干，我们是世尊的好学生，是弥陀的真弟子。不但这一生父母恩报了，给诸位说，生生世世无量劫来的父母恩统统都报了，老师恩也都报了。「慈心不杀、修十善业」圆满了，这叫做学佛。然后自行化他，为一切众生作善知识，一切众生见到哪有不生善根的道理？他善根怎么引发出来的？是我们自己真实的德行感动一切众生，善根油然而生。这个善根总说四个，不贪、不瞋、不痴，后面是好学精进，世出世间善法圆满成就。第九句：
【明见十方主药神，得清净大悲藏，能以方便令生信解解脱门。】
帮助一切众生成就信心，实在是第一功德。往年蕅益大师在《弥陀经要解》里面跟我们讲「信」，他说了六条。净宗修学最重要的条件，大家都晓得，所谓的三资粮，这三资粮就是「信、愿、行」。信跟愿，我留到等一下再讲，我们先讲行。有人发愿求生净土，老实念佛，以为这样就能往生，这个话有没有错误？你要来问我，我老实给你讲，这个话没错，但是也不能完全是对。什么原因？这里头「老实」，如果你真的老实，这话没错，你肯定得生净土。怕的是你不老实，你不老实自以为老实，到最后临命终时，西方极乐世界去不了，你反而产生误会，「佛讲的话是假的，我上当了，我被他骗了。」你谤佛、谤法，你的罪过在阿鼻地狱。
所以「行」这一个字，关键在「老实」两个字。这个世间有几个是老实人？「我自己老实吗？」「老实！」好，我问你，你说不说实话？你还有隐瞒，还有不敢告诉别人的事，你就不老实！你想对不对？老实两个字谈何容易！什么是真老实？心里头没有一个杂念，没有一个妄想，起心动念全是阿弥陀佛，这才叫老实。我们还会想东想西，还有是非人我，还有贪瞋痴慢，你老实什么？你才晓得「行」不容易。信愿行，「行」，佛经里讲得清楚，正助双修。正，这是一心持名，你要记住一心，执持名号。还有助修？这正行，还有助行？助行是断恶修善。助行是什么？《观经》里面讲的「净业三福」就是助行。正助双修，你往生净土就靠得住，肯定往生。所以大家在行里头不要疏忽助行的重要，古人讲正助双修，像一个车有两个轮， 像一只鸟有两个翅膀，鸟少一个翅膀飞不起来，车少一个轮没有法子行走。古大德经教里面所说的我们不能不相信，这个重要。
我们现在回头来给你讲「信」，「信为道元功德母」，这是佛在大经大论里说的。尤其是净宗法门，非常著重信。所以我们有能力帮助一个人增长信心，这个功德多大！成就他的信心，就等於成就一个人作佛。蕅益大师讲信的意义，第一个信自，这是佛法跟其他宗教讲信不一样的地方。一般宗教里面讲信，第一个信神、信上帝；佛法不是如此，佛法第一个讲「信自」。自是什么？是自性，自性是真佛，是究竟圆满佛，自性本具无量智慧德能相好，一切众生与诸佛如来无二无别，我们的信是从这个地方生根的。
我们的自性有没有失掉？没有，只是迷了，并没有失掉。所以经上祖师大德也常说我们迷失，记住是迷失，不是真的失掉，哪一天不迷，不迷就恢复了。所以佛法是真正的平等法，「生佛平等」，众生跟佛平等。这个词句里头前后的顺序，生佛平等，把众生放在前面，佛放在后头，没有说佛生平等。生佛平等，谦虚恭敬，把众生抬起来。佛菩萨谦虚，这些道理我们都要学。我们凡夫不知道谦虚，处处都是自己高高在上，自己总比别人高一等，因此纵然你说的是正理，别人也不愿意接受，为什么？姿态太高了，目中无人，说的是正法，人家也不接受，你说多可惜！
诸佛菩萨处众，处处谦虚，真的是自卑而尊人，我们应当学习。所以经要常念，要多念，为什么？否则的话展开经本想起来了，把经本合起来就忘掉了，老毛病、老习气还是犯，就是改不了。圣教薰习的力量薄弱，圣教薰习的时间太短，所以他不起作用。真的必须是千遍万遍，时时刻刻唤醒，到什么时候能够在一切时、一切处，六根接触六尘境界，都能够记住经中的教诲，都能够依教奉行，得利益了，功夫得力。这个时候你的气质真的就不一样，你会法喜充满，你真的得自在安乐，你得受用了。
我们展开经卷好像是不错，对於宇宙一切万事万物、一切众生，知道与我们都有恩德，是一体的关系，总不能像佛一样，在日常生活当中喝一杯水、吃一粒米、咬一个菜根，都生感恩之心。这些万物它生活在这个世间，它为什么？它的目的何在？目的是供养我的。我喝这一杯水，水示现在这个世间它来供养我的，我对它要感恩，我对它要回报！我怎么回报？我要全心全力报答众生，为众生服务，布施供养一切众生，世间话常说，「人人为我，我为人人」，这就对了。一切众生都为我，我不肯为众生，没有回报，错了，怎么不造罪业？一切众生都为我，我应该念念、行行、时时刻刻都为一切众生，我接受它的供养，这才是理所当然。我要没有回报，我要不能够布施供养一切众生，我有什么福分来消受这一份供养？所以佛门用斋，先教人存「五观想」。但是今天这个五观也变成形式，有口无心。怎么知道他有口无心？他在日常生活行持当中不像，不像一个知恩报恩者，所以那不是真的，这就是徒具形式而没有内容，怎么能得佛法殊胜的功德利益？我们学佛，真的不晓得从哪里下手，不知道从哪里入门，这都是不读经，少读经的过失；或者是读经的时候不能够深解经义，没有人指导，在细行上全用不上力，你说可惜不可惜？所以帮助人建立自信心，这个功德很大。
第二「信他」，这个他是谁？的指诸佛菩萨，我们要相信释迦牟尼佛，我们要信阿弥陀佛。信佛就是信佛在经中的教诲，信祖师大德，信善知识。我们都知道求学求道要去拜老师，拜老师的时候不能不慎重。我们用智慧细心观察这个老师的德行，选定了，既然拜他做老师了，对他就要产生圆满的信心。印光祖师在《文钞》里面讲，有人问他：「学佛有没有捷径，能够让我很快契入境界？」问他的那个人跟我早年的心情完全相同，我也有这个问题，我向章嘉大师请教过。同样的问题，这两位善知识答覆不一样。印祖的答覆，他说：「有！诚敬。一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，这印祖答覆的。章嘉大师对我的答覆不是这个说法，当然我问的问题一样，根性不相同。我是初学，请教印祖的人可能是老修行，他的毛病是缺乏诚敬心，我的毛病是不知道从哪里下手。章嘉大师教我「看破、放下」，怎么落实？布施。我们细想这里面的意思，要信善知识，要信老师，因为你信他，你才肯依教奉行。如果对於老师的教诫阳奉阴违，在老师面前装著好像能够信受奉行，离开老师那又是一副面目，这不能成就。这是自欺欺师，自己欺骗自己也欺骗老师，那道业怎么会成就？世出世间的圣贤法没有自欺欺人能够学成的，世出世间圣贤常常教导人，圣贤之法从「不自欺始」。我们自己不能欺骗自己，然后你才能帮助别人，你才不会欺骗别人。
我想有不少同修读过《发起菩萨殊胜志乐经》，这是《大宝积经》里面的一分。这一部经过去我们讲过三遍，都留下录像带，还有同学发心从录像带把它写成文字。我们在这经里面看到，佛为我们说一位比丘，因为嫉妒障碍，挑拨是非，造谣生事，把好心学法的信徒，破坏他对於善知识的信心，断别人的法身慧命，果报堕地狱！经上给我们讲，在地狱受罪一千八百万年，这是我们人间的年份。人间的时间跟地狱有时差，地狱里度日如年，实在讲，在地狱感受那是多少大劫。破坏人的信心，破坏人学道的信心，有这样重的罪过，我们几个人晓得？反过来说，要是成就众生学道的信心，功德是无量无边。我们究竟是造极重的罪业，还是修积无量无边的功德，就在一念之差，果报真的是天壤之别，我们不能不懂。
我们懂得，我们明了，大家常跟我在一起的人，你看看我怎么样对人。早年我在香港讲经认识了圣一法师，他邀请我到宝林寺去访问，在禅堂里面给大众讲开示。他是修禅的宗门大德，我对他的弟子，跟他学习的人，无论出家在家，我赞叹禅修，赞叹圣一法师的德行，赞叹这个法门，赞叹他们每一个同学，劝导这些学人无论在家出家、四众同学，要一心一意随顺圣一法师的教诲，你会得到圆满的成就。我说的是真话，不是假话。我知道这是有机会给我积功累德，我绝不破坏别人，不会说「念佛好，参禅不容易成就」，我绝不说这话。我要是说这个话，破坏别人的学习，破坏别人的信心，破坏别人的善根，那我的罪过就跟《发起菩萨殊胜志乐经》里所说的必定堕地狱，我懂这些道理。
往年在新加坡，演培法师跟我是老朋友，差不多我一学佛的时候就认识他。那个时候他很年轻，大概还不到四十岁，他大我十岁，我那个时候是二十六、七岁，他不过就是三十六、七岁的样子，都是讲经的法师，我们很投缘，很谈得来。我到新加坡去，他听说我去了，很欢喜，到机场接我，我离开新加坡，他在机场送我。邀请我到他的道场里面去讲开示，我看到听众有五、六百人，我也很欢喜，是他的信徒。我劝导这些人要亲近善知识，演培法师是善知识，要听他的教诲。他学的是法相唯识，他求的是往生弥勒净土，我也极力赞叹，成就听众们对於演公老法师的信心，希望他们传老法师法相唯识的大法。我不劝他念《无量寿经》，我不劝他们来听我讲经。我懂这些规矩，我知道怎样做是修福，怎样做是造孽。
所以破坏师生的感情，破坏师生当中的信赖，那个罪过比什么都重。「信为道元功德母」，无论是佛法、世法，成就都在信心。善根深厚的学生，聪明智慧的学生，遇到那些挑拨是非，在学生面前说老师的过失，在老师面前说学生的过失，使师生两面失去信心，这个事情常有，自古以来都有。真正善知识，不会受这些谣言所动；真正好的学生，也不会被人欺骗，绝不丧失信心，这都在「信他」。你对於老师有几分的信心，你得几分利益，这就是印祖所说的，你有一分诚敬，诚敬是从信心里生的；对老师不诚不敬，没有信心。你有一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。所以我们对於世出世间法，学生跟老师当中，要懂得帮助他们建立互信。这个功德之大，就像佛在经典上常讲的「不可思议」！
菩萨在此地，名号当中，『明见十方』，这个名号含义很深。「明」是智慧，你看得清楚、看得明白，你做的才如法，你做的才纯正，你很愿意做，很乐意做，那是你的大慈悲心，所以『清净大悲藏』。帮助一切众生建立信心，信佛、信法、信善知识，这个善知识就是僧宝。僧宝诸位要记住，不是专指出家人，在家人也包括在其中。因为僧，他的本意是团体，是一个随顺佛陀六和敬教诲的团体，这个团体叫做僧团。佛讲四个人以上在一起共修依六和敬，这叫僧团。这个团体四个人，出家的也是僧团，在家的也是僧团，不分男女老少，四众同修四个人以上在一起。但是一定要依六和敬，不依六和敬，不能称僧团。出家人在一起不修六和敬也不能称僧团，这是僧团的本意。大慈悲『以方便令生信解』，这功德大，所以懂得信他。
后面接著信理、信事，佛在经典上讲的道理你要相信，佛在经典上讲的事相你也要相信。譬如佛在这部经上跟我们讲这么多神众，跟我们讲十法界依正庄严，这都是今天科学家没有办法证实的。没有办法证实要把它否定，那是错误。你要否定，也要拿出证据来。拿不出否定的证据，在正确做学问的人叫存疑，「我不敢相信它，但是我也不敢否定它，慢慢等我再求证。」这是做学问一个好的态度，应当是这样作法。武断否定，武断说这是迷信，这是错误的。可是我们明了，我们清楚，我们自己对於佛陀经教里所说的一切事理深信不疑。
怎样帮助别人也生起信心？这是要智慧，要善巧方便，这里头最重要的，自己做出来给别人看，而且自己做的真正有成绩，别人才能相信。我们做了，做了没有成绩，说服力量就薄弱，拿出很好的成绩给人看，这个说服能力才强。我在讲经的时候也常常说，我们修学究竟有什么功夫？有什么成就？头一个就是我们的色相，色相是招牌。我们修得好，从哪里表现？从色相上表现。世尊三十二相八十种好，阿难尊者看到这个色相，才发心追随世尊学习。《楞严经》发起的因缘就这么来的，这就是你修学成绩具体表现。
你要问这是什么道理？道理不难懂，连算命看相的都知道，相随心转。我从前的心，自私自利，起心动念总没有离开名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢。学佛之后，这些东西统统放下了，心地真诚清净平等慈悲，相变了。跟大众在一起相处，大众都有非常明显的感觉，现在人讲的磁场好，气氛好。真正有道德之人，我们亲近他，接受他的磁场。我在年轻二十几岁的时候，我认识十几位名教授，我有空闲的时间，我就去亲近他们。纵然没有疑问，我坐在他旁边听他跟别人说话，我就得很多利益，那个气氛不一样，现在人讲磁场不一样，能生喜悦心。所以相随心转，体质也随心转，「一切法从心想生」，就这个道理，我们要相信。一切事理佛所讲的没有错，如果我们觉得现实社会跟佛所讲的有差距，我们相信佛所说的，再冷静观察社会的这些事理，不能轻易失去信心。
最后两个字是信因、信果。世出世间法都不离因果。清凉大师跟我们讲《华严经》五周因果，《妙法莲华经》一乘因果。佛法世法总离不开业因果报，所以种善因决定得善果，造不善的因一定得不善之报，这是世出世法的真理。佛家常讲，「万法皆空，因果不空」，我们要相信。因果何以不空？它有三个现象不空，第一个「转变不空」，因它会变成果，果又变成因，因果转变。「因果相续不空」；「因果循环不空」，这都是事实真相。因此我们起心动念、言语造作要慎重，要想一想，我这个造作的因，将来会得什么样的果报？如果想到这个果报是不善的，那我们不可以起这个念头，不可以说这个话，不可以做这个事情，这里头有大道理，不可以不明了。所以令一切众生生信解，不但生信心，增长信心，还要帮助他正知正见，真正理解世出世间圣贤的教诲，这是无量无边的功德。第十句：
【普发威光主药神，得方便令念佛灭一切众生病解脱门。】
这个法门是不能缺少的，为什么？主药神要是缺少这个法门，他为一切众生治病不能达到究竟圆满，有这一条那就圆满了，确确实实做到究竟的治疗，帮助一切众生圆满的健康。清凉大师在注解里说得很好，他说「世医疗治」，世间医生帮病人治疗，那个病治好之后还会发生，换句话说，不能断根，这个我们是知道的。甚至於有一些疾病，医生只能够用药物控制，是不是真能控制得住？能控制多久？很多医生自己也没有把握，必须跟病人生活密切的来配合。但是佛法给众生治病那就不一样，佛法里头最殊胜的方法无过於「念佛」，念佛为什么这么殊胜？一切法从心想生。你心想什么最殊胜？心想佛最殊胜。想佛就现佛的果报，想佛是种佛的因，种善因一定得善果，那个善果是成佛。想菩萨你就成菩萨，这是实话。想什么，什么境界就现前，所以佛家常讲「心想事成」。
佛家的修行，无论哪一个法门最重视的是「观想」。念佛法门里面，《十六观经》，佛讲十六观最后的这一个方法就是持名念佛。持名念佛怎么叫观？你念这一句佛号，心里想阿弥陀佛。这十六种方法，诸位要晓得，后后胜於前前，愈是最后愈殊胜。佛法也不离世间法，世间法我们讲娱乐表演，我们看戏，最好的一出戏在最后，叫压轴戏；佛给我们说法亦复如是，最殊胜的法一定在后面讲，在最后。十六观，这十六种方法哪一种方法最殊胜？最后一个，没有想到最后一个居然是持名念佛，持名念佛功德不可思议！
清凉在注解里教导我们，「趣称一佛，三昧易成」，这就是讲的专念一尊佛，你容易得念佛三昧。得念佛三昧之后，智慧就开了。念佛三昧就是我们净宗讲的「一心不乱」。一心不乱里面又说得很详细，有事一心、有理一心、有功夫成片，都是清凉大师所讲的「三昧易成」。如果我们念到功夫成片，你就有把握往生凡圣同居土；要能念到事一心不乱，你就能生方便有余土；要是念到理一心不乱，你就生实报庄严土。话虽然是这么说，极乐世界是一个很不可思议的世界，不是一般诸佛刹土。为什么？它是平等世界，这个不可思议。一生一切生，我们生凡圣同居土，同时方便土、实报土、寂光土都得到，这个不可思议，这是世尊四十九年讲经说法在其他任何经论里面都没有讲过的，这是把众生的病圆圆满满的治好了，你成佛了。
菩萨的德号，『普发威光』，威德光明。威德光明才能够摄受一切众生，我们要学习。我们这个身相、色相不好，怎么能摄受众生？要摄受众生，一定有相好光明，因为众生喜欢色相，佛菩萨就用色相做为方便，接引众生，我们要了解这个意思。今天时间到了。
