大方广佛华严经 （第四四八讲） 2001/10/25 香港佛陀教育协会 档名：12-17-0448
请看「世主妙严品」，主稼神十法第六句：
【妙严环髻主稼神，得普发众生净信华解脱门。】
清凉大师在这一句注得不多，只有八个字，「智敷物信，获果称华」。虽然只有八个字的注解，把这一句的义趣给我们点出来了，非常难得。『妙严环髻』，这是物质、精神两种圆满都在名号上显示出来，说明他生活之美好。他是怎么样修得的？经文在这里告诉我们『普发众生净信华』，这一句话含义很深。「普」这个字在《华严》里头用得非常之多，决定是清净平等心。说清净、平等，真诚、正觉、慈悲当然都包含在其中。发这样心的人在佛法里面就称为大乘菩萨，就称为发大菩提心。
不但自己要发心，如何能够帮助一切众生皆能发心？我们想一想众生何以不能发心？不要说一般大众，单说学佛的这些众生，我们今天讲我们佛门同修，在家出家四众人数是不少，有几个人真正发了心？真的是所谓凤毛麟角。不但菩提心发不出来，真正是此地所讲的「净信」，实在说如果我们对佛法生起净信，距离发大菩提心就近了，非常非常的贴近。我们现在学佛到底是什么样子？恐怕就是往昔李炳南老居士所说的「不信」。这个话是早年我出家受戒，我学佛七年出家，出家之后两年才受戒。我一出家就教佛学院，就讲经。已经讲了两年，教了两年，受戒之后到台中去看老师。我在门口看见他了，他在堂屋里。这一看见，他就指著我：「你要信佛！」大声的说了好几声：「你要信佛！」我也愣住了。在一般人听到，这话讲得奇怪，不信佛为什么要出家？不信佛为什么要去受戒？不信佛为什么天天去研究经教，还要去讲经教学？不是觉得奇怪吗？
老师叫我坐下来，细说根由，我这才真正明白了。他老人家讲的信的标准，那个信就是此地讲的「净信」。我们虽然信，不净。怎么不净？就是有掺杂、有染污，严重的夹杂、污染就是我们今天讲的迷信。所以四众同修当中迷信的占多数，正信的是少数。正信还不是净信，跟净信还有一段很大的距离。正信是什么？我学佛确实有经教理论做依据，可以说我不是一般的迷信。可是这些理论你是不是透彻的明白？没有。在什么状况之下？似懂非懂。你说不懂，我懂得不少；你说真懂，实在不懂。为什么？没有做到。十善里面不杀生，我懂不懂？不能说不懂；说真话，不能说你真懂。你是懂，但是你不是真懂。为什么？真懂一定做到。为什么一定做到？有大利益。
世出世法、古今中外，哪一个人不追求利益？真正能做到不杀生，这一部经前面给我们讲的利益就说得很多。你决定获得健康、长寿；精神、体力就像我们前面所读到的「色力勇健」，这是不杀生的果报，你肯定得到。心里头决定没有伤害一切众生的意念，就是你自己的冤家对头，无故毁谤你的人、侮辱你的人、陷害你的人，你对他都没有丝毫敌意，没有丝毫伤害他的念头，这是不杀生这一条戒你做到了。你真正做到，你得到殊胜的果报，这叫「净信」。李老师给我讲的标准是净信，我这才恍然明白了。老师告诉我，许许多多出家人到老到死都不信。这个不信就是都没有做到。不要说别的，五戒十善没做到，还会说妄语，还会欺骗人，有意无意之间还有两舌、绮语。由此可知，净信，净信是真信，不容易！
清凉注解「智敷物信」，这个「智」是真实智慧。「物」范围广，他不说「人」。要是说人，十法界里头只有人法界，其他九法界不包括在其中；要是说物，十法界全包括了。真实智慧对待十法界一切众生，令一切众生生起净信。首先我修这个法门，十法界众生对我生起了净信，我是佛弟子，我是个学佛的人，换句话说，他必定对於佛法生起净信。后面这个「华」，华是果报。随顺佛陀教诲修正自己错误的思想言行，得到殊胜的果报，我们展现给十法界众生看。这个果呈现给他们看，他们明白了，他们就真信，真信之后一定发心学习。为什么？十法界里面包括佛法界，这个佛法界诸位同修一定要知道，十法界里面的佛法界，大乘经教里面讲，称他们作「外凡」、凡夫。凡夫分内外，「内凡」是什么？内凡是六道，六道是内凡，四圣法界是外凡。六道外面有声闻、缘觉、菩萨、佛，都称为外凡，还是凡夫，他们都要学佛了。到什么时候才是转凡成圣？出了十法界，证入一真法界，这是凡圣的分界线。十法界里面是凡，一真法界是圣。这个时候破一品无明，证一分法身，那是果德现前，就是此地讲的华，清凉讲「获果称华」。果是什么？这个果太美、太好了，我们世间人讲的真善美慧，一真法界的果报那真正是当得起「至真、至善、至美、至慧」。
这个意思诸位同修有没有能够体会得清楚？你要是真的明白了，然后才知道原来自行就是化他，自行跟化他是一不是二；无论是从自己这一边出发，或者是从众生那一边发心都是一样，成就是相等的。理如是，事亦复如是。可是佛很慈悲，佛讲得清楚、讲得透彻，六道凡夫根性不一样，也就是业障有厚薄不相同，那要发心，如何才能够得其方便？诸佛如来在大乘经教里面跟我们讲得太多了，让我们放下自私自利，放下我执，《金刚经》上讲「无我相、无我见」，从这里下手。可是话说得容易，做起来难！
佛菩萨教给我们一个下手的方便，这个方便太可贵了，要我们把心量拓开，起心动念想众生，不要想自己。那个真正善根深厚的人、烦恼薄的人他听了佛的教诲，他真的随顺，放弃自己的妄想分别执著，真的听话，起心动念想什么？虚空法界一切众生，佛在经上常说的「十法界依正庄严」，不起心动念则已，一起心动念这是他的境界。常常这样想，不知不觉把自私自利、我相、我见，不要断，自自然然淡薄。假以时日，他的功夫不间断，这个东西没有了，我相没有了、我见没有了，真的跟《金刚经》上条件相应，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，他入这个境界。入这个境界，即使没有证得分证位，相似位肯定得到。相似位在哪里？在四圣法界，超越三界六道了。这真是大乘不思议的方便解脱，关键就在我们能不能真正体会这个意思，肯不肯认真努力真干。契入这个境界，身心世界一切放下，哪里还有什么家亲眷属？真诚心现前了，清净心现前了，平等心现前了，正觉慈悲现前了，对待自己家亲眷属跟对待十法界一切众生完全平等，大慈大悲，没有偏爱，没有偏执。
世间人学佛何以不能够契入佛菩萨的境界？就是偏爱陋执放不下，这个东西害死了他，我们自己要有警觉。往昔无量劫中生生世世学佛不能成就，今天我们明白了，被什么所害？就是为偏见、偏爱、偏执，被这个害了。这一生当中要想出头、要想证果、要想契入佛菩萨的境界，过佛菩萨的生活，一定要放下，万缘放下，这样我们才能真正契入佛境界，一生成就。这是从前李老常讲的「当生成就」的佛法。能肯发心念佛求生净土，就是当生成就究竟圆满的佛法，因为你要是真正把我执破掉，念佛往生决定在实报庄严土，不会在方便有余土。何以见得？方便有余土是破见思烦恼，没有发大菩提心，就是他的心量绝对不是起心动念以虚空法界一切众生为境界，这个是生方便土。如果起心动念都是以法界众生为境界，只要破我执、我见，往生都是生实报庄严土。诸位同学，这个事情我们能做得到，这个事情不是求人。世间法最难的是求人难，这个事情是求自己，只要自己肯，我们这一生就圆满成就，为什么不干？我干，我得到；你干，你也得到；他干，他也得到；什么人干，什么人就圆满成就，成就净信，成就真信。再看第七位：
【润泽净华主稼神，得大慈愍济诸众生，令增长福德海解脱门。】
菩萨的德号『润泽净华』，这个意思紧接著前面「妙严环髻」菩萨而来，他的法门是帮助一切众生生起净信，「净信华」。这一位菩萨的德号「润泽净华」，你的净信生起来，「润泽」是要帮助净信增长，永不衰退，这就是六度法门里面所讲的勇猛精进。「精进」是菩萨唯一善根。佛在经论里面跟我们讲善根，凡夫有三善根，无贪、无瞋、无痴，六道里头所有一切善法从这个根生的；出世法里面，诸佛菩萨的善根是精进。「润泽」表精进，落实在哪里？『大慈愍济诸众生』，就是大慈大悲救济众生。这个话里面的深义、密义、广义，你能体会得到吗？难！体会不到。为什么体会不到？是因为你没有发心。你真正发心，你自自然然就能体会到。
慈悲，用现在人讲的话，爱心、爱念、爱行。现在世间人讲爱，佛为什么不讲爱要讲慈悲？慈悲跟爱在形象上无二无别，不同在哪里？不同在用心不一样，慈悲用的是真心，爱用的是妄心。所以这个爱它常常有变化，今天看你顺眼就爱你；明天看你不顺眼就不爱你，靠不住的。慈悲是真的，是永恒的、是不退的，即使众生叛逆，造作无量无边的伤害，佛菩萨对他的爱心永恒不变，决没有毫分的减少，这叫慈悲。真心是不增不减、不生不灭、不常不断、不一不异。不但六道众生没有真心，用的是识心，十法界里面四圣法界用的心还是妄心，不过他们有相当的觉悟，他们是正觉，妄心用得很纯正，换句话说，接近真心的作用，这难能可贵。到破一品无明，证一分法身，真心显露，从此以后用真心，不再用妄心。法身菩萨不用妄心，所以叫分证即佛，称之为正等正觉，「等」是等於诸佛如来，这个时候的慈悲叫大慈大悲。
由此可知，四圣法界里面可以称得上慈悲，虽然用的是识心，但是他接近真心。要记住，六凡不行。我们学佛没有别的，就是要提升自己的境界，就在这些地方提升。在二六时中六根接触外面境界，对人、对事、对物，换句话说，提升我们的爱心。凡夫的爱心，佛家也有方便说，讲慈悲，四种慈悲，最下面的叫「爱缘慈悲」，就是我们世间人讲的爱心。爱缘慈悲，我爱他，我对他就慈悲；我不爱他，我对他就没有慈悲；这个意思就是一般人讲的我看他顺眼、我喜欢他，我就爱他；我看不顺眼、不喜欢的，我不爱他，就这么回事情，所以是「虚情假意」。我们要看得出事实真相，别人对我们好、爱护我们，我们不要当真，知道什么？假的，过几天他会变卦。这个人恨我们、讨厌我们，也不要在意，也是假的，过两天他对我又很好，凡夫！凡夫就像两三岁小孩一样，你怎么能跟他当真？他变化没有一定的，他自己做不了主。什么人跟我们说话才能相信？阿罗汉以上。为什么？他得正觉了，我们可以相信，虽然他还是用妄心，他那个妄心没有变化，接近真的。阿罗汉、辟支佛我们得罪他，他也不会恨我们。我们到有苦难的时候求他，他一样还伸手帮助你，好人！他不记恨。我们必须从凡夫把自己提升到这个境界。
我们接触周边的人物，有些是有恶意对我的、敌意对我的，想想我是用什么心对他？是不是用平等的爱心来对他？听说他有困难，我们是不是主动的去慰问、去帮助？不念他恶！总是念念当中想著他的好处，不要想他的过失，这叫修行，这叫做功夫得力，我们自己的心多么善良、多么清净！这正是《十善业道经》里头教导我们的「不容毫分不善夹杂」。我也套了这一句，「不容毫分不净夹杂」，我们的心要纯净纯善，向这个地方去走，向纯净纯善提升，那我们这个路子就对了，这是真正的菩提道，这是真正的菩萨道、成佛之道。千万不要错了，「他对我不好，我对他好干什么？」那你错了，那叫做自甘堕落。还有这种念头在，你修行想证果，佛就讲需要多久？无量劫。我们修行修什么？就是修这个，这真正修大慈悲心。
「济诸众生」，救济一切诸众生，一切诸众生里头特别是恶意对我的众生，不善的心、不善的行为对我的众生，我们慈悲心有没有？慈悲心真不真？慈悲心纯不纯？就在这个地方勘验，这叫真用功、真功夫。不仅是要发这个心，菩萨在此地还特别指示我们一个方向、一个原则，『令增长福德海』。他对我是敌意，我帮助他增长福德、增长无量无边的深广福德，那个「海」就是比喻，这才显示出我们的心量，才显示出我们处事待人接物的真诚。这个需要学习的，在生活当中学习，在工作当中学习，在处事待人接物当中学习。学习就是修行，学著做菩萨，学著过菩萨的生活。学菩萨的存心，学菩萨的行为，不求增长自己福德，要求增长别人的福德，这就对了。
清凉大师注解讲「慈眼视物，故福聚无量」，这两句话说得好。我们要用大慈愍的眼看一切众生，十法界依正庄严，要用大慈悲的眼去看，你的福报就大了。你以慈眼看众生，众生也以慈眼报答你，什么样的冤亲债主都化解了，什么样的敌对到这个地方都融化掉了。我在讲席里常常劝导同学们，真诚清净心不受毒害，不会接受毒害；大慈悲心能够化解毒害，把毒害给融化、化解了。我们今天讲解毒，解毒最妙的方法是什么？大慈大悲。所有一切的冤毒都解除了，自己的心清净平等，不受毒害，自己不受。大慈悲心化解外面的毒害，所以「福聚无量」。清凉底下一句说：「慈则恬和怡悦」，这是说大慈悲的人他的表现，他表现的样子是什么？就像弥勒菩萨。弥勒菩萨是慈氏菩萨，满面笑容，无论对什么人一团和气，所以他的福报大。第八句：
【成就妙香主稼神，得广开示一切行法解脱门。】
清凉注得好，我们一定要知道学习，「以行成佛，故始成即宣」。「始成」，始是开始，就是开始成就。菩萨的德号『成就妙香』，「成就妙香」的时候就要弘法度生，不能等待。什么是「妙香」？在佛法里面，妙香就是的指戒定真香。我们学戒成就了，学定成就了，就要发心帮助别人。我们学戒成就，戒德庄严！我们在前面讲到，我们不要说多，持十善五戒，我们持不杀生成就了，从心地里面把伤害众生这个意念都不生、都灭掉了。《十善业道经》里面给我们讲的果报讲得很详细，「不杀得长寿，身体常康强」，健康强壮就是我们前面念的「色力勇健」，你的果报就得到，得到了立刻就要教别人。人家看到你健康长寿、身体强壮都很羡慕，他羡慕你，你就教他，绝不吝法。要教他，我身体好是怎么样修来的。不要等「我将来一切佛法都通达，我再来弘法利生」，那就错了。我学一个法门，我就教一个法门；我会一句佛法，我就传一句佛法，这样才能够积功累德，不能等待。
成就戒的意思不难懂，成就定的意思恐怕知道的人就不多。什么叫定？一般人听到成就定，一定会想到参禅打坐，「这一入定，能够一个星期不出定、一个月不出定，这个定功不错了」，你会想到这些。这是不是禅定？是的，不是禅定的全体，是禅定里面的一分。为什么说它是一分？首先你要懂得「禅定」这两个字的意思。名词术语的真正意思你都不懂，你怎么会了解？六祖惠能大师在《坛经》里面给我们解释禅定的意义，他老人家说得好，「外不著相叫做禅，内不动心叫做定」，这两句话讲得很清楚、很简单、很明白。盘腿打坐是其中的一种。六祖大师这个解释不是他自己发明的，根据《金刚经》上所说的。《金刚经》上，话不是这么说，意思相同。《金刚经》上讲的「不取於相，如如不动」，是世尊教须菩提的，教须菩提教化众生必须具备的条件，世尊说了这两句话。
「不取於相」就是外不著相，「如如不动」就是内不动心。六祖虽然说得白一些，现在人还是听不懂。六祖说这个话的时候是唐朝，唐朝人听得懂，我们现在人听不懂，现在要用现在的白话来说。这两句话的意思，第一句话讲禅，禅是什么意思？用现在人讲法：不会被外面境界诱惑，这就叫禅。我们到外面去走一趟，外面这个社会千奇百怪、五花八门，我们眼见到了，不被这些色相诱惑，这叫做禅；耳听到许许多多音声，不被音声诱惑，这叫禅；鼻嗅香，现在许许多多香水、香料你不被它诱惑。就是说，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，我眼看不看？看，耳听不听？听，我也嗅、也尝，绝对不起心动念，决定不起贪瞋痴慢，决定不起爱恶的念头，这叫禅定。外不接受诱惑，内里面确实不起心不动念、不分别不执著。我们要了解禅定真正的意义，然后才晓得「成就妙香」。
主稼神长行第八句：
【成就妙香主稼神，得广开示一切行法解脱门。】
这一句的意思没有说尽，我们还得加以补充。『妙香』是指戒定，我们在香赞里面常常念的戒定真香。特别是禅定，我们一定要认识清楚，不要产生误会。前面跟诸位说过，我们能够六根对外面六种境界不被诱惑，不被他动摇，这叫禅。面对境界的时候自己心地清净，确确实实不起心动念，不起好恶之心，不起分别执著，这就是定。因此佛法的修学，「定」是枢纽，禅定是修学的中心，决不只是禅宗才修禅定，其他宗派不修禅定？不修禅定就不是佛法，修禅定的统统叫佛法。佛法里叫三学，戒定慧三学。大家都知道，因戒得定，因定开慧，所以持戒是修定的手段。为什么一开端教你修十善，教你持五戒？再进一步的时候，这是菩萨戒、三聚净戒，你统统都要受持？是帮助你得定的。你要不持戒，你决定不能得定，所以持戒是得定的前方便。不得定，你就决定不开智慧。所以智慧不是说我经读得很多，教理研究得很深入，不是！不是这回事情。如果一味在经教里面求解，去研究讨论，给诸位说，你所得的叫世智辩聪，不是智慧。智慧是从清净心里面生出来的，清净心就是禅定。这个道理、事相，总要清楚、总要明白，然后我们才明了八万四千法门、无量法门修什么？全修禅定。
盘腿面壁是修禅定，参话头是修禅定，观心是修禅定。修禅定有种种不同的方法，我们净土宗执持名号也是修禅定。执持名号是一种方法，是一种手段，目的是一心不乱。一心就是禅定，不乱就是智慧，没有离开戒定慧，离开戒定慧就不是佛法。世尊在《大集经》里面说，「念佛是无上深妙禅」。要说念佛不是修禅，那叫外行，念佛是修无上深妙禅。释迦牟尼佛这个话讲的是真的，一点都不假。世间人不知道，迷在只有盘腿面壁，认为那是禅定，其他法门他不知道。八万四千法门，八万四千种不同的方法、不同的手段，修的什么？都是修禅定。我们在《华严经》上看到鬻香长者，他禅定怎么修法？那妙极了！他的禅定是天天逛市场，哪里热闹他到哪里去闲逛，於是我们才明了他是真的在修禅定。他在逛市场就是六根接触外面种种不同境界，在这里修什么？修不被外境所转；也就是说，不被外境诱惑，不被外境影响。外面境界不管是怎么样子，里面的心、清净心毫无动摇，他真的在修禅定。
所以会修的，今天讲的你看电视是修禅定，为什么？很清楚，电视的画面「凡所有相，皆是虚妄」。不会修禅定的，电视里面笑你就跟他笑，电视里面哭你就跟他哭，你完全被境界所转，你是凡夫。真正修禅定的人晓得那是假的，那不是真实的，所以他笑也好，他哭也好，我知道他在演戏，我们的心面对著他如如不动。看电视学不著相、学不动心，怎么不是禅定！唱歌也可以修禅定，跳舞也可以修禅定，乃至於我们前面讲的穿衣吃饭，哪一样不是修禅定？由此可知，大乘菩萨修甚深禅定活活泼泼，真正入佛的境界。
入佛境界之后，跟凡夫在一起有没有分别执著？六祖惠能大师曾经问永嘉，永嘉禅师大彻大悟、明心见性，六祖问他：「你还有分别吗？」这是讲你跟一般凡夫在一起，你还有分别吗？永嘉大师回答得好：「分别亦非意。」六祖给他印证、肯定他：「汝如是，我亦如是。」这是真正定中的境界，定中起用。我可以随顺众生的分别、随顺众生的执著，自己心里头确实没有分别、确实没有执著，永远保持著「不取於相，如如不动」。所以大乘经里头才常常讲「那伽常在定，无有不定时」。他那个定是活的，你笑他可以跟你笑，你哭他也可以跟你哭，他跟你和光同尘，外表完全一致，里面不一样。里面你动的是感情，他用的是智慧、他用定慧，活的不是死的，这叫「成就妙香」，这是一个意思。
说得更深更广，这个妙香是「五分法身香」，五分是：戒、定、慧、解脱、解脱知见。我就只说到此地就行，不必再细说，因为你懂得戒定，后头意思就都能够体会得到。这一句最重要的是你得到一点，你就赶快『广开示一切行法』，「行法」是什么？修行的方法。我得到这个修行方法，我就赶快给别人详细介绍我所得的方法。我从这个修行方法上得到的功德利益，得到多少就要给人说多少，还要给人表演多少，开示，那个示是做出样子来给人看。佛法真正得到一点，我们就落实一点；得到少，落实得少；得到多，落实得多。学了统统得落实，落实就是示，就是展示给别人看。决定不吝法，决定得的是真实功德利益。所以才有成就，马上就要帮助别人。
「为人演说」，实在讲，佛这一句话说得太多了，每部经上我们都看到好多，「读诵、受持、为人演说」。演是表演，做出样子给别人看；说是详详细细为别人说明。如果等待哪一天我真有成就了再出来弘法，那永远没有这个机会。你到哪一天才能成就？说老实话，你也不可能成就。真正的成就是在自行化他当中才有成就，帮助别人就是帮助自己，我要示现给别人看，做一个好样子，自己得利益。我常常讲给别人听，自己不知不觉就辩才无碍。为什么我们得不到辩才？我们不常说。我们为什么得不到自在？不常表演。常常演说，你就得自在、你就得辩才。欢喜说、热心说、永远无有疲厌的说，这样才能成就。第九句：
【见者爱乐主稼神，得能令法界一切众生，舍离懈怠忧恼等诸恶普清净解脱门。】
我们读到菩萨学习的这个法门，自自然然生起了无限的向往，恨不得我立刻也能得到，真难得！从德号里面，我们喜不喜欢？『见者爱乐』，凡是见到你的人都喜欢你、都爱你，这个人缘太好了，在佛法里面讲法缘无比的殊胜，你怎么会得到这么多人的尊敬、爱戴？我们得细细看看他修行的方法，要用现代的话来讲，看看他学习的科目。他『能令法界一切众生』，这里头最重要的字眼就是「法界」。我们在一切处所得不到一切广大群众的爱戴，心量太小，不能跟法界一切众生融成一片，关键在这个地方。什么时候我们能够把自己的心行跟法界一切众生打成一片，你自自然然就像诸佛如来一样，诸佛如来无论到哪个地方，没有人不欢迎，没有人不爱戴。诸佛菩萨现在我们面前，我们也非常欢喜，也非常尊敬，自自然然爱戴的心行油然而生。为什么？他心我心起了共鸣的作用、起了感应的作用。
现在我们起心动念是为自己，自私自利，所以跟众生起不了感应道交的作用。那起什么作用？起对立的作用。你的自私自利妨害了我的自私自利，我跟你对立了；我的自私自利妨碍你的自私自利，你跟我对立了。与法界一切众生彼此互相对立了。不但跟众生对立，佛菩萨的大慈大悲，我们自自然然形成了障碍。什么障碍？不接受。佛菩萨慈悲没有障碍，障碍在我们自己这一边，叫业障。我们有妄想有分别有执著，佛菩萨慈悲、智慧、神通道力想加持我们加不上。我们有分别、有执著、有妄想，抗拒了，加不上！不是佛菩萨不慈悲，我们自己本身有过失。佛菩萨没有分别，我们有分别；佛菩萨心平等，我心不平等；佛菩萨一片真诚，我们是一片虚伪。麻烦出在这里，不能不知道，所以这一句里头关键的字眼，法界。什么时候我们真正像诸佛菩萨一样，「心包太虚，量周沙界」，上与诸佛如来感应，下与一切众生共鸣，你自然得到「见者爱乐」。
所以在这一大科里面，佛家的术语叫科，这一科，现在讲在这一个单元里面，是讲布施，是讲供养，是讲为一切众生服务，为法界一切众生。服务的项目是什么？『舍离懈怠忧恼等诸恶』，换句话说，断一切恶；『普清净』，是修一切善。诸位想想，这经文意思是不是这个？我们断一切恶，修一切善，以这个供养布施法界一切众生。你们想想，哪一个人不喜欢善人？哪一个人不喜欢亲近善人？就这么个道理。断恶从哪个地方断起？佛在此地没有教我们从十恶断起，教我们从「懈怠」断起，这是教菩萨。菩萨唯一的善根是精进，所以这是教菩萨。
为什么你的恶断不了？你懈怠。我们就拿初学来说，不要讲菩萨。佛教给我们十善业，我们十善业不能修，我们的十恶业断不了，什么原因？懈怠。你想对不对？你这个课程没有认真努力学，你还是在懈怠。「懈」是懒散，「怠是」怠惰，所以你学不好。你也知道孝养父母是善的、是好的，你做不到；你也知道尊敬师长是好事、是善行，你也做不到。你的病根在哪里？懈怠，这个经上说的懈怠。我平常劝导同修们，我没有用这两个字，我用的是：不好学，大家听得就更容易懂。
凡是成功的人，成功的第一个因素是好学，真正好学的人没有不成就的。不好学就是懈怠的人，他不会成就。所以我们自己要认真反省，要检点：「我有没有这个病？」肯定是有，不要认为自己没有。如果你自己没有，你早就成佛、成菩萨，最低限度你也证得圆教初住法身菩萨。你还在十法界，你还在六道，那说句真话，肯定有！只是「懈怠」程度上有差别。你必须自己知道自己的毛病，你才能改过自新；自己有病自己不知道，你就不会起求医的念头，这个病一天一天恶化，最后就没救了。佛家讲觉悟、讲开悟，开悟、觉悟最低的程度，最初的方便，就是知道自己的毛病，知道自己有十恶的毛病。学佛之后知道自己有悭贪的毛病，佛教我们布施，用布施来度悭贪；知道自己有恶业的毛病，持戒度恶业；知道自己有瞋恚的毛病，忍辱度瞋恚；知道自己有懈怠的毛病，精进度懈怠；知道自己心地散乱，禅定度散乱；知道自己愚痴，般若度愚痴。佛教我们这六度法门，菩萨行门里头的基本法，为什么我们一条都做不到？我们不知道自己有这六个毛病，所以虽然修，修的没有效果。
有许多人欢喜布施，到处做功德，他的悭贪有没有度掉？没有。悭贪的心、悭贪的行依旧是有，这就是没有觉悟。如果真正觉悟，他修布施供养的目的在哪里？是要断自己的悭贪烦恼。什么时候悭贪的念头没有了，布施度就圆满。它是对治这个毛病，这个毛病没有就圆满了。持戒是度恶业的，到哪一天自己已经做到纯善纯净，一个恶念都没有，持戒波罗蜜圆满了。圆满是这样的境界，是这个意思。我还有一分懈怠，精进波罗蜜不圆满。佛经上讲的确实是透彻，确实是讲得圆满，可惜我们平常读诵、听讲，粗心大意，归根结柢还是懈怠、不好学，所以佛法里头字字句句殊胜的功德利益，我们一分都没有得到。我们在学佛，诸佛菩萨看到摇头叹息，天地鬼神看到在那边讥笑、笑话你，「你学的是什么佛？」我们知道吗？我跟诸位说的都是事实，决不是妄语。
我们要断恶，从哪里断起？菩萨在此地教得好，从懒惰、懈怠断起。清凉大师在这里注解也注解得好，「懈於修习，忧恼是生」。「忧恼」就是代表无量无边的烦恼，你的忧虑、你的烦恼生起。生起原因是什么？是因为你学习懈怠，你不好学，你不认真的学习，所以你会有忧虑，你会有烦恼。反过来，「勤策诸根，众恶清净」，这是清凉在这一句里头给我们注解。「勤」是好学，「策」是策励自己。策励诸根，众恶就清净了。诸根就是六根：眼耳鼻舌身，还加上意根。
眼根，在色相里面修行。怎么个修法？合自己意思的这些色相，不起贪恋。我们一般凡夫看到称心如意的色相就起了贪爱、留恋，舍不得离开，这是错误的，这是生死根本，一定要觉悟「凡所有相，皆是虚妄」。顺境不起贪爱；逆境，不喜欢的、讨厌的，我们接触到会厌恶、讨厌它，这个错了，这也是六道生死的根。你起心动念了，妄想分别执著全起来了，这造成了六道轮回，所以这个时候你要觉悟，不起怨恨。在顺逆境界里面、善恶缘之中永远保持著清净平等，这叫精进，要这样修行才行。耳根对於声尘，喜欢听的，停在那里多听几句，多听一点，你错了；不好听的噪音，赶快离开，你也错了。为什么？你被外头境界所转。凡是被外境所转，你是六道凡夫，出不了六道。到什么时候好听的也好，不好听的也好，都能如如不动，不受它干扰，你成功了。鼻对於香，对香臭；舌对於味，你每天吃饭尝到味道，你要有高度的警觉。这个味道很适合自己意思，多吃一点，不适合自己就不吃、拒绝，你被境界转，你的舌根被外头境界转，这叫生死根。什么时候我吃东西不被五味所转，我就超越六道轮回了。
修行就在日常生活当中，生活里头点点滴滴都是菩萨学处，我们懂得吗？《楞严经》上说得好：「若能转境，则同如来」，我们六根能转六尘境界，就跟如来一样。如来包括法身菩萨，法身菩萨就是如来，真佛不是假佛。如果被外面境界所转，自己心里要晓得，我是六道凡夫，我不能出离六道，不具足出离六道的条件，总而言之，不好学，佛苦口婆心教导你，不听，不能接受，不能依教奉行。一定要到依教奉行，才是佛的真实弟子，真的学生；不能依教奉行，假的学生，所谓是欺骗老师，欺骗自己，阳奉阴违。在老师面前表现得好像尊师重道，离开老师之后，换了一副嘴脸，完全不是那么回事。鬼神都瞧不起，假的不是真的。
我们要问，「假的要不要教？经还要不要讲？」要讲。这是慈悲，布施慈悲、供养慈悲，希望给你讲几十年、几百年、几千年，生生世世给你讲，总有一天你回头。佛菩萨度众生不是一世，佛菩萨的恩德没有能够相比，父母恩不能比，父母恩是一世，佛菩萨恩是生生世世。我们堕地狱、堕饿鬼，佛菩萨也跟到地狱、跟到饿鬼，「佛氏门中，不舍一人」。然后我们才明了，佛菩萨对得起我们，我们对不起佛菩萨。对不起佛菩萨，还要责怪佛菩萨，我们造的业重了。善知识对得起我们，我们对不起善知识。「上报四重恩」，谈何容易！怎样才能报老师的恩？报善知识的恩？报佛恩？依教奉行，舍离懈怠，真报恩！还要懈怠懒散，这一生没救了，这是真的。所以我们自己要常常反省，常常警策自己务必要断恶，务必要修善，务必要永离懈怠，务必要真精进，我们才对得起「见者爱乐主稼神」。第十句：
【离垢光明主稼神，得观察一切众生善根随应说法，令众会欢喜满足解脱门。】
清凉大师注解里说得好，「随根为说，遂求故喜」。这一位菩萨为我们显示的，就是我们平常讲的「应机说法」，什么样的根机对他说什么样的法门，契机契理，听经的人、学法的人他才得受用。他得受用，自然『欢喜满足』，满他的愿。菩萨德号『离垢光明』，如果不入这个境界，随机说法你就做不到。这一句经文所说的就是《楞严经》里面所讲的「随众生心，应所知量」，不是普通人能做到的。普贤菩萨所说的「恒顺众生，随喜功德」，说的话不一样，意思、境界完全相同，法身菩萨的境界。
「离垢」，「垢」是代表烦恼，妄想分别执著断了，「光明」是自性般若智慧现前了，这才有能力应机说法。我们对於佛菩萨教化众生那种智慧德能、善巧方便，现在的话讲高度的艺术，我们非常羡慕，也想自己哪一天也会。菩萨在此地告诉我们，这种智慧、大能是从「离垢光明」生的，正是前面一位见者爱乐菩萨教导我们的方法，「断一切恶，修一切善」。断恶，要把恶的根断掉，根就是妄想分别执著，把根断掉，自性般若光明就现前，自性本具的德相现前，德能相好，所以一切众生见到生欢喜心。你才能观察一切众生善根，他是什么样的善根，你给他说什么佛法，上根说上法，下根说下法。
这个地方我再要提醒同学们，对上、中、下三根讲经，经是一部，一样的，一个字都没有差错，对上根有上根的讲法，对中根有中根的讲法，对下根有下根的讲法，不一样。经文是一样，讲法不一样。为什么？这里头有浅说有深说，浅深不一样；有广说有略说，广略不一样，经没有换成两样。我们看看自古以来《金刚经》的注解最多，五百多家的注解，每一个注解都不一样，如果是一样的就不能传下来了；换句话说，一部《金刚般若波罗蜜经》五百多种讲法。为什么会这么讲？众生善根不一样，这是举一个例子让你了解。众生的根性无量无边，然后你才晓得一部经有无量无边的讲法。一部经如是，一段经文也如是，一句经文也如是，活的不是死的，哪有定法可说？佛没有定法可说。今天我们展开经卷，经也没有定法可讲。它有一个不变的原理、原则，令一切众生得欢喜利益，这个原则永远不变。无论是中根下根，中根得中等的利益，下根得下等的利益，上根得上等的利益，这叫应机说法。我们同学当中有发心学经教的、发心学讲经的，这个不能不知道。这里边还有很多意思，等我们到底下偈颂里面再跟诸位补充。今天时间到了，就讲到此地。
