大方广佛华严经 （第四四五讲） 2001/10/24 香港佛陀教育协会 档名：12-17-0445
请看「世主妙严品」，主河神偈颂第一首：
【尔时普发迅流主河神，承佛威力，普观一切主河神众而说颂言。如来往昔为众生，修治法海无边行，譬如霈泽清炎暑，普灭众生烦恼热。】
这一首是普发迅流主河神的赞颂，也是他修学的报告。前面我们曾经读到他所修的法门，是「普雨无边法雨解脱门」。这个意思是弘法利生，也就是今天我们所说的多元文化的义务教学，他可以说是不遗余力，而且在经文里面显示出来，他的法缘无比的殊胜。这一桩事情，我想每一位弘法的菩萨都有意愿希求，就是接受他的教化的人众多，而且时间长，这些是属於果德。果必有因，因是什么？因是要真诚的与一切众生结法缘，你的法缘才殊胜。法缘怎么个结法？世尊教导我们的四摄法，那是与一切众生结法缘最重要的开示。
第一个要布施，布施什么？这里我们不能不知道。总的来说，布施真诚的爱心，这样才能够得一切众生生欢喜心。你要不能真诚爱护一切众生，你的法缘怎么可能殊胜？至於其他的一切布施供养，都从真诚心里面流出来的，如果不是真诚的爱心，换句话说，你那些布施供养都是虚伪的。何以说虚伪的？妄心当中必定有不正当的希求，总不外乎求名、求利、求供养，总不外乎这些，这样做你的法缘就损失了。纵然你有智慧、你有辩才，佛法里面讲你有善巧方便，你也拥有大量的信徒，这些信徒只限於你眼前，你不能够与九法界一切众生起感应道交，这个地方我们要认真去思惟，才能了解事实真相。所以诸佛如来、法身菩萨他们的法缘尽虚空、遍法界，他的缘怎么结的？没有别的，真诚清净平等的慈悲，所以他结的法缘不可思议。
我们现在看偈颂的经文，第一句『如来往昔为众生』，这是结法缘。诸佛如来无始劫以来，一直到今天，并没有终止，还得要无量劫之后，无始无终，就是真诚慈悲为众生，他不为自己。『修治法海无边行』，「修」是修正，「治」是对治，其实诸佛如来哪有毛病？跟诸位说，烦恼习气早就断得干干净净，圆成佛道了。但是为众生，九法界众生烦恼习气没有断尽，六道里面那真是圆满具足无量无边的烦恼，一品烦恼都没有断。
四圣法界里面的众生，见思烦恼断了，尘沙烦恼也断了若干品，如果把尘沙烦恼断尽，他就超越十法界，这是契入一真法界，《华严经》上称他作法身菩萨，「破一品无明，证一分法身」。无明烦恼断尽了，诸位要晓得，到等觉菩萨，破四十品无明，还有最后一品，最后一品叫生相无明。由此可知，世尊示现在法界当中，不但示现在十法界，也示现在一真法界。示现什么？示现修正、对治烦恼习气。在六道里面，看看六道众生的毛病，佛菩萨也示现这种种毛病。先示现跟众生一样的，然后再示现修行、修治，怎么样把自己的烦恼克服掉，儒家讲的「克己复礼」，自己做出修行的样子，表演给众生看，让众生看到之后学佛菩萨，「他用这个方法把烦恼习气断了，我也来学学。」这叫大慈大悲。
六道众生苦！「烦恼无边誓愿断」，我们要示现无边的烦恼，示现断烦恼的样子。这里面包括断烦恼的道理、方法、境界，做给众生看，讲给众生听，这些众生看到听到，觉悟了。向佛菩萨学习，仿效佛菩萨修治自己的烦恼习气。「无边行」，行是行门，就是修行，无量无边的方式、善巧方便，全是做给众生看的。所以我们想想释迦牟尼佛，降生在我们这个世间，如同凡夫，八相成道，这个用意非常的深。这就是教我们，我们要想转凡成圣，就得要学八相成道。从哪里学起？从觉悟，觉悟「世间无常，国土危脆，死生事大」，真的觉悟了。觉悟之后如何来解决这个问题？这个问题佛已经看清楚、看明白了，怎么解决？出家修行。这个出家，诸位同修要记住，要了解它真正的意义，不是说我们今天剃了头，找个寺庙去出家，这是形式，实在讲无济於事。
表现出家，你要晓得什么是家，烦恼是家、三界是家、生死是家，佛剃头出家表现，是教我们要出烦恼家、出三界家、出生死家，你要明白这个意思。要想出这个家，怎么出法？要知道这三种家是怎么来的，迷失了自性变现出来的。你要想真正出家，得破迷开悟，迷是什么？迷是魔障，所以世尊示现降魔。魔里头有五阴魔、烦恼魔、生死魔、天魔，这四种魔都降伏了，那以后怎么办？自己事情了了，「生死已办」，自己的问题解决了，要示现帮助一切众生。释迦牟尼佛全做出来给我们看，真正对得起我们，好老师！这种教学确确实实是究竟圆满的智慧，我们在这个世间再找不到第二个，这是真的不是假的，这是我们学习的处所，所谓是菩萨学处。世尊给我们做榜样，又惟恐我们在这一生不能证得究竟的果位，因此特别劝导我们念佛求生弥陀净土。为什么？世尊对我们的期望是期望我们快速圆满成就，不要拐弯抹角，不要耽误很多时间，不要浪费很多精力，用意在此地，我们都要能够体会到。《华严经》上所说的自始至终，无非是诸佛如来为众生表演修治无量无边的行法。
下面这两句是比喻，『譬如霈泽清炎暑』，「霈泽」是大雨，「炎暑」是夏天。佛的表演，「炎暑」实在讲就是比喻我们现在生活的世间，苦海、烦恼炽盛比喻作「炎暑」。佛为我们表演，佛为我们说法，这是一副清凉剂，就好比大雨，炎暑遇到大雨，暑气完全消除了，我们得到清凉自在。『普灭众生烦恼热』，这一句是法合，合比喻。这是普发迅流菩萨，他为我们显示的，字字句句真的是无量义，我们得细心去体会。再看第二首：
【佛昔难宣无量劫，以愿光明净世间，诸根熟者令悟道，此普洁神心所悟。】
普洁泉涧主河神，这是他的赞颂。他所修学的法门是「普现一切众生前令永离烦恼」。主河神，用清凉水洗涤众生的烦恼垢，这十位代表给我们很大的启示，显示方法善巧无量无边，方向、目的只有一个，断烦恼的方法。如何教我们自己能够断烦恼，转烦恼为菩提；如何能帮助一切众生断烦恼。我们看这一章经文，总的义趣不外如是。普洁菩萨，在这名号里头特别要留意的是「洁」这个字，它是对治染污的。尤其「普」字用得好，普是平等，普才清净。
『佛昔难宣无量劫』，「昔」是往昔，难说能说，难解能解，无量劫不是短时间。佛的弘愿不可思议，『以愿光明净世间』，这句话我们绝不能够大意，要细心去体会。佛跟魔差别就在这一个字，佛以光明「净」世间，魔以光明「染」世间，你是佛、你是魔关键就在这一个字。诸位要晓得，佛有光明，魔也有光明，魔的光明也很大，普通人没办法跟他对抗。佛的光明是金色光明，魔的光明也是金色光明，诸位去读《楞严经》五十种阴魔你就知道。大魔王他的福德很大，他有广大的世智辩聪，天上人间都没有法子跟他相比。但是光，佛在经上告诉我们，诸佛菩萨的光明大，但是是柔和的，就是我们讲佛光很大，金色光明，它不刺眼，我们看到愈看愈舒服。魔的光明刺眼，就像太阳的光一样，你没有办法直接眼睛对它看，它刺眼，魔光跟佛光差别就在此地，这个我们要懂。
魔的磁场跟佛的磁场不一样，现在人讲磁场，我们中国人讲气分。诸佛菩萨的气分柔和，你亲近他你会生欢喜心，你会生敬爱心、敬畏之心，又喜欢又畏惧，喜欢，不想离开。魔的气分就不一样，魔的气分，你是完全被它制伏住，你想离开，不敢。不是不愿意离开，不敢离开，怕他不高兴，怕他发脾气，那我们受不了。而诸佛菩萨，我们不愿意离开他，是出於内心的。佛跟魔要从这些地方细细去辨别。为什么？对我们的修学产生关键的作用。无论世出世法，你要想求学，首先要找一个好老师，这个老师是魔弟子还是佛弟子，那对我们修学就产生关键的作用。普洁神在此地告诉我们，凡是诸佛菩萨圣贤教诲，必定是让我们得到清净平等觉。
『诸根熟者令悟道』，这是佛经里面常常讲的当机者，他得到的受用最大。亲近善知识，他真的开悟了，就像宗门里面常说的「大彻大悟，明心见性」。他契入了，这是根熟的众生；根没有熟的众生，种了善根。根没有熟的众生程度差别很大，完全没有善根的人不是没有，有，但是并不是多数，是少数；善根少的人，帮他增长；没有善根的人，帮他种善根。诸佛菩萨倒驾慈航到世间就是来干这个的，没有善根的人帮他种善根，有善根的人帮他提升，善根成熟的人帮他悟入。这里面我们简单举几个例子来说，十法界这里面的有情众生，有有善根的、有没有善根的，你就想到十法界：地狱、饿鬼、畜生、修罗、人、天，上面是声闻、缘觉、菩萨、佛。这是大分来说，细分差别是无量的。
善根成熟令悟道，这个悟道，道就是真如本性，明心见性叫做悟道。真的觉悟了，正等正觉，他离开十法界，破一品无明证一分法身，他入一真法界，这是根熟众生。十法界里头根熟的众生，帮助他脱离十法界，证得一真法界。由此可知，根没有熟的，必须帮助他、提升他，这是普洁菩萨他所修的、他所行的，自行化他。『心所悟』，他要不悟，纵然肯自行，不肯化他。徐老师上午讲儒学，讲到儒家，君子儒、小人儒，那个小人也不容易，小人儒是什么？就是佛法讲的小乘法，只求自利，不能发心利他，是这么回事情。君子儒是大乘，自己觉悟之后，一定发心帮助别人，没有条件，尽心尽力帮助人，这在儒家叫大人儒。儒家讲的太极，就是佛家讲的真如本性、真心自性，佛讲的名词很多，都是说这桩事情，说法不一样，意思完全相同。第三首：
【大悲方便等众生，悉现其前常化诱，普使净治烦恼垢，净眼见此深欢悦。】
这是离尘净眼主河神他的赞颂。他修学的法门是「以大悲方便令一切众生断除尘垢」，都是与水有关系。尘垢是比喻，像我们这张桌子，桌子擦得很干净，一天不擦桌面上就落了灰尘；一个月不擦，这个桌子就不能使用，我们手一摸都染上灰尘。垢是污染，不干净的东西污染了。把这两个字来比喻五欲六尘，五欲是垢。我们一般人都不喜欢，身上穿的衣服要是被脏东西污染了，你就知道把这衣服脱下来赶快去洗干净，人都爱美。你心地被污染，你为什么不能够洗干净？
我们的精神被污染、心地被污染，被什么东西污染？财污染了、色污染了、名污染了，被饮食污染了，好吃；被睡眠污染了，贪睡。一个人贪睡的时候，精神萎靡不振，不能振作，大好光阴虚过了，这都是罪过。「垢」严重，「尘」比较轻一点，尘是六根所对的境界，眼对色、耳对声、鼻对香、舌对味、身对触、意对法，这是尘。我们看菩萨的赞颂，他是如何对治的，真正把自己的尘垢洗刷干净。我们想在这一生成就，不能不知道，不能不向他学习。
第一个「大悲心」，我们不能疏忽，大悲心把我们自私自利的尘垢洗掉了。他的大悲心是真的不是假的，怎么知道他是真的？『大悲方便等众生』，你看他大悲心的心量多大！等虚空法界一切众生。从这一句里头我们就明白，菩萨是「心包太虚，量周沙界」。他有这样广大的心量，所以才有方便，方是方法，便是便宜，「方便」两个字就是：最适合的方法。这个方法多了，对哪一种人最适合就用哪一种方法，方法因人而异，不是一样的。一样的方法度不了许许多多的众生，为什么？众生根性不一样，嗜欲不一样，嗜好、爱欲不一样。
再说得清楚一点，他的妄想不一样、分别执著不一样，所以佛要用种种方便，这才为我们说出「应以什么身得度就现什么身」，应以佛身得度者，即现佛身而为说法；应以菩萨身得度者，即现菩萨身而为说法。这个意思你明白了吗？好像是明白了，其实没有明白。你看看《观世音菩萨普门品》、你看看《楞严经》第六卷「观世音菩萨耳根圆通章」，我们以观世音菩萨做例子、做比喻，三十二应是三十二大类，把一切众生全都包括在其中，应以国王身而得度者，他就现国王身；应以长者居士身得度者，他就现长者居士身；应以童男童女身得度者，他就现童男童女身，无所不现！我们从这个地方恍然大悟，世出世间一切大圣大贤都是应化，应以基督身得度者，他就现基督耶稣；应以伊斯兰教得度者，他就现穆罕默德；应以阿拉身得度者，他就现阿拉；应以天主身得度者，他就现天主、就现上帝，这样我们才真正明了，原来统统是一个人，这就是宗教里头常讲的「唯一真神」。真神只有一个，世出世间所有一切的贤圣都是这个真神的化身，是一不是二，有什么好争论的！这个事情真的搞清楚、搞明白了，宗教之间的冲突没有了，族群之间的冲突没有了，国土冲突没有了，世出世间许许多多的矛盾冲突全都化解掉了。
这个世间，这个世间是讲虚空法界，无量无边不同维次空间的众生都能够平等对待、和睦相处，都能够互相尊重、互相敬爱、互相信赖、互助合作，你看这个世间多美好！要想达到这个目的，要教人觉悟，让一切众生真正明了宇宙人生真相，宇宙人生是一体，宇宙人生是一个身，你看看多亲切！要说一家人，实际上还不够亲切，是一体！佛经上说出来了，「十方三世佛，共同一法身」。什么是法身？明心见性就是证得法身，见性他晓得世出世间所有一切法是心性变现的，「唯心所现」，那个心就是本性，那个心就是所有宗教里面讲的真神，唯一的真神是自性。「唯心所现，唯识所变」，识就是真心起用，起作用的时候就叫它做识。心跟识是一不是二，二你就迷了，知道是一不是二你就觉了，「入不二法门」，入不二法门就觉悟了，这是大觉，这是真正的悟入了。佛法教学，实在讲真正达到究竟圆满。从佛法教学里面我们就体会到善巧方便，高度的智慧、高度的技巧，真是教人佩服到五体投地。
『悉现其前常化诱』，在《华严》末后一品「入法界品」里面，为我们讲得非常详细，你果然觉悟了，我们生活在这个世间，我们周边的一切人、一切事、一切物，都是诸佛如来大悲化现来诱导我们。『普使净治烦恼垢』，目的是对治我们的烦恼，帮助我们恢复到清净心，恢复平等心，恢复真诚心，恢复正觉慈悲。净眼神他修这个法门，他从这个法门里面契入如来境界，也就是证得一真法界。一真法界，初地叫欢喜地，法喜充满，自行化他。
第四首：
【佛演妙音普使闻，众生爱乐心欢喜，悉使涤除无量苦，此遍吼神之解脱。】
这是十方遍吼主河神，他所修学的法门是「恒出饶益众生音」。我们在这一首偈颂里面如何来学习？第一句『佛演妙音』，这是很明显的暗示，主河神是佛陀的化身，是如来倒驾慈航。我们在他说话的语气当中、语意当中要能够体会得，他不是真的神众，真的神众是凡夫，他不是真的神众，他是如来化身。「妙音」在这个地方是广义的，诸佛如来、法身菩萨，只要口里面出言都是妙音，口里发的音声都是妙音，为什么？都是帮助众生觉悟的，这个音妙！不像世间凡夫，世间凡夫所出的言音都是叫人迷惑的，这个事实真相我们有没有觉察到？想一想自己起心动念、言语造作，我们言语造作总有对象，不可能没有对象的，对著别人发出的音声，这个言音是令他觉悟还是令他迷惑？如果是帮助他觉悟的，这个音决定是妙音；如果是令他迷惑颠倒，这个音就不妙了。音是从心里面生出来的，妙音必定是从觉悟心里面生出来的，佛是觉者。『普使闻』，这个心量总得要学习，佛这样的重复在《华严经》里头千遍万遍。实在是我们凡夫的心量太小太小了，不管怎么说，起心动念还是没有把自己忘记，没有把自己的家忘记，没有把自己的眷属忘记，心量小到这个程度，不普！这就是你不普，你的心叫偏心，佛经里面讲偏陋执。我们看经典上无数次的提示，这才发现，这才觉察到，从这个地方我们自己生惭愧心。佛不是一遍我们就开悟的，真的是无数遍我们才觉悟，说明自己的业障深重。感谢佛菩萨的慈悲给我们无数次的提示，我才真的明白过来、真的觉悟了。
『众生爱乐心欢喜』，由这一句我们就晓得，佛的言词、佛的种种的示现，那个演就是示现、表演，他真的是有高度的技巧，我们讲「高度的艺术」，为什么？他令众生心欢喜。众生有过失，众生迷惑颠倒，教导他、诱导他、感化他，令众生生欢喜心、生感恩的心。不是看到过失一味去责备。责备，对方起反感，不领你的情，那你就不懂得艺术，不懂得善巧，你没有智慧。你真的有高度智慧善巧，你是平平稳稳来处理这个事件。当时、往后，你教诲的这些众生，生感恩的心，生欢喜心，生敬爱之心，你的教学成功了。
第三句是讲教学的目的，『悉使涤除无量苦』。无量苦从哪里来的？从无量烦恼来的。首先我们要了解，我们自己有无量无边的烦恼习气，带给我们现行无量无边的苦报，这是首先要觉悟的。我跟佛菩萨学习，依佛菩萨为师，「师」就是我的榜样、我的表率、我的典型模范，我向他学习，要学得很像，学得很像那就相似了。学得像，天台家讲「相似即」；学得逼真，你就入「分证即」。从相似到逼真，不真干哪能成就！从哪里下手？务必要从断恶修善下手，佛教导我们的十善业，这是基础。要把损害众生的念头断得干干净净，不但没有损害一切众生的行为，念头都没有，不杀生这一条戒你圆满了。恼害众生的念头没有，这是真心，这是自性性德的流露。诸位要晓得，真心自性里头没有损害众生的念头，你就回归自性了。
八万四千法门哪一个法门都能够明心见性，从任何一个法门见性，性德圆满现前，这就是一些人疑惑想问的一个问题，「为什么佛法当中常讲，一经通一切经通，这怎么通法？」一个法门契入，一切法门都入，道理在此地。因为它是性德，你从这个法门明心见性，只要见性，无量无边的法门一时通达，就全都通了，无量无边的行门也一时都得到了。大经上讲「一即一切，一切即一；一多不二」，就是这么个道理。我修不杀生这个法门，真正修到伤害众生这个念头都没有了，你就明心见性，你就超越十法界，你就证得圆初住菩萨。初住叫「发心住」，发菩提心；初地叫「欢喜地」。诸位要晓得，别教初地菩萨跟圆教初住菩萨是一个位次，由此可知，发心住就是欢喜地，这里讲的「众生爱乐心欢喜」。
学佛，我们不把目标、方向定在证果，不能够天天提升自己的境界，我们没有在学佛。这是李老师以前常常跟我说的。真正学佛的人从粗相上来看，年年不一样。我们自己想一想，我今年跟去年做个比较，今年烦恼比去年少，今年觉悟比去年多，这就有进步；如果冷静一反省，今年烦恼跟去年差不多，今年觉悟还不如去年，这就坏了，退步了，那就没有学佛了。我们一般初学的人，一年跟一年比较看不出进步，不得了！真正用功的人，我常讲月月不一样。现在是十月，十月跟上个月九月比较一下，我的烦恼是不是比上个月轻？我的智慧是不是比上个月增长？如果在这上面，你能够发现到烦恼轻、智慧长，你可以称得上勇猛精进，佛经上「勇猛精进」是这个意思，月月不相同！
我跟李老师学教，李老师不准我写笔记。他为什么不让我写笔记？道理就在此地。他跟我说：年年境界都不一样，你现在费那么多功夫写笔记，到明年没用了；如果勇猛精进，现在写一大堆笔记，到下个月就没用了。我听老师说这个话很有道理，他教我专心听讲，契入意味，这就是说你要真正明白义理，真正尝到法味，这才是真正是得受用，你写笔记干什么！我们今天讲的东西天天在录像，录像是帮助大家。我要不要看？我不要看！我要一看生惭愧心，我看到这个录像，「这净空法师在胡说八道！」确实是如此。老师教学生因材施教，学生根性不相同的，烦恼轻的人、志向专一的人，他教学的方法不一样；烦恼重的人、志向不专的人，老师是要他写笔记，不写笔记不行，为什么？志向不专、心不定，烦恼习气很重，那就用另一个方法。
我现在在新加坡、在澳洲教学，我使用的方法是「一门深入，长时薰修」。用什么方法教初学？用讲经这个方法。我们讲这一个小时，把它录像录下来，教学生你就听我讲，就听这一个小时，一天就听这一个带子。这个带子要听八遍，也就是重复听八遍。每天我们上课八个小时，八个小时同样听这一片东西，听八遍。这是什么道理？训练你戒、定、慧三学。八遍，遍遍都要认真，你才得利益。如果你头一遍听了，第二遍马虎一点，第三遍心都往外跑了，那你什么利益都得不到。每一遍都像听第一遍那样的专心，你这样听上个半年、一年，你得清净心，你烦恼轻、智慧长，用这个方法来训练你。如果不是这个办法，你要想克服自己烦恼习气，决不是一个容易事情。
我这种教学，你在不在我身边没关系，你不在我身边，拿到我讲经的录像带或者是光碟，你自己在家里学。如果你有时间，你用我这个方法，一天一个光碟听八次，你心定了，你不会胡思乱想。对於外头的外缘决定不能接触，特别是决定不能看电视，不能看报纸，不能听电台广播，不可以看杂志，甚至於连佛教经典都不要看，为什么？我们的心不定，什么时候开始读佛教的经典？悟后起修！你戒定慧三学得到了，然后你再看佛教经典，这个时候看不需要人指教，经文一打开，字字句句无量义，那个时候看才有味道！现在你要看，看不懂，看前面不知道后面，看到后面前面忘光了，把你的时间、精力浪费了。所以宗门提倡「悟后起修」，没有开悟之前不准看经、不准听经。
我们今天的方法，跟禅门那个原理原则完全相同，方法手段不相同。我不是教你打坐参学，不是这个，我教你听经。目标方向完全相同，只是手法不一样、手段不一样，能收到效果。何况你根性是钝根，下下根人也有好处，为什么？遍数听多了、听熟了，听熟了阿赖耶识这个善根就有力量。熟透了就变成自己的，你也可以为人演说，熟了嘛！这一部经果然能够听上一百遍、两百遍，熟能生巧，那个巧就是悟处。悟了，苦就离开了，乐就现前。苦是迷才有苦，迷是苦之因，苦是迷之果；悟是乐之因，乐是悟之果。所以种种的方法、善巧方便没有别的，无非帮助你觉悟而已，这个方式你不妨试试看。
你依照这个方法去试，试三个月，看看有没有效果？三个月如果有了效果，你就不要放弃，你就一直坚持下去。坚持多久？坚持到开悟为止。这就每个人善根福德不相同，有的人一年两年就开悟，有人要三年五年，有人要十年八年。我们在过去史传里面所看到，有些人到三十年、五十年才开悟的，所以没有毅力、没有恒心，那什么都不能成就。「有恒为成功之本」，人要是没有恒心，不要说是佛法，世间法他都不能成就。有恒为成功之本，这一点都不错。这样才能够破迷开悟、离苦得乐。第五首：
【佛昔修习菩提行，为利众生无量劫，是故光明遍世间，护神忆念生欢喜。】
这是第五尊「普救护众生主河神」他的赞颂。在前面，我们看到的，他所修学的法门是「於一切众生中，恒起无恼害慈」。这就是我前面所讲的「不杀生」，戒条里头只修这一条，从这一条证无上道。古人比喻讲「条条大路通长安」，诸位要晓得，长安是中国的古都。从汉朝到唐朝建都，都是在长安，长安就是现在的西安。在外国人讲，「条条大路通罗马」，欧洲罗马帝国历史最长，罗马在历史上享国一千年，比我们周朝还要长，周朝是八百年。这是比喻佛法修学，明心见性，任何一个法门都办得到，所以佛在《般若经》上才说「是法平等，无有高下」，这是真的，不是假的。
我在讲经的时候也曾经用比喻说过，我们比喻说圆，佛法常常用圆来表法，法轮常转。这个圆是圆球，圆球有心，心就比喻作本性真心，圆球上任何一点都通达到圆心。我们地球是个圆球，地球上任何一点都直接通达到地心，这个概念大家都有，都很容易明了。在佛法里面讲那个圆心，就是真心、就是本性，儒家讲的「太极」。佛所讲的八万四千法门、无量法门，就是这个圆球球面上的任何一点，任何一个法门都能成无上道。单单修不杀生这一条，能证无上道，能成「无上正等正觉」，这个道理要懂！
「普救护众生主河神」，他的名号就是他所修学的这个法门「普救护」，用什么方法「普救护」？用大慈悲心，於一切众生恒起无恼害，「恒」是没有间断，一切时、一切处「不恼害众生」这个念头不间断，他学这个法门。他在这个法门里面成就了，这个成就就是明心见性。这个法门里面得定、开慧，大彻大悟。你用不偷盗、不淫欲、不妄语、不两舌，哪一个法门都通无上道。我们今天的麻烦在哪里？学得太多、学得太杂，贪多嚼不烂！每一样东西都学，都学一点点，学得很肤浅，因此不起作用，不能够得定。在佛法里面讲，佛法的成就，初步成就叫「得三昧」。三昧是梵语，意思就是禅定，在《无量寿经》里面就是清净平等觉。我们不能得清净心，不能得平等心，所以就不会觉悟。清净平等是三昧、是禅定，因定开慧，慧是觉悟、大彻大悟。
佛在经上实在讲，讲得透彻、讲得清楚，我们不能怪佛，怪自己听不懂，看不出。这个原因就是自己的业障太重，又不肯好学，对善知识的教诲疑惑。大乘经上常讲，「疑」是菩萨修行最大的障碍；对菩萨都是最大的障碍，对我们更不必说了，我们一怀疑就完了。怀疑从哪里产生？最容易产生的是见善知识的过失。我们跟一个老师学，常常看到老师的过失，对老师信心丧失掉，这是所有一切众生的通病。所以我们在《华严》「五十三参」，前面曾经跟诸位报告过，你看看文殊菩萨，教导善财去参学，给他最重要的指示，就是教他不可以见善知识的过失，那一段开示太重要了。见善知识的过失，对善知识的信心打了折扣，谁吃亏？自己吃亏，损害的是自己。於善知识有没有损害？一丝毫损害都没有，这个道理懂得人太少太少了。
何以会看到善知识过失？善知识教化众生不是对我一个人说的，他教化的众生许许多多根性不相同、嗜好欲望不相同，他接触那些众生要用种种方便。我们愚痴，我们不认识，把他种种示现当作过失，误以为他的烦恼习气不断，不知道人家是教化众生的手段方法。我们误以为他是凡夫，误以为他烦恼习气跟我们一样，甚至比我们还重，我们对他丧失信心，对他丧失了恭敬。印光大师讲：「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，我们原来对老师十分诚敬，结果打了折扣，变成五分诚敬，甚至於变成三分、二分诚敬，我们的利益丧失掉了，道理在此地。
所以，六祖大师在《坛经》里面告诉我们：「若真修道人，不见世间过」，世间过尚且不见，怎么会见善知识过？我们想一想，惠能大师在五祖黄梅道场八个月，五祖黄梅有没有过失？如果惠能在那个道场也常常听别人讲五祖的不是，常常看到五祖的作为也未必以为然，那他就不能觉悟了，五祖不会把衣钵给他。传法的弟子必定是对老师有十分诚敬之心，老师才把衣钵传给他，这必然的道理！为什么？有一分疑惑，你诚敬有亏，诚敬有亏你的道业不全，祖师把衣钵传给你，传错了人。传错人他要背因果责任。这些事情如果我们很冷静细心去想一想，不难明了，我们从这些地方去学习。菩萨的心没有别的，念念帮助苦难众生。诸位要晓得，只要沦落在十法界，都是苦难众生。怎么说苦难？他没有明心见性，他不了解宇宙人生真相，他没有办法摆脱烦恼习气，他没有能力超越生死轮回；「轮回」是指六道，「生死」那就包括了十法界。十法界里面的四圣法界，虽然分段生死他了了，他有「变易生死」。所以通常我们讲了生死、出三界，是讲两个阶段。出三界是超越六道轮回，了生死是超越十法界。觉悟的人、法身菩萨他们是这样的存心。
『佛昔修习菩提行，为利众生无量劫，是故光明遍世间，护神忆念生欢喜。』佛的修行，「习」是学习，《论语》里面「学而时习之，不亦悦乎。」诸位一定要知道，佛的修习是为众生表演的。他烦恼断尽，智慧德相都圆满了，所以佛经里面常讲他是「无学」，小乘阿罗汉是无学，大乘究竟佛果是无学，无学还要修习，这叫倒驾慈航、大慈大悲。他不是为自己，为利益众生。就好像父母对儿女，真正明理的父母，在他子女的面前，特别是子女的童年，他要装模作样，为什么？表演给儿女看，让儿女学习，要做出孝顺父母。他子女看到，他就学会，就懂得孝养父母、尊敬师长、友爱兄弟。做出来给儿女看，做得非常明显，为什么？如果不明显，小孩他看不出来，印象不深刻。要做出来！尤其要做出什么？深信因果报应。
我们从小的时候，每年七月中元祭祀鬼神。过年的时候祭祖，还要祭祀鬼神，祭祀鬼神我们最常去的，母亲带我们去城隍庙烧香。城隍庙烧香是学什么？学深信因果，学种善因得善果、造恶业必定要受恶报，这样的教育。母亲长辈带我们到城隍庙，去看阎王殿、十殿阎王，给我们留下深刻的印象。父母相信、长辈相信，我们跟著信心就建立，影响到一生。处事待人接物，起心动念第一个念头就想到因果，就想到果报。如果那个果报不好，我不敢做；不但不敢做，那念头不敢起。你说这种教化，意义是多么的深远，现在人不懂！
《无量寿经》上说得好：「先人不善（无知），不识道德，无有语者」，我们念到这三句经文，心里面很难过；这是佛菩萨大慈大悲的教诲。佛菩萨原谅这些愚痴众生、造作极恶极重罪业的众生，佛菩萨不责怪他，是因为他没有受过教育，他不懂、他迷惑颠倒，所以才胡作妄为。恶业已经形成罪报，灾祸现前，佛还是尽心尽力来帮助他化解，这真是慈悲到极处！还是再诱导，希望他能够回头，希望他能够觉悟。极重的这些灾祸能不能够消除？关键在他自己能不能觉悟。《无量寿经》这三句话，真正的意思我们要能体会到，不是说这个恶人造了这么多的恶业，「算了！不要去管他吧！」那不是佛菩萨的心，不是佛菩萨的行为。佛菩萨不责怪他，还是全心全意帮助他。这个时候帮助他，我们很冷静的去观察，机缘成熟，为什么？他灾难现前，你给他说因果，他能听得进去；不是灾难现前的时候，你给他讲因果，他不相信、他不能接受。所以印光法师在这个时代提倡因果的教育，有道理！愈想愈有道理。尤其是在现前，全世界灾难现前，一定要全心全力阐明因果的大道理，因果的事实真相，这才是真正菩提行，菩提是觉悟。现在时间到了，我们这首意思还没有讲完。
