大方广佛华严经 （第四三八讲） 2001/7/18 新加坡净宗学会 档名：12-17-0438
请看「世主妙严品」，主水神十法：
经文也为我们举例十位上首。神众里面，我们在前面曾经读过，每一个族类，数量都是无量无边，无不是为利益一切众生为目的，这是我们必须要记住的。就像现前这个社会上，他们的工作岗位不一样，但是都是为人民、为众生服务的。主水神，要是方便说，就是我们一般社会里头主管水利、航运这些行业的工作人员，都是属於这一类。
【复次普兴云幢主水神，得平等利益一切众生慈解脱门。】
水，它的特徵很多，佛法里面常常用它来做最重要的表法，我们供佛、供菩萨，在供具里面最重要的是供水，不烧香可以，不点蜡烛、不燃灯、没有香花供养都可以，但是不能不供净水。所以在所有一切供具当中，净水是第一。水表什么？不是说供这一杯水是给佛菩萨喝的，不是的，那你就全错了。它是表法的，让我们见到这一杯水，就想到佛菩萨的心，佛菩萨的心就像水这样的清净、像水这样的平等、像水这样的善良。水往下流，这是真正的「止於至善」，老子所谓「上善若水」，所以它代表纯净纯善。我们看到这杯供水，就要生起这样的觉悟，我们在生活当中、在处事待人接物，要用平等心，要用清净心，要用善心、至善之心，这是供水的意思。不是供给佛菩萨喝的。
这十位菩萨，第一位代表的就是平等大慈，菩萨的德号，「普兴云幢」，经里面凡是用一个「普」，都是超越国家的界限、超越种族的界限、超越宗教的界限，所有一切界限全部都超越叫「普」；「幢」是高显的意思。他所修行证果的法门，『平等利益一切众生慈』，大慈大悲，这是我们头一桩要学习的。我们今天这个世界，为什么不能够和平？「和平」这个口号叫了几千年、几万年，和平不能落实，什么原因？我们把供水忘记了。佛弟子天天知道在佛菩萨面前供一杯水，不晓得供水的道理，不知道供水的觉心。如果我们自己人人都发清净心、平等心、慈悲心，社会安定、世界和平即刻就能够落实。从哪里做起？从我们自己做起。诸佛菩萨他懂得，无一不是从自身做起，所以他能成无上道，他能往生到极乐世界、往生到华藏世界，道理在此地。他有能力教化九法界众生，帮助大众破迷开悟、离苦得乐。所以我们在这里要学习「平等利益一切众生」，从平等心里面生出来的爱心就是慈心。第二尊：
【海潮云音主水神，得无边法庄严解脱门。】
「海潮」是比喻「信」，住在沿海地区的人都知道，海水涨潮、落潮有一定的时间，一分一秒它都不会差错。这是教导我们，帮助众生要抓住时节因缘，时辰没有到，我们等待，充实自己；时辰到了，机会到了，要勇往直前，帮助一切苦难众生，「海潮」是取这个意思。「音」就是开悟众生的音声、讲经说法的音声；「云」表非有非无，现身说法不执著现身说法的相，不但相不能执著，功德也不能执著，我们永远不失清净平等觉；稍稍有一点情执，我们的清净心、平等心就丧失了。所以经上用一个「云」字来代表。他所修学的法门是『无边法』，这个「法」就是佛法。佛法总的来说，可以归纳为四种法：「教法」，教学的方法；「理法」，佛所讲的理论；「行法」，如何将教学理论落实，这个落实是行法；最后是「果法」，果是你得到的真实利益。教、理、行、果，都是无量无边，以无量无边教理行果庄严自他，我自己得利益，也能教一切众生都得利益。第三位：
【妙色轮髻主水神，得观所应化方便普摄解脱门。】
佛经里面「妙」这个字用得非常之多。什么叫「妙色」？色空不二才叫做「妙」，《般若心经》里面我们常常念到的，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，这才叫妙。如果说色不是空，空不是色，这个色就不妙了，空也不妙了，真的不妙了。为什么？你著了相，你已经堕在妄想分别执著里面，哪来的妙？菩萨所修的法门是『得观所应化』，观是观机，看看众生根机有没有成熟，应机说法，这就妙了。通常我们讲根机有三类：一类成熟了，成熟的一定要帮助他成就，他根性成熟了，帮助他脱离六道轮回、脱离十法界，帮助他作佛去，这成熟的；没有成熟的人，帮助他成熟；没有善根的人，帮助他种善根。所以善观机者，大地所有众生，无非机宜，个个都是佛法的当机者，只是这一切众生根有利钝大小不相同，所以我们也要认真学习佛菩萨接引众生的方法。
清凉大师在注解里头有两句话讲得很好：「寂然不动以观机，感而遂通以随摄」，这两句话说得好，这两句话也是一副对联。所以我们要想能观机，一定要有定慧，「寂然不动」是定，「感而遂通」是慧。缘分还没有到的时候，努力修定修慧，这是我们修学里面第一桩大事，我们现在明了，这是我们一生来到人间真正的目的，成就自己，代佛菩萨接引众生。第四尊：
【善巧漩澓主水神，得普演诸佛甚深境界解脱门。】
清凉的小注不多，「妙音演佛深旨，令悟妙法漩澓」。漩澓是水旋转回流的样子，我们在水里看到的漩涡是这个样子的，佛在此地用这个现象，让我们去思惟、去观察、去领悟。『善巧漩澓』，把「漩澓」形容佛菩萨教化众生的善巧方便。他修学的法门，就是我们现在讲的弘法利生，『普演诸佛甚深境界』，我们要著重这个「演」字，他不是说「说」，没有说「普说诸佛甚深境界」，他说「演」，演是表演。漩澓，不断的重复表演，这就是漩澓的意思。释迦牟尼佛把那种真正觉悟的生活，每天在表演给大家看，他是过究竟圆满的生活，我们能懂吗？
释迦佛的生活是什么样子的？每天早晨起来，带领他的学生们做个祈祷，祈祷什么？感恩，我们懂不懂这个意思？感谁的恩？父母之恩、佛菩萨之恩，佛菩萨之恩就是老师的恩德；国主之恩，国家的恩，一切众生恩，生活在感恩的世界里。一切众生不知道，佛作示现，做出样子来给我们看，教导我们知恩报恩，我们要能懂得，要能体会得到。早晨这一堂课完了之后，大家出门去托钵，这一个僧团平常居住是在郊外、城外，也不会太远，这些地方我们都要留意、都要学习。为什么？进城去托钵不至於太辛苦；大概的距离，一般距离是五里路，三里到五里路，方便！走路需要多少时间？半个小时、四十分钟可以走到，太远了托钵就不方便。那我们这里就学到了，我们将来要建立一个道场，距离都市要多远？想到释迦牟尼佛是半小时到四十分钟的距离，从前是走路，我们现在开车，现在开车三十分钟到四十分钟这个距离，那就是很适中的，我们从这里学。进城去托钵，托钵有规矩，只能托七家，不能太多，太多是贪心。你去托钵的时候，人家是头一家，如果他家里供养很丰富，你这个钵就装满了，你就不要到第二家去了。头一家给得很少，吃不饱，才托第二家，再到第三家，看看可以吃饱了，就不再去干扰另外一家，告诉我们知足常乐，表演给我们看。
施主供养这一钵饭，那不是白供，施主对出家人这一钵饭是财供养，出家人接受这一钵饭之后，一定要跟他说法，说法不要太长，几句话，祝福他的话，问他有没有疑难问题，为他解答；所以说法都很简单，在我们想像时间大概是五分钟、十分钟，不会超过十分钟的。所以出家人对在家信徒有法供养，彼此互惠。天天去托钵，每一家都是教化众生，佛这么多弟子分头去教化，这个社会哪有不安定、哪有不和睦的道理？这是大乘经上讲的「作不请之友」。本来法是很尊重的，「只闻来学，未闻往教」，可是在托钵的时候，这个情形不一样，这是一种特殊情形。佛菩萨与弟子们，真的把佛法送到每个人家里，天天如是，这就是漩澓，「善巧漩澓」。
吃完饭之后，《金刚经》上说得很清楚，洗钵，钵洗完之后，洗脚，走这么远的路。然后回来修行打坐，身心世界一切放下，入佛境界。每天做的事，所有学生亦复如是。把整个身心定下来，定下来之后，定一段时期，一两个小时，这入定也是养神、也是休息。接著下午就上课了，佛为大众讲经说法，说完之后同学们研究讨论，各人提出自己闻法的心得，如何将佛的教诲落实在生活、落实在工作、接众之中，真修！这叫「普演诸佛甚深境界」，每天做出榜样来给人看，这个意思很深很深。世间人为什么搞得这么辛苦？心放出去收不回来，心永远在妄动，所以心神不安、身心不安，这个很苦恼，佛菩萨做个样子给大家看。「大家有工作，佛没有工作」，其实搞错了，佛有工作，佛每天上午、下午上课，他的行业是教学，每天给同学们上课八小时，他怎么没有工作？他有工作；他虽然工作，身心还是那么样的宁静，这个要学习，这个太高明了。无论从事哪一个行业，身心都要保持宁静，那才真正是健康智慧。心烦、神劳、身躁，智慧没有了，清净平等没有了，换句话说，就是乐没有了；乐没有了，苦就来了。人生真正的意义，总要生活在快乐当中。所以「善巧漩澓」这个名号含义很深很深。我们再看第五尊：
【离垢香积主水神，得普现清净大光明解脱门。】
菩萨名号里头有「香积」，我们一看就会想到香积如来，香积如来用什么方式度众生？他那个地区的众生舌根最利；我们释迦佛这个娑婆世界众生耳根最利，所以教学用音声，讲经说法，用这个方法，契机。香积国的人耳根不利，眼根也不利，你跟他讲经他听不懂，不容易觉悟。舌根利，舌根利佛用什么方法？天天请他吃饭，舌一尝味他就开悟了，所以我们佛门里面的厨房叫香积厨。我们的舌根现在不利，为什么？看到好吃的就想多吃，贪、垢染，所以不利。人家「利」在哪里？离垢，他没有贪心，贪瞋痴薄，我们要在这个地方学习。安世高那一位同参道友，如果要学到『离垢香积』，他也会像安世高一样证果，不至於堕落了。我们看到这个公案，只要一提起毛骨悚然，我们冷静思惟，我们的修为比不上他，我们的过失比他严重不知道多少倍。他的果报，堕落在水族里面，还能做到龙王，这是过去生中修行，明经好施；那我们想想将来要是堕落的话，那就是鱼虾了，做不了龙王，想想前途很可怕！如果现在还自以为是，那怎么得了！人不能不觉悟，不能不赶快觉悟，及早回头，回头是岸，这是真实话。
清凉大师在小注里头提示我们，菩萨「身智二光」，他得的法是『普现清净大光明』，「遍觉开化，大充法界，清净无垢。」那我们晓得，菩萨以什么教化众生？示现身心清净，离一切妄想分别执著，感化一切众生。我们在经上看到，哪一位不是从自己本身做起？再看下面第六尊：
【福桥光音主水神，得清净法界无相无性解脱门。】
「福桥」，桥是桥梁，意思是沟通两边、融合两边。两边有界限，桥把这个界限消除了，把这个隔碍打通了。什么桥？『福桥』，福里面有慧，福里头没有慧就不能做为桥梁；高度的智慧。『光音』很妙，光是智慧。他得的法是『清净法界无相无性』，清凉注解里面说「证净法界性相」，这个「证」字是错误的，我们在清凉《疏钞》里面看到的是，它是「清」，就是「清净」，「清净法界性相」。这个应该是这样念法，四个字一句：「清净法界，性相俱绝，德无不见，则大用不亡。」改过来。「清净法界」，诸佛法界清净，四圣法界也清净，为什么？心净则国土净。
今天我们这个地球，真正是到了浊恶不堪，《弥陀经》上跟我们讲的「五浊恶世」，现在是浊恶到一般人不能忍受的程度了。为什么会变成这个样子？有许多人说是工业的污染、科技的污染。没错，这只看到表面，没有看到骨子里头。骨子里头是什么？我们的心性被污染了。物质文明、工商跟科技，这是染缘（污染的缘），不是因。因是什么？因是失去了圣贤的教诲，这个麻烦大了。现在全世界，不是少数人，占著有相当大分量的人，不相信神圣的教诲，不相信因果报应，把圣贤教诲完全摒弃；全世界的学校，哪一间学校里面，用圣贤教诲做教材？没有。只有少数宗教的学校，像一般神学院、基督学院、佛学院这一类宗教的学校，少数人在修学，但不为社会所重视，也不被国家政府所承认。所以这一个世纪以来，我们能够明显觉察得到的，社会大众自私自利，三毒烦恼加速度的上升，伦理道德完全摒弃了，这是因；加上工商业、高科技带来的利润，增长人们的贪瞋痴，这样发展下去，肯定是世界末日。为什么？彼此竞争、斗争，最后是战争，互不相让。
二千五百年前，孟子讲过：「上下交征利，其国危矣。」现在不是「其国」，是全世界，全世界的人都在那里争利，这个世界危矣！世界末日的徵兆已经明显的摆在我们的面前，我们是不是跟著这个世界同归於尽？这是愚人，这个人没有智慧。真正聪明人看到末日现象，自己要寻求一条生路。李炳南老居士在往生的前一天，教导学生，他说：「世间大乱到了，即使诸佛菩萨、神仙下凡也挽救不了，我们唯一的一条生路就是念佛求生净土。」诸位一定要懂得老师最后这一句话，「念佛求生净土」，不是消极，是积极。念佛不是进念佛堂一天到晚念这一句阿弥陀佛，这个念法是消极的念法，这不是佛的意思。佛的意思是要我们积极的救护一切众生，挽救劫难。那是怎么个念法？佛在《无量寿经》、《弥陀经》、《观无量寿佛经》教导我们的这些方法，我们要为人「演说」，演是做出样子来给人看。所以李老师不消极，李老师一生教学、讲经，他九十七岁往生，往生前两个星期还在讲台上讲《华严经》，没有休息；他是个中医师，依旧给人看病，依旧在学校上课，那个时候他是中兴大学的教授、中国医药学院的教授，在两个学校教书，九十多岁都不休息；主持台中莲社、慈光图书馆两个道场，这就叫念佛求生净土。
进念佛堂天天念阿弥陀佛，不做其他的事情，那是没有机会做，我们应当进念佛堂老实念佛；有机会从事弘护工作，那我们一定认真努力去做，理事无碍，事事无碍，这是真正懂得念佛。所以菩萨在此地得『清净法界无相无性』，这个「无」当「离」讲，不执著，离相离性；不但相不执著，性也不执著，你才得真正解脱。清凉注解里面讲「性相俱绝」，两边不立，中道不存，这个时候性德才圆满的显现，那个作用就不可思议。第七尊：
【知足自在主水神，得无尽大悲海解脱门。】
清凉在注解里头说「大悲无尽，满而不溢，有知足义焉。流止从缘，斯为自在。」说得好！智慧、慈悲完全称性，那就是无量无尽，像一个容器、像一个杯子，满，并没有漫出来，这是知足的意思。应化在世间，一切随缘，随缘就是随顺机会，有机缘认真努力做，没有机缘绝不强求。无论是做，或者是不做，心都是静的，都是不动的，这就对了。像我们这一次在澳洲有这个机缘来办佛学院，政府批准的，给我们这个机会，我们就要认真努力去做；他要不给我们这个机会，我们连这个念头都不起，这样就自在，一切随缘而不攀缘。攀缘，我想怎样做怎样做，那你就不自在；随缘，自在。我们的心智，始终保持如如不动，不被境界所动。这是以无尽的慈悲帮助一切苦难众生，特别是在我们现前这个时代，自己要知足，要得自在，而后才能以平等清净的智慧、爱心去帮助别人。第八尊：
【净喜善音主水神，得於菩萨众会道场中为大欢喜藏解脱门。】
清凉大师说得好：「处处见佛，故大喜无穷，喜从佛生，即佛名藏。」把菩萨的名号跟他的法门都说尽了。菩萨的德号好！「净喜」。由此可知，法喜充满从哪里来的？清净心来的。为什么？心清净了身就清净，身心清净，境界就清净，这是佛境界，所以清凉说「处处见佛」。我们在经上读到菩萨成佛，菩萨刚刚成佛的时候，「普见大地众生同成佛道」，这是初成佛的样子，初成佛的境界。我们没有，我们只觉得我自己成佛了，别的人一个都没有成佛，我是不是成了佛？没有！我哪一天要是成佛，我一定看到大地所有众生都成佛道，我成佛了。我们明白这个道理，我们把境界降低一点来说，哪一天我们真正看到全世界所有一切众生都是善人，我才是个善人；如果看到众生还有不善的，我善他不善，说老实话，是自己不善。你要问为什么？道理并不难懂，也并不很深，我们用善心看一切众生，一切众生都善；我们用恶心看一切众生，一切众生都恶。由此可知，外头境界没有善恶，善恶在哪里？善恶从心生。佛菩萨成佛就是这么个道理，他以佛眼看众生，众生都成佛了；我们是用凡夫眼看众生，用凡夫眼看佛菩萨，佛菩萨也是凡夫，就这么个道理。由此可知，修清净心是多么重要！
「净喜」所发当然是「善音」，善心、善言、善行，无有不善，所以他於『菩萨众会道场中』，成就『大欢喜藏』，我们相信。古人常讲「爱人者人恒爱之」，菩萨对一切众生尊重，对一切众生热爱，对一切众生无条件的协助，众生哪有不欢喜的？所以不分国家界限，不分族群界限，不分宗教界限，普遍得到大众的欢喜。我们看第九尊：
【普现威光主水神，得以无碍广大福德力普出现解脱门。】
清凉大师在注解里告诉我们，「性相无碍之福，故能普现神通」，我们看这两句提示就知道了，这就是我们要学的。如何能入无障碍的境界？《华严经》末后一品「入法界品」，入什么法界？入无障碍的法界。在《四十华严》品题里面讲得很详细，《入不思议解脱境界（就是无障碍境界）普贤行愿品》。清凉大师在解释经题的时候告诉我们，不思议解脱境界是所入，普贤行愿是能入，能所不二，才是真正的契入。这就明显的教给我们普贤行能入，所以《无量寿经》一开端第一句话：「咸共遵修普贤大士之德」，我们这才恍然大悟，西方极乐世界所有一切往生者，咸共遵修普贤大士之德。所以我讲《无量寿经》说过，极乐世界是普贤菩萨的法界，不修普贤行，决定不能够往生极乐世界，这一点我们不能不留意，不能不知道。
普贤行跟一般菩萨行有什么不一样？从事相上来说，普贤行跟一般菩萨行完全相同，不一样的是在用心不一样。普贤菩萨的心，性相无碍，也就是说普贤菩萨的心是真心，永离妄想分别执著，所以他才「普」；尽虚空、遍法界，我们现在的话来说，虚空法界、国土众生是一不是二，这是普贤的见解、普贤的思想、普贤的智慧、普贤的福德。所以学《华严》最低的利益、最小的利益是拓开心量，心包太虚、量周沙界。读了《华严经》心量不能打开，你白念了。心量拓开之后，那你的智慧福报就现前了，能现多少？看你心量拓开多少，果然跟普贤菩萨一样，等虚空、遍法界，那就恭喜你，你已经证到等觉菩萨果位，真正是圆顿大法。所以他以『无碍广大福德力普出现』，这个「普出现」就是像《普门品》里面所讲的，应以什么身得度，就现什么身，无处不现身，无时不现身，这才显示出理事无碍、事事无碍。末后这一尊菩萨：
【吼声遍海主水神，得观察一切众生发起如虚空调伏方便解脱门。】
『吼声』是形容佛菩萨说法的音声，如狮子吼；『海』比喻深广无际。清凉注得不多：「调生行广，如空无边。用靡暂停，如空无尽。」众生无边誓愿度，菩萨行愿不落空。『观察一切众生』，观机，应以什么身得度，为众生现身；应以什么法门教诲，为他演说佛法。佛法就是觉悟之法，令他觉悟之法叫做佛法。「调伏」，调是调心，他心不清净，心有烦恼，心有邪见，如何跟他调理；「伏」是降伏，他有习气恶业。「调伏」两个字是对身心两方面来讲的。如何能教他身口不造恶业，这是用戒律，戒律是调身的，降伏你错误的造作；经论是调心的，帮助众生破迷开悟。戒律帮助众生断恶修善，伏烦恼，方法称为善巧方便。由此可知，这一位菩萨他修行证果、成无上道，是用教化众生这个法门。
由此可知，法门无量，法门平等，真的是无有高下，这显示出从教学也能成无上道。一般讲经说法教学，古人有所谓这是修的福报，福不能解决问题，六祖在《坛经》上讲「此事福不能救」。讲经说法是福，如果这个经讲得没错，是劝导别人的，那是福报；如果讲经说法，知道经里字字句句是劝我自己的，依文入观，那就是功德，那就能成无上道。所以我们一定要晓得，没有成佛之前，这个经百分之九十九是讲给自己听的，别人是旁听，只是百分之一。如果你搞颠倒了，百分之九十九是讲给别人听的，自己稍稍准备准备，那你是六道轮回众生，你出不了六道轮回。这里头毫厘之差，果报不可思议，真的是差之毫厘，失之千里。一定要晓得，自己没有成无上道，化他还是自度，自行化他是一不是二，著重在自度自行，这就对了。今天我们就讲到此地。
