大方广佛华严经 （第四三四讲） 2001/7/12 新加坡净宗学会 档名：12-17-0434
请看「世主妙严品」，主风神长行第五句：
【力能竭水主风神，得能破无边恶魔众解脱门。】
这一句我们读了之后，感触很深。清凉大师注解也注得很好，「十力降魔，十军皆殄。独名竭水者，欲爱为初」。由此可知，什么是魔？佛在《八大人觉经》里面跟我们讲四大类。五阴是魔，五阴是讲我们的身心，我们这个色身是色阴；我们的精神：受想行识，受是感受，想是思想，行的意思是念念不住，识就是指阿赖耶识，受想行识就把八识统统包括了。受是前五识，想是第六识，行是第七识，识就是阿赖耶识。这不是好事情，不仅是六道凡夫，这里头还包括四圣法界，都是八识当家、八识作主。佛为什么说这是魔？不能见性，障碍你、折磨你，使你不能见性。四圣法界他用得正，所以他的过患少，佛在经上讲的「三苦」、「八苦」他们没有，他们只是障碍见性而已，就是这个障。六道凡夫那就严重了，这个魔实在讲太多太多，无量无边，叫『恶魔众』。魔之根本，清凉大师在《钞》里面讲的「欲」，贪图五欲六尘的享受。我们常常在讲席里面说，我们的病根就是自私自利，如果离开自私自利，魔虽然多，他也没有办法障难我们。我们自私自利这个念头要不舍掉，那就跟无边众魔结下不解之缘，你决定没有办法脱离。这四大类，五阴是一类，烦恼是一类，死魔是一类，天魔是一类。烦恼是我们无量劫来积累的不善的习气，业习种子。天魔就是外面五欲六尘境界的诱惑。内有烦恼，外有诱惑，内外交感，我们还会有好日子过吗？这个道理一定要懂得。
我们在历史上去观察，多少帝王将相、豪门贵族，这些人的福报都是过去生中在佛门修的，前世是大法师，弘法利生，福慧双修，才能感得人天的大福报。可是一享福，几乎把他的福报就享尽了，没有再修福。而享福当中造的业就重了，比一般没有福报的人不知道要重多少倍。佛家常讲这叫「三世怨」，第一世修福，第二世享福，第三世堕落。这些事实真相，如果我们稍稍留意，你就会看得很清楚、很明白，你会感觉得这个非常可怕。不说别的，就说安世高这个同学，他不是做龙王去了吗？堕落在畜生道，由於前生修得不错，明经好施，畜生道里面他当龙王去了，那也享的是天福。但是他的恶习气不改，随顺烦恼，造作许许多多的罪业，他自己晓得，死了以后决定堕地狱；换句话说，前世所修的灵性不泯，他还有这个觉悟，真正遇到好同学、好同参，这同参得道了，来救他、来帮助他，死了以后不堕三恶道，帮助他生忉利天。如果他再不好好修行，发出离三界的心，六道里面的轮回不是办法。在六道里头，我们要很冷静的去思惟观察，佛讲得没错，肯定是在三恶道的时间长，三善道的时间短，我们有没有这个觉悟？真正认识清楚，就晓得名闻利养、五欲六尘不是好事情。如果是好事情，释迦牟尼佛为什么要舍弃？他都得到了，真正是古人所说的「贵为天子，富有四海」，他得到了，他的示现就是明白的告诉我们，那些是恶魔，远离为善。
他为什么要过那种清苦的生活？日中一食，树下一宿，为什么过这个生活？这种生活是他在累积福报，他享受清福。这个清福一般人不懂得，清福是是什么？心地清净无为是福。世间人烦恼习气重，他不懂得，他不知道这是清福。你看看世尊为我们所示现的，人家的心多清净，没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂，永远保持心地的寂静无为，接触一切大众，无为而无所不为。无所不为是他的示现，是他的讲经说法，一生就干这桩事情，这种功德的累积，就是无上菩提的真因。我们在这个地方看到世尊生活目的的纯正，生活意义与一切众生和睦相处，与魔王波旬也是和睦相处。弘法利生，续佛慧命，这是一个觉悟的人，应当学习的，自自然然走这个道路，成佛之道。迷的人他不知道，悟的人清清楚楚、明明白白。
死也称之为魔，死魔是什么意思？我们道业还没有成就，寿命到了，这是折磨。来生纵然能得人身，至少要耽误二十年，中断二十年，你又得要从头来起，这是折磨，所以把死也称为魔。我们晓得这一个事实真相，那就一定要知道，决定要在这一生成就，死了以后麻烦就大了。为什么？来生能不能得人身？既然得人身，能不能有缘闻到正法？有没有缘分遇到善友？愈想愈难，不是容易事，所以决定要在这一生成就，认真努力一门深入、长时薰修。我们在古大德他们修证的记载里头可以看到，大部分都能在三年五年成就，三年五年的成就，他怎么成就？密集薰修。我们今天不能成就，说实在话，薰修的时间太少了，所以功夫不得力。如果我们有他那样的环境，我相信我们这些人不会输给他。最近的这个例子，我们同学要牢牢记住，居士林的老林长陈光别居士，我们同学们亲眼看见的，他是怎么成就的？四年密集薰修，他遇到好增上缘。生病了，在家里头养病，这是无比殊胜的增上缘，他不要工作了，每天躺在床上，睁著眼睛看录像带，他家里人告诉我们，每天看八小时，天天在听经，四年没有间断，一天听八个小时，他觉悟了，他明白了，放下万缘。听完经之后去念佛，念累了他就睡觉，醒过来接著再干。那就是谛闲老和尚教给锅漏匠的办法，累了就休息，休息好了马上接著干，锅漏匠也是三年多，将近四年，他成功了。陈老居士这个三年他也成功了。我们要如法炮制，我相信我们同学当中大部分都能成功。
由此可知，道业能不能成就，全在缘分。我们这些年可以说信愿行持都跟佛菩萨相应，感得佛菩萨的加持，不是佛菩萨加持不可能！我们在澳洲能建一个佛学院，我们佛学院的办法，形式是现代化的，精神承传古圣先贤的，我们要做到八个小时听经、学教，八个小时修行，所以学院将来建一个念佛堂，建一个禅堂。行门里面，不是进念佛堂，那你就进禅堂，禅净是一样的。课堂里面每天八个小时，读经、听经、自己讲经，再研究讨论，我们的课堂八个小时，这样严格的培训。我们的学制九年，普通班两年，正科班三年，研究班四年，九年用这个方法来薰习，我相信我们可以赶得上隋唐盛世。今天佛菩萨给我们这个机会，给我们这个缘分。有一些同学在打听问我，入学要有什么条件？有没有什么限制？我们的条件很简单，真干。释迦佛到晚年还收了一个老人出家，一百六十岁，所以我们不限制年龄，不限制在家出家，我们四众同修都欢迎，一定要真干，不能真干你就不能成就。这个机缘可以说是在现前这个社会、这个时代，希有难逢，我们要珍惜！我们发的心真，发的愿真，有信心、有毅力，我们深深相信诸佛护念、祖宗保佑、善神拥护，决定能够像主风神一样，能破无边恶魔，魔来扰乱，我们有能力克服。再看第六位：
【大声遍吼主风神，得永灭一切众生怖解脱门。】
他得的这个法门，我们在现前社会观察得非常明显。现在这个世间，无论是贵贱贫富，没有安全感，生在一个恐怖的环境当中，这是有史以来所没有的一个现象。在过去，两百年前，科学技术没有发达，我们在这个世间遇到动乱，还能找一个安全地方避一避。现在科技的发达，带给我们是有一些便利，但是得不偿失，搅和得整个社会人人身心不安，这是事实。我们要怎样才能够「永灭」，把这个问题解决？清凉大师注解说得好：「毛孔慈音，灭除五怖。若百窍异吹，遍吼悦机。」菩萨的德号是『大声遍吼』，我们看了这个名词就晓得，他在那里大声疾呼，劝导大众，让一切大众知道我们恐怖从哪里来的，身心不安是从哪里来的。是不是科学技术？不是，科学技术像水一样，可以载舟、可以覆舟，问题是我们怎么用法，用得得当是好事。我们今天用高科技的传播来传播佛法，传播古圣先贤的福音，这是好事情。如果用它传播邪知邪见，鼓励大家去竞争五欲六尘的享受，那就坏了。这些工具没有罪，吉凶祸福在人心。如何挽救人心？如何把这些人心从竞争、斗争召唤回来，与一切众生和睦相处？慈悲大爱是一切众生心性里头本具的，人都知道爱人，都知道爱物。非常可惜今天他是烦恼、恶习当家，这个爱偏了，作法里头产生了偏差，本来是个好事情，现在变成恶事，变成造的恶因，感得恶果。恶果眼看著就要现前，所以才生出恐怖。世间有一些宗教盛传末日，令一切众生感到非常恐怖。宗教里头虽然说有末日，但是它也有一句话，末日是不是会现前都在人心，人心能回头，人心能向善，这个末日可以化解、可以推迟。我们相信诸佛菩萨大声疾呼要唤醒大众，断恶修善，回头是岸，我们就能够离开恐怖。第七尊：
【树杪垂髻主风神，得入一切诸法实相辩才海解脱门。】
风行虚空，无有障碍，象徵著佛菩萨以无量智慧方便教化一切众生，这是我们要学习的。清凉注得很好：「智入实相，故妙辩如海」，实相是如如之理，也就是我们在讲席常说的宇宙人生的真相。要了解它的真相，然后你的言教从实相流露出来，那哪里会有障碍？古大德常告诉我们，「一经通一切经通」。我们要问，通到底是通到哪里？此地菩萨告诉我们通到实相。一切诸法法相不同，就是相状不同，但是实相是相同的。佛说一切大乘经，依据就是实相，这个依据，就是五重玄义里面讲的「辨体」，大乘经教体是实相。如果你证得实相，释迦牟尼佛四十九年所说的一切大乘法，你不学自然就通达，为什么？从实相流出来的。我们怎样入实相？这常说的「一门深入」，深，深到见实相，然后一切经就通达。一经通一切经通，不但一切经通，世出世间一切法都通了，为什么？世出世间法是一个实相、一个理体。这个实相在宗门里面讲真如本性，宗门里面讲明心见性，心性就是实相。心性是能变，一切诸法相是所变，能所是一不是二，它怎么会不通达？通达之后，无障碍的辩才就现前，能为一切众生随机说法，能令一切众生皆得利益，这是我们应当要学习的。第八尊：
【普行无碍主风神，得调伏一切众生方便藏解脱门。】
调伏众生，要圆满的智慧，这个智慧是讲权智；权智是依实智而生的，实智就是实相，智入实相。《般若经》上说得好：「般若无知」，无知是实相、是如如，佛法里面称为根本智，根本智无知，它起作用叫后得智，起作用就无所不知，所以说「般若无知，无所不知」。我们要不能够契入如如，怎么能得后得智？如如的实智要怎样才能够得入？佛告诉我们，这是自性本具的般若智慧，不是从外头来的，自性本具的。现在这个智慧何以不能现前？你有障碍。《出现品》讲得好：「一切众生皆有如来智慧德相」，我们要牢牢记住这句话，「但以妄想执著而不能证得」，佛一语道破，我们的智慧、德能、相好跟一切诸佛无二无别，但以妄想分别执著而不能证得。我们明白佛说的这句话，就晓得自己应该怎么去做。我们必须对於世出世间一切法，执著要放下，世出世间一切法不再执著；分别要放下，不再分别；妄想要放下，不再起心动念。只要我们在日常生活当中，六根接触六尘境界，放下妄想分别执著，你就得如如。你放下一分，你就得入一分，放下两分，你就得入两分，你不能放下，那你就不得其门而入。佛法修证之难，就难在这个地方，难在你不肯放下！连念佛堂念佛求生净土，堂主也常常提醒大家「放下身心世界」，一心念佛才能往生。如果身心世界不肯放下，阿弥陀佛拉也拉不走。这不放下能行吗？不但身外之物要放下，这个身心要放下、要看破，看破就是要认识身不是我，再不执著这个身是我，把我放下了。到底有没有我？有我，什么是我？能变虚空法界、国土众生的那个心性是我，这是真我，佛家讲的「常乐我净」，我们要明了。
「我」是什么意思？我是主宰的意思，我是自在的意思，能变是主宰，能变的才自在。虚空法界、国土众生都是所变，所变的没有主宰，所变的不得自在。我们要把所变的统统放下，绝不把它放在心上，对它决定不起妄想分别执著，对所变的，这样你就得入，你就入如来境界，你就入诸法实相。佛实在是慈悲，一丝毫隐瞒都没有，圆圆满满的为我们说出来，古人讲「和盘托出」，一丝毫的隐瞒都没有。决没有吝法，决没有嫉妒，我们要在这个地方学习，这样才能调伏众生。首先调伏自己这个众生，我们自己五阴身，是众缘和合而生起的身相，我们的身心得调伏了。身心得调伏的现象，我们要知道，相好庄严，调伏以后的那个形相就是华藏世界，就是极乐世界，所谓一真法界依正庄严。他的正报、他的身相，身有无量相，相有无量好，能现的，他现出来就是这个样子的；现出的依报环境，就如同世尊在经中为我们介绍的，西方极乐世界的大地，不是像我们这个地方土石瓦砾，不是的，人家大地是琉璃为地，道路是黄金铺的，黄金铺出来的道路，树木花草都是七宝成就的；七不是数字，是表法。无量珍宝，那是唯心所现，真心所现的，那个心里头一丝毫的污染都没有。我们今天用方便话来说，存真诚心，存清净心、平等心、正觉心、慈悲心，所现出来的境界相，华藏世界！极乐世界！
我们今天这个世间，居住在这个地方的众生，心不真诚、不清净、不平等，迷惑颠倒、自私自利，变现出我们眼前这个浊恶不堪的环境。不要说学佛的人，世间不学佛的人，许多科学家讲，这个地球再过五十年，就不适合人类在这里居住，浊恶到这种程度。现代人相信科学，那科学家说的话你信不信？我们在报纸杂志上常常看到，这些人在呼吁，如果我们不能改善环境，就无法生存，所以许多人喊说「地球病了」，这是真的。我们调伏众生，要先从调伏自己开始，佛法上常说，自己若不能得度，能度众生，无有是处！所以首先要调伏自己的身心。我们修行功夫得力不得力，古人常讲，都在你面孔上，所谓「诚於中而形於外」，你哪里能欺骗得了人？修行功夫得力，相貌一定是慈祥，表现的是智慧，表现的是真诚，表现的是清净平等，都在你面孔里头。现在外国人讲磁场，跟你一接触，真的一身都感觉得很舒服；有些人心行不正的，你跟他一接触，就感觉得寒毛直竖，浑身不安，外国人讲磁场的影响。我们中国人讲气氛，他们讲磁场，我们讲气氛，这个不是假的，确有其事。
一定要调伏自己的心性，真修行，真用功，你的相貌、你的精神、你的体力一年比一年好，你修行有功夫。年龄，那是假的，不是真的，澳洲土著说我们这些人，说到年龄，他们听了说这个毫无意义，人生在世跟年龄有什么相关？他们不重视，他们重视境界的提升。我们中国人也有一句话说「老当益壮」，这句话意思很深，它真正的含义是什么？老应当更强壮，不是老了就衰弱，不是的，那你是没有修行；你要真正修行的话，你年岁愈老愈强壮，智慧愈高，身体愈好，你经验丰富，真正解脱了，我们一般人讲「仙风道骨」，令一切众生见到生欢喜心，想跟你学习。释迦牟尼佛就展现这种风范，阿难看到了生起羡慕，这样才死心塌地跟佛学习，楞严会的缘起我们看到了。所以修行人一定相貌端庄，身体强壮，我们常讲不老、不病，后面不死。这是你修行功夫得力，你修行的成绩展现出来给一般大众看，用成绩接引众生，这是正确的。再看第九位：
【种种宫殿主风神，得入寂静禅定门，灭极重愚痴暗解脱门。】
『宫殿』表不动，这是一个建筑物，现在人讲不动产，这财产叫做不动产，建筑在那里不能移动的，表禅定，在义上代表定慧均等，禅定是定慧均等。如果是定多慧少，昏沉；慧多定少，掉举，他心不定，他心散乱。所以禅定叫调直定，你要把它调理，定跟慧要平等，他心就不动，这才能断愚痴，愚痴最难断。贪瞋痴，前面贪瞋好像来得很猛厉，实在讲好处理，痴太难处理了。瞋恚，如果有定就能把恚降伏，有智慧能把贪心伏住，有定能把瞋伏住，可是痴它要定慧调得均等，你才能够破愚痴。所以古人常讲断愚痴难，好像是断了，藕断丝连。愚痴不好断，要定慧均等才能够破得了愚痴。所以这一位主风神，他得入『寂静禅定』。世尊给我们显示的是甚深禅定，甚深禅定里面动静不二，这个境界高了，这是无障碍的大定，定慧均等才能到这个境界，定在慧中，慧在定中。《华严经》后面五十三位善知识，做出榜样给善财看，高级的禅定，佛在经上常讲「那伽常在定，无有不定时」，行住坐卧都在定中。这个定有入有出，这是初级的禅定。高级的禅定没有出入，《楞严经》上说的「首楞严大定」是自性本定，哪有出入？坐在那里是定，站著也是定，走著也是定，跑步还是定，躺在那里睡大觉也是定，没有形相，这是我们要学的。
定到底是什么意思？《金刚经》上说得很好：「不取於相，如如不动」，所以行住坐卧都无碍。「不取於相」，用现在的话来说：外不著相，内不动心。外不著相是慧，内不动心是定，定慧均等。这两句话如果听了还不太能够理解，我们再用现代话来说，外不受外头境界的诱惑，我们六根虽然接触外面六尘境界，自己的心确实没有起心动念，看得很清楚，听得很清楚，一切都能接触到，确实没有起心动念，这是定，这是自性本定。接触外面境界，清清楚楚、了了分明，那是慧。这个入定不是什么都不知道、无知，那不行，那不是禅定，禅定是清清楚楚、明明白白，又不起心不动念。我们常讲四句：不分别、不执著、不起心、不动念，就是佛在经上教给我们的不分别之道，不执著之道。不起心、不动念就是没有妄想，起心动念叫妄想。妄想分别执著统统都离开了，在境界里头行住坐卧一切无碍，就是《华严》上讲的「理事无碍，事事无碍」，这是甚深禅定。愚痴都破了，那贪瞋烦恼当然统统没有了，烦恼断尽，见思、尘沙、无明统统都断尽。这个都在日常生活当中去修、去学习、去锻炼。最后一位：
【大光普照主风神，得随顺一切众生行无碍力解脱门。】
这一句就入事事无碍，诸佛如来圆满的自在。清凉大师的注解：「日月明照，非风不运。智行无碍，方便力焉。」他注了十六个字。所以我们学佛就是要学释迦牟尼佛，释迦牟尼佛现在虽然不住世，特别是在这部《大方广佛华严经》，把释迦牟尼佛心愿、行持说得圆满透彻，我们读了之后，能懂得这个意思，能把它落实在自己生活上，这真正学佛了。『大光普照』菩萨，他教导我们的，也是他自己修学的，实在讲就是普贤弘愿里面的两愿：「恒顺众生，随喜功德」，他落实了，有能力『随顺一切众生』。我们为什么不能？我们有分别、有执著。不要说别的，我们举个最简单的例子，印度的饭菜，印度人吃得很高兴、很欢喜，我们没有办法下咽，什么原因？我们有分别、有执著，如果没有分别、没有执著，那不是一样的吗？我们要是接受他们的宴请，请我们去吃饭，我们离开妄想分别执著就跟他打成一片，大家多么和睦！你放不下你的执著分别，那你就很难了。我们中国人吃外国东西，确确实实有时候很不习惯，习惯就是分别执著。从这一个小例子，我们就能够体会到，不同的族群、不同的国土、不同的众生为什么不能够和睦相处，原因到底在哪里？你仔细去思惟观察就发现，障碍就在此地。
所以要学菩萨恒顺，必须离妄想分别执著，才有能力恒顺，不离分别执著，决定没有办法随顺。这个境界是理事无碍、事事无碍的境界，要在果位上来讲，这是法身菩萨的境界，《华严经》上四十一位法身大士。他们之所以称为法身大士，就是他们都契入实相，都明心见性；换句话说，都把妄想分别执著放下了，所以他可以跟一切众生和光同尘，和睦相处，没有一丝毫障碍。我们学佛，我们要在这个地方下功夫，我们要用智慧，不能用感情，因为感情有分别执著，智慧就没有。用理智跟不同族群、不同宗教、不同族类的众生相处。用智慧，不可以用情识，也就是说我们要用无分别心，不可以用分别执著跟人相处。中国谚语所谓「入境随俗」、「客随主便」，我们到人家里去，人家是主人，我们是客人，客人随顺主人，宾主就欢喜；我们到别人国家去，随顺他们的风俗习惯，随顺他们的法令规章，人家欢喜。懂得随顺，就能够与一切众生和睦相处、平等对待，和平就现前。夫妻两个都不懂得随顺，天天吵架，家就不和。这一家人懂得随顺，家和，家和就兴旺，家和万事兴。
中国过去读书人非常重视历史，在历史里头吸取教训。历史上，从家到国，家庭里面的兴衰，国家的兴亡，兴旺是什么因素？衰亡又是什么样的因素？因素固然多，最重要的是「和」。所以佛教的团体叫僧团，僧团是所有一切团体里面最值得人仰慕尊敬的，原因是什么？佛教僧团讲求「六和敬」，六和！我们在三皈依里头，「皈依僧，众中尊」，「僧」是僧团，是个团体，「众」是所有一切团体。佛教这个团体，在世间所有团体里面，是模范团体，那个「尊」就是模范团体。什么是模范？和睦是大家的模范，六和！和睦就无障碍，理事无碍，事事无碍，这是真实智慧，这是定慧等运，这是高度的善巧方便。今天我们将主风神的长行讲完了，下面是偈颂，偈颂也是十首，我们下一次再讲。
