大方广佛华严经 （第四三二讲） 2001/7/10 新加坡净宗学会 档名：12-17-0432
请看「世主妙严品」，主空神偈颂：
【尔时净光普照主空神，承佛威力，普观一切主空神众，而说颂言。】
这一行经文，是说偈的仪式，意思跟前面所说的相同。最重要的是提醒我们谦德，人总要懂得谦虚，要知道恭敬，佛法从恭敬当中求。印光大师讲得很好：「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。第一首：
【如来广大目，清净如虚空，普见诸众生，一切悉明了。】
这是净光普照主空神他的赞颂。从赞颂文意上来看，我们知道这是如来的化身，否则的话不可能有这么殊胜。「普见诸众生，一切悉明了」，这是如来果地上的境界。第一句是讲『如来广大目』，就是通常经上讲的十眼圆明。『清净如虚空』，「虚空」说它做清净，就是它不染污，它能容一切法，《楞严经》上所讲的「不碍万象发挥」，但是它决定不染万象。用「虚空」来比方真心，佛在经上常说，六祖惠能大师在《坛经》里也说，「本来无一物，何处惹尘埃」，这就是虚空的意思，这就是真正的清净，我们的心确确实实本来无一物。现在有没有一物？说实在的话，还是无一物，不过一些迷失自性的众生，误以为有一物。就像佛在《楞严经》上比喻的云彩，云彩在虚空当中，虚空里头有没有云彩？不能说有，也不能说没有。所以佛法跟我们讲事实真相：非有非无。要说到究竟处，究竟处跟你讲没有，明明是有这个云彩，你把云彩仔细观察，它是空寂的，它是虚妄的，它不存在。不但云彩如是，虚空当中万事万象，佛说得好：「当处出生，随处灭尽」，哪里有一物？所以才讲「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。《般若经》上说得好、说得多，「不可得」，虚空当中所有一切万象都不可得，你要几时真正证得「不可得」，这个人就成佛了，这个人般若智慧就现前，他的清净心圆满恢复，一点也不迷了。
清净心、清净眼，『普见诸众生』。「诸众生」是虚空法界一切众生。「众生」两个字的定义我们一定要清楚，众缘和合而生起的现象就叫做众生。我们不要看到这个字，以为这都是人，人叫众生；人是众生，物也是众生，动物也是众生，植物也是众生，自然现象也是众生，云雾都是众生，众缘和合而生的。凡是众缘和合而生起的现象，都叫做众生。换句话说，此地讲的「诸众生」，就是说我们六根所对的境界全是众生，我们自己的根身也是众生。『一切悉明了』，这句话就是我们常讲的「宇宙人生真相」，统统清楚，没有一样不知道，这才是住真实慧。再看第二首：
【佛身大光明，遍照於十方，处处现前住，普游观此道。】
普游深广主空神，他的赞颂也是显示身智二光遍照法界。『佛身大光明，遍照於十方』。也许我们感觉到佛光普照，为什么没有照到我？其实佛光是照著我们，我们自己有深厚的业障，把佛光给障碍住了。就像今天太阳照著大地，可是新加坡的上空有很厚的云层，云层把阳光遮住了。我们不见佛光是我们的业障把佛光障碍住了，不是不照。我们要问：听说佛光没有障碍，为什么业障能障碍佛光？这个问话问得好，佛光确实没有障碍，业障也障不住佛光，所以这个障碍是暂时的，是因为你一念不觉。如果你把念头转过来，一念觉了，你就感觉到佛光注照，佛光里面具足无量智慧德相，你能感受得到，这个智慧德相能加持得到。那我们要怎样才能感触到？必须把业障消个一分，你就有一分的感触，消两分就有两分的感触。怎么个消法？放下，放下什么？放下妄想分别执著。我们的障碍就是妄想分别执著，妄想是根本无明，分别是尘沙烦恼，执著就是见思烦恼。所以我们对於一切人、一切事、一切物，不必过分的去计较，减少分别；不必过分执著，破一分见思烦恼，我们就能够感受佛光注照，才知道真正『处处现前住』，这个「住」就是「在」的意思，普游深广主空神他证得。
我们看菩萨的名号，「普游深广」，佛住在哪里？「处处现前住」，换句话说，诸佛菩萨无处不在、无时不在。我们今天讲「诸佛菩萨」，大家很容易产生一个错误观念，因为什么？一定是个形像，说佛一定有个佛的样子，不是的！我们这种想法看法错误。要用现代科学的讲法，佛菩萨是个能量，没有形、没有相。现在基督教、天主教他们讲上帝，上帝没有形相，无处不在，跟我们佛法逐渐逐渐接近了。能量，我们佛法讲的本性、讲的法身，法身没有相。它是能现能变，虚空世界、森罗万象是所现所变，所现所变有相，能现能变没有相。能现能变遍虚空法界，所以虚空法界它才有相，它那个地方要不在，那个地方哪里会有相？这不可能。所以能变是遍虚空法界，所变的现象当然也遍满虚空法界。普游深广神他见道了，『观此道』，这个见道就是明心见性。底下一首：
【佛身如虚空，无生无所取，无得无自性，吉祥风所见。】
生吉祥风主空神，他所证得的是「了达无边境界身相解脱门」。《华严》也是法相六经十一论之一，这位主空神他所契入的，在大乘佛法里面讲是相宗的，相宗总纲领是「五法三自性，八识二无我」，这是法相宗的总纲领。他的赞颂，第一句『佛身如虚空』，这是佛的法身，没有形相。『无生无所取』，「无生」就是五法里面，五法，诸位要记住：名、相、妄想、正智、如如。「无生」就是没有妄想，无妄想；「无所取」就是无相、无名。名是遍计所执性，相是依他起性，我们凡夫不知道事实真相，以为相是真的，坚固执著假名，我们迷在名相之中，不知道名相虚妄。他们知道，了解诸法实相，所以他不著相，他也不执著名。这些道理，老子也好像懂得，老子头一句：「道可道，非常道；名可名，非常名」，他也懂得这是假名，这不是真的。凡夫总是落在这里头，妄想、著相、执著名，这三条是凡夫境界；他已经远离，无了。如果我们用佛在大经里面常讲的「妄想分别执著」来看这句话，妄想、相是分别，名是执著，也可以说名是分别，相是执著。总而言之一句话，法相里面讲的妄想、相、名，就是佛在《出现品》里面所说的妄想分别执著，这是凡夫境界。
下面一句『无得无自性』，这是圣人境界。「无得」，无所得，六百卷《大般若》它的内容讲什么？我读了之后，我总结它所讲的就是「不可得」，一切法不可得，这是「正智」，自性般若智慧。「无自性」就是相宗讲的「如如」。所以这两句里面的内容，有名、有相、有妄想、有正智、有如如，五法都包括在里头。而清凉在这里注得很好，他注得很长，我们简单说说。他说「空」有四个意思，就是「佛身如虚空」，这四个意思包括五法，第一个是「离能取生，即绝妄想」，无生，离能取生，绝妄想。二、「离所取相，无相无名」。三、「境无自性，即是如如」，境界相无自性，无自性就是真如自性，唯心所现的。四、「心无所得，是为正智。后面大师讲得好：「迷如以成名相，妄想是生」，我们迷了，迷了自性，所以才有相、才有名、才有妄想。「悟名相之本如，执翻成智」，情执转变成智慧。「如外无智，智体即如，此二犹空」，佛身如虚空，「寂照无碍」。这样见佛，就叫做吉祥，『吉祥风所见』。《钞》里面有比较详细的解释，诸位自己可以做参考。第四首：
【如来无量劫，广说诸圣道，普灭众生障，圆光悟此门。】
这是离障安住主空神，这首偈清凉有解释，「长行及列，并名安住」，离障安住主空神。现在它没有说安住，它说圆光，「圆光表智，安住表定」，定慧是一体，所以此地用圆光，没有用安住。『如来无量劫』，这是讲时间之长，有恒心、有长远心。『广说诸圣道，普灭众生障』，我们应当要学习。菩萨成佛，成佛之后并不休息；没有成佛的时候自行化他、教学相长，教导众生，资助自己的成就。所以不发心教别人，自己要想成就太难了，为什么？我们在教学经验当中所体会到的，许许多多的疑惑，如果不是别人提出来，我们自己想不到，以为自己没有疑惑了；这个疑问提出来之后，我们答不出来，这才发现自己的疑惑。所以中国人讲「教学相长」，佛法里常讲「师资之道」，老师帮助学生，学生也帮助老师，老师帮助学生叫「教」，学生帮助老师叫「资」，资助老师，这师资之道，彼此道业都在增长。不发心教学你怎么能成就？菩萨成佛都是从教化众生而成就的，没有一个菩萨不教众生他能成得了佛的，一个例子都没有。所以我们要有能力深入经藏、深解义趣，方法决定是从一门深入，深到什么程度？深到见性。我们从教学、从经教里面悟入法性，法性就是佛性。所以佛法的教学，不论是哪个宗、哪个派、哪个法门，无一不是以明心见性为宗旨，这才称说「法门平等，无有高下」，为什么？任何一个法门都明心见性。
以《十善业道经》为例，这很浅的，小经初学的，果然能够做到「昼夜常念善法，思惟善法，观察善法，不容毫分不善夹杂」，他就成无上道，他就明心见性，它怎么不平等？《十善业道经》跟《大般若》平等，跟《华严》平等，跟《法华经》平等，它怎么不平等？一样的！问题就是你能不能深入到那个程度，可是一定要深入！所以我们选择法门，适合於自己修学的环境，适合於自己的程度就好，决定深入，绝不改变，把经里面的道理、方法、教诲完全落实，我们就契入，入境界了。自己能够契入，然后才能广说，广说是什么意思？度各个不同根性的众生。众生是什么样的根性，你就跟他说什么样的法门，你说得一点都不错。这个法门纵然没学过，听都没有听说过，你所说的不会违背佛所讲的。这什么道理？佛说法从自性里流露出来的，你所说的也从自性里流露出来，有什么两样！
我们在《坛经》里面可以体会得到，六祖能大师没有读过经，他不认识字，他是听别人念经，他在听，他听了之后他都懂了。他对法达讲《法华经》，法达诵《法华》三千部没有开悟，念一段给六祖听，六祖就懂得了，给他开示他就大彻大悟了。《坛经》里面讲唯识讲得好，讲得太好太妙了，经文只有八句偈颂，他什么都懂，这就是佛家常讲的「一经通一切经通」，就怕你这一经没通。什么叫「通」？见性叫通，没有见性没有通。
我们今天学经之难，难在见不了性，为什么见不了性？业障太重，处处著相，不懂得离相。马鸣菩萨在《起信论》里面教我们学教，那个方法妙绝了，你看看他教给我们的，怎样去学教？「离言说相」，文字是言说的符号，离言说相同时就离文字相。我们要不要文字？要文字，要文字不要著文字相，你才听得懂意思。第二个「离名字相」，名字是名词术语，这里面「如来」是名字，「圣道」是名字，「障」是名字，很多都是佛学名词，不要执著名相。第三个秘诀「离心缘相」，听经要一直听下去，读经一直读下去，不要去想，「心缘相」是你去想，念著去想这个是什么意思，一想就错了，一想落在意识里头去了。你要是把马鸣菩萨这个秘诀掌握到，这一生肯定开悟，时间在早迟，肯定开悟。悟了之后，世出世间一切法没有不通达的，那才真正是大通家。可是很多人不会，我们虽然常常提出来讲，几个人做到？总要懂这里头的道理，要认真学习。
这就叫做参究，宗门讲参，教下还是讲参，念佛也不离开参，参是什么意思？不用心意识叫参。我们凡夫最难的，落在心意识里头，心是什么？落印象，阿赖耶落印象；意是末那、执著；识是分别。换句话说，我们学东西，有妄想、有分别、有执著，用的是什么心？八识五十一心所，我们用这个心。这个心无量劫以来用成习惯，现在一下改不好改，这是实在话，但是不好改也得要改，为什么？不改你不能成就。什么时候改，你什么时候就能够契入，入佛境界，入不二法门。关键不在外面，在自己。所以自己一定要了解这个事实状况，如何自己帮助自己离心意识，离心意识参！佛家讲参学。「参学」这个名词大家很熟悉，但是不知道怎么个参法，如果还落在心意识，那就不叫参，离心意识才叫参。
到见性之后，我们就有能力，这个能力是圆满的、是无限的。但是我们为了教化众生，要做慈悲的示现，要给他们做个样子，那就是一门深入，我门门都通，我还是示现一门，给人做样子。如果你展现出来是个大通家，门门都会、门门都好，人家看到门门都想学，结果把他的悟门堵塞，他决定不能成就，所以教初学一门深入。佛示现为菩萨，菩萨示现一门深入，在《华严经》末后，五十三参，那五十三位都是诸佛如来，示现菩萨身，示现一门深入，我们教化娑婆世界众生，要懂得这个道理。所以我希望将来我们的佛学院，能够扩展为佛教师范大学，在这个地球上一个大学就够了，里面如果有三千个学生，每一个学生专攻一部经，那就是一部活的《大藏经》。这方法好，个个都第一，没有第二的，一个人一部经。一切众生想学什么经论，我们这里有第一老师，一生专攻专弘。其他经教可不可以学？可以，别人讲经我都去听。我把我所悟入的境界，在我这部经上来发挥，「一即一切，一切即一」，那我们这一生过得就非常有意义，非常有价值，决定没有空过，度了自己也度了众生。
【我观佛往昔，所集菩提行，悉为安世间，妙髻行斯境。】
这是广步妙髻主空神他的赞颂。他在前面长行里面所说的内容，上求下化，安住世间，这是我们要学习的。学佛在行菩萨道时候那样的修学，积集『菩提行』。什么叫菩提行？这个字右上方圈了个圈，念去声，当动词用，就是我们今天讲的行为。菩提是觉，拣别凡夫不觉。凡夫确实醉生梦死，糊里糊涂来到这个世间，糊里糊涂过了一辈子，走了，非常可惜。佛在经上常说「人身难得，佛法难闻」，人身难得而易失，失掉人身再得人身，非常非常不容易。佛讲得没错，举的比喻也非常正确。得人身、闻佛法，这是大幸，许多人闻佛法而不能依教修行，这就是古人讲的「袈裟之下失人身」，倍增痛惜，真可惜。我们要问为什么？原因不难找到，原因究竟在哪里？佛法薰习的时间不够。凡人在这个世间，从早到晚，你不为圣教薰习，你决定被烦恼薰习，五欲六尘的烦恼薰习；换句话说，哪一个力量大，强者先牵，牵著你受报去了，这是事实真相。为什么古来祖师大德这样强调一门深入、长时薰修？这话不是我说的，古大德教我们的，非常有道理。我们今天功夫不得力，不得力的原因在哪里？我们天天在学佛，天天在讲经，你每天也都来听经，每天来听两个小时经，一年到头都不间断，这就相当难得了。但是二十四小时，你每天是两小时修菩提行，其他二十二小时还是随顺烦恼习气，你怎么能成就？
我们再想想古时候祖师大德，建丛林、办学校，过去的丛林就是佛教大学。我早年亲近方东美先生，方老师这个话跟我讲过十遍都不止，我印象很深刻。他告诉我，要想复兴佛教，非丛林制度不可，这个话我非常深刻，丛林就是办佛教大学。为什么只有办学校才能真正做到长时间的薰习？我们做学生，每天听经、研究经教八小时，然后在念佛堂念佛八小时，一天十六个小时，「集菩提行」，还有八个小时吃饭、洗澡、洗衣服、睡觉，这是应当的，保持你身心的健康。你一天十六个小时在佛法里头，你那个妄想杂念才能够压得下去，两个小时不行，压不住，四个小时也不行。你才晓得丛林制度里面，它那个方法，为什么要这么要求。释迦牟尼佛当年在世，每天讲经八小时，学生们听了之后去思惟，八小时听完之后，去思惟、去观想、去坐禅，把佛的教诲完全落实到自己生活，那就是修行，所以他行，他才能把烦恼伏得住，我们今天没法子。但是现在如果是一等聪明人、善根福德人，他每天可以做十六个小时，我们利用电视机，你只要有一套光碟或者是录像带，你每天听八个小时，然后你去思惟、去观想，你去落实。陈光别老居士何以能够预知时至往生？不就是这么个道理吗？把我们讲经的录像带全部搬回家去了，他生了四年病，虽然身体衰弱，神智清楚，这个福报了不起，头脑要清楚。躺在病床上一天看录像带看八个小时，不看录像带的时候就念阿弥陀佛，想极乐世界的依正庄严，观想！万缘放下，一心求生净土，四年下来成功了，就这么个道理。所以你薰习的时间不够，难！
我们将来这个学院，甚至於将来发展为大学，我们要恢复祖师的教诲，不能跟一般学校一样。一般学校训练什么？训练佛学家，训练成佛学的学者，与生死毫不相关，那我们就全都错了。我们的目标，希望我们佛学院将来的同学个个都是西方极乐世界的佛菩萨，决定往生。所以我们的佛学院有念佛堂、有禅堂；现代的修行，总归纳起来，不外乎禅与净，要求把你所学的一些道理、所学的一些方法完全做到，圆圆满满落实在生活当中，落实在处事待人接物，起心动念、言语造作都与经教相应，我们要求这个，肯定成就。这就是薰修的时间，菩提薰修的时间决定要超过烦恼，你才有救！一半一半都靠不住，决定要超过。为自己，同时也为世间，为世间人做一个好榜样，让世间人看看，他这样成就的，就能效法。我们利用现在的高科技，我们设最好的网路频道，教室里面上课，我们统统上网，全世界都能看到。许许多多在家的同修，他家里面要有电脑，这电脑将来会很普遍，他在家里头可以修学，在家里头可以学习。所以这样一个佛学院，全世界有一所就够了，不必要多，我们一定要把人力、物力、财力集中来使用。『妙髻行斯境』，广步妙髻主空神，他修的是这个法门。第六首：
【一切众生界，流转生死海，佛放灭苦光，无碍神能见。】
这是无碍光焰主空神他的赞颂。清凉大师在这里有个小注，解释「生死海」。『一切众生界，流转生死海』。《瑜伽师地论》说：「五法相似，生死得大海名」，用海来做比喻。为什么？第一「处无边」，海大没有边，「相似故」。第二「甚深」，五法的教义甚深。第三「难度」，大海太大了，渡海不容易。在从前航海用帆船，确实非常危险，近代科技发达，航海比较安全，比从前安全多了。第四「不可饮」，海水不能饮。第五「大宝所依」，海里面的宝物很多。他的解释是：由前面四个意思，众生流转；最后一个意思「大宝所依」，佛菩萨到这个地方来教化，佛菩萨是宝。
由此可知，这个话是真实的，除佛法之外，要想脱离六道轮回，我们用佛经的术语说「无有是处」，办不到！为什么办不到？没有超越六道轮回的智慧，你就办不到。超越六道轮回智慧在大乘佛法里面；小乘法里面，要想脱离六道轮回非常不容易，为什么？轮回是怎么来的？佛跟我们讲，由於妄想分别执著三种烦恼变现出来的境界，唯识所变。佛跟我们说，如何才能脱离六道？决定要把世出世间一切法的执著彻底放下，你才能够脱离六道轮回。执著里头第一个是身见，我们常讲自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，都是属於我，我贪、我瞋、我痴、我慢，六道凡夫哪一个不是起心动念都是我？所以人我执断掉了，证阿罗汉果，这超越六道轮回了。虽然超越六道轮回，超越不了十法界，六道轮回是内凡，四圣法界叫外凡，还是凡夫一个，他所证得的是相似位，还不是真的。必须再进一步，把世出世间一切法的分别也断掉了，诸位要晓得，执著断掉了心清净，但不平等，阿罗汉还有傲慢的习气在，对一切法的分别断掉了，这心才得平等。有分别哪里会平等？有执著就决定不能清净。分别执著都无，才出得了十法界，证得法身菩萨的果位，这就到一真法界。破一品无明，圆教初住菩萨，破二品无明，证二住菩萨。无明是最难断的妄想，这个妄想非常微细，我们凡夫觉察不出来，凡夫以为没有妄想了，其实微细的妄想，自己都觉察不出来。所以只有佛才能帮助我们得到真正究竟圆满，世法做不到。再看底下这一句：
【清净功德藏，能为世福田，随以智开觉，力神於此悟。】
第七位无碍胜力主空神，他从这个地方开悟的。他的赞颂在这里教导我们，世间的福田是什么？『清净功德藏』才是世间真正的福田。我们要修福，怎么个修法？福里头要有智慧，『随以智开觉』，没有智慧，我们常讲那是世间的痴福。修这种福的人，我们现前见到，现在在全世界，你们看到有得到很高地位的，有得很大财富的，亿万富翁，他是不是世间真正的福田？不是，一些跟他常常往来的人跟我们说，他生活并不快乐，富而不乐。真正的福田是什么？幸福快乐，得大自在。他不自在，为什么？他只有福德，他不是功德。为什么不是功德？他没有清净，清净是功德。修因要修「清净功德藏」，这个藏是宝藏，也是含藏，我们中国人常讲的「积阴德」，做的好事不要给人知道；人家知道，这个人赞叹，那个人表扬，你的这点福就报掉了。人家赞叹你是福，表扬你是福，你的福随时就报掉了。所以古圣先贤都劝我们积阴德，阴德好，没有人知道，不会报掉，藏在那里，越积越厚，『能为世福田』。这是像哪些人？像古代的这些帝王，古代帝王他们的始祖决定是清净功德藏，所以他的福报子子孙孙都享受，多少代都享不尽，积得厚！我们印祖对中国古人修积功德感受果报的，他常常赞叹孔老夫子，孔老夫子修的是清净功德藏，确确实实能为世福田，到现在二千五百多年，不衰不坏。佛修的清净功德藏就更圆满，更大、更不可思议。这个偈颂里面，我们必须要记住的，福里头有智，智里面有福，福慧双修、慧智等运，才有这样殊胜的果报。无碍胜力主空神，诸位想想，肯定他是如来化身的。底下一首：
【众生痴所覆，流转於险道，佛为放光明，离垢神能证。】
这是离垢光明主空神他的赞颂。离垢就是远离烦恼，远离一切污染，叫做「离垢」。众生很可怜，『痴所覆』，贪瞋痴，三毒烦恼里面最严重的是痴，如果他不愚痴，他就不会起贪瞋烦恼。为什么起贪瞋烦恼？愚痴，没有智慧，不明事理真相。随顺贪瞋痴，那就『流转於险道』，险道是三恶道，感得三途苦报。要靠谁来帮助他？除佛以外没有人能帮助。佛慈悲，能在恶道里头现身，应以畜生身得度，佛现畜生身。我们在佛门一个小册子里面看到，《物犹如此》，这里面记载不少的公案，佛眼观察畜生道里面的畜生，看到有几只猪，这个小猪群，这猪可怜，佛也示现成一只猪，在这猪群里面天天跟这些猪讲经说法，这些猪都得度，这个例子我们能够相信。这猪群里头有能得度的，有不能得度的，什么原因？过去生中曾经学佛，临终时候一念错了，得这个身。但是佛法所薰修的，就是阿赖耶识里面的佛法种子还有相当的力量，佛去帮助它，它行，它能接受。佛跟它说什么法门？决定是说念佛往生法门，这个法门是究竟度脱，畜生里头念佛往生的不少。
谛闲法师早年在温州头陀寺做住持的时候，他庙里头一只大公鸡往生，他把这个故事常常讲给大家听。大公鸡每天跟著大家一起念佛，有一天大家念佛念完了，这只公鸡还在佛堂，它不走，香灯师要关门，赶它走，它跑到大殿当中，面对著佛像，叫了三声，死了，站著死的，所以老和尚把它当作出家人一样，荼毗安葬在山后。我们想到这只公鸡，前世一定是个出家人，修行的功夫也不错，临终一念之差变畜生身，它有灵性，它还知道念佛。过去我们在台湾，好像是在高雄，哪个地方我记不得，有一只狗，也是每天跟著出家人上早晚殿，它上早晚殿，到大家打三皈它就走了，以后被一个出家人发现，大概它从前是这个庙里面的住持和尚，为什么？打三皈他就走了。有一天把这只狗叫来训它一顿，「你现在是畜生，不是方丈，课诵没有做完，不可以离开。」把它训了一顿之后，果然就乖乖的，到课诵完了跟大众一起离开。好像以后过了几个月之后往生了，所以有人说它的前生是这个庙里头的老和尚，它有灵性，它修得还不错。为什么堕畜生身？执著这个寺庙是他的，舍不得离开，所以只有投畜生道，还在这个寺庙里头。这些故事很多，我们听了很多，是真的不是假的。佛能度他，佛知道前因后果，佛知道他生生世世的行业，所以佛说法契机，能帮助这些苦难众生。今天我们就讲到此地。
