大方广佛华严经 （第四三０讲） 2001/7/6 新加坡净宗学会 档名：12-17-0430
请看「世主妙严品」，主方神偈颂第十首：
【佛於往昔修诸行，无量诸度悉圆满，大慈哀愍利众生，此遍游神之解脱。】
这是周遍游览主方神，在长行里面我们读到的，他修学的法门是「所作事皆究竟，生一切众生欢喜解脱门」。在这一大段当中，主方神就是从事於教育的工作者。在这一大段经文里面，非常明显的教导我们，这一类的众生，用现代的话来说，他们都是从事於多元文化的教学。在印度，像释迦、婆罗门、瑜伽、数论；在中国，像孔孟、老子、庄子、诸子百家，他们的主张都是有教无类，也就是说不分国界。我们知道在古时候，没有像现在这种大一统的国家，都是小国；大国方圆百里，我们在中国古书上常念的「百里侯」，相当於现在的县市长，小国家二三十里，他所统治的面积只有二三十里方圆，相当於现在的乡镇长，中国到秦始皇才真正统一。在古代，好的老师教学，学生不远千里而来，来求学的；所以在教育上绝对没有国家的界限，没有种族的界限，也没有宗教信仰的界限，只要肯学，只要好学，老师没有不认真教诲的，这就是现代所说的多元文化的社会教育。
在中国，近代的中国，不是过去的中国；过去的中国，我们看看《十善业道经》前面有一篇序文，雍正皇帝写的上谕，从雍正皇帝这一篇文章来看，我们就晓得儒释道这三家的教学，在清朝初年还是社会教育，教导社会大众和睦相处、平等对待。和平是中国古圣先贤教育的宗旨，它的内涵无不是孝亲尊师，所谓是「内圣外王之道」。「外王」就是和平，平等对待、和睦相处；「内圣」就是内觉，圣是对於宇宙人生真相通达明了的意思。对宇宙人生真相明了通达的人，就称为「圣人」、称为「神人」，在印度称为「佛」、称为「菩萨」。我们在这个地方看到「神」这个字的意思，就是通达明了。主方神对於教学这些道理方法通达明了，世间第一等的好老师，我们就尊称为「神」，神圣！孔老夫子通达明了，孟夫子通达明了，我们尊称他为圣人，印度人称佛，就是圣人的意思，他不是神仙。这些名词的含义，我们总得搞清楚、搞明白，才不至於迷信。
佛教变成宗教，现在我们在香港看到儒也变成宗教，香港有孔教，亦变成宗教，这种转变是好是不好，很难讲。如果是像民国初年欧阳竟无先生所说的，宗教是感情的，要有宗教的热情，宗教总不免迷信，那圣人的教诲变成宗教，这是贬低了，这是不应该的。所以，欧阳大师讲佛教不是哲学，也不是宗教，他的结论是「而为今时所必需」，换句话说，是世间人必须要学习的。它不是宗教，它也不是哲学，它是什么？生活的教育。儒家讲的生活教育，道家也是生活教育，佛家还是生活教育，这是儒释道三家的本质，我们要认识清楚。他们的教学虽然有同异，我们可以说大同小异，可以相通，可以互注，彼此互相作注解。古德讲佛经，常常引用道家、儒家的来解释；儒家讲学，也常常引用佛经来解释。它是开放的，它不是保守的，它不是专利的，是为虚空法界一切众生所共有的，这就是我们今天讲的多元文化。
主方神这十位大德的表法，第一位「遍住一切」，最后跟我们讲「周遍游览」，这不就是孔老夫子周游列国吗？释迦牟尼佛在世周游五印度吗？哪个地方是他教学的场所？无处不是、无时不是。《华严经》的表法，清凉大师跟我们讲的七处九会，这个意思就是说，世尊讲《华严》总共是九次，一会就是一次，处所是七个不同的处所，七处九会。唐朝李长者，他注的《华严经》叫《合论》，《华严经合论》，他老人家的说法是十处十会，那个意思讲得好，十代表圆满，十代表一切。佛讲《华严》讲了多少次？圆满的；在哪些地方讲？无处不讲、无时不讲，这个表法的意思很圆满。所以我们把经论合起来看，真正体会到圣贤人教化众生的义趣。
「遍住一切」，无处不住，处处是道场，处处是教学的场所；最后到「周遍游览」，得「所作事皆究竟」，这句话是讲有始有终。第一位主方神是普救护，最后是「所作事皆究竟」，有始有终。古人常感叹我们世间人做事，有始无终，这是真的。古往今来，只有大圣大贤有始有终。「靡不有初，鲜克有终」，这两句话把世间人说尽。佛法的教学，真正所谓「佛氏门中，不舍一人」，佛的心对一切众生念念不忘，佛的眼照见一切众生，时时刻刻关怀你、照顾你，他在等待，等待你肯接受，他就来了。诚心诚意希求解脱，这一念真诚的，就感动佛菩萨来帮助你、来教你。你的真诚不足，佛菩萨不来，为什么？来了没有效果。诸佛菩萨应化在这个世间，我们仔细观察，他在一生当中所做种种活动，至少有一个人成就，那一个人就是根熟的众生，他就是为教他而来的。其余有很多曾经跟过他的人，但是没有成就，那都是种了善根，佛菩萨不是单为他来的，是为那个有成就而来的，所谓「佛氏门中，不舍一人」。这些有缘分接触到佛的，认识佛的，也是过去生中有善根，善根不成熟，都得利益，也都得好处，决定没有空过的，这叫普度众生。佛如是，菩萨如是，历代祖师大德无一不如是。这些事实真相，我们都应当明了。
更重要的是，我们要抓住学习的机会，我们才能成就；学习的机会要不肯抓到，我们这一生空过了。为什么有许许多多人，很想学习而不能成就？原因是没能够契入，也就是说虽然学习，没有得到真正的受用，法喜生不出来。世间谚语常说：「人逢喜事精神爽」，真正遇到心里欢喜的事情，精神都出来了。《论语》第一句话：「学而时习之，不亦悦乎」，那个「悦」是欢喜，可是你想想它前面这句话，「学而时习之」，后头才「不亦悦乎」，你学，学了怎么样？学了你没有落实，「习」就是落实，你才能生欢喜心，你才能振奋精神，这是一定的道理。所以普贤菩萨，在十大愿王末后一句，每一愿的末后一句，「无有疲厌」，他不会疲倦，他不会厌烦，为什么？「学而时习之」，完全落实了。我们一般人学东西，学久了就讨厌，疲倦、厌烦，这是什么？这是我们的学习功夫不得力，是这个现象。如果功夫得力，自己真正得受用，没有不是精神饱满的。
我这一次在香港，有个同修告诉我，他确实是感到身体很疲倦的时候，跟一些朋友们在一块，朋友们向他请教佛法，他跟他们讲，愈讲愈有精神，讲完之后，这个疲倦毛病什么都没有了。所以他在这个地方体会到，他说法师讲经不会疲倦、不会辛苦，他在这里悟出这个道理。他怎么悟出？学而时习之，他练习一次他体会到了。有很多人说：「法师，你讲经时间讲这么长，天天在讲，很辛苦、很累！」他错了，最快乐的事情是在台上讲经，一点都不累。最快乐的事情，是听经，我喜欢听经。过去追随李炳老十年，十年当中李老师讲经，我没有缺席过一次，我是常随众，他到哪里去讲，我都跟到哪里，一堂不缺，聚精会神，精神饱满。老师能觉察，他在讲台上看看这些学生，哪个有成就，哪个没有成就，清清楚楚、明明白白。汉朝时候，马融教学，学生很多，他就看出郑康成这个人一定有成就，被他看中了，果然有成就，郑康成超过老师。从什么地方看？从他听讲的时候专心，聚精会神，专注，从这个地方看出来。看出学生懈怠懒散，这个学生不可能成就，纵有成就，也不会有什么大成就。清清楚楚、明明白白，所以观机施教！
我们今天读他的这一首赞颂，『佛於往昔修诸行』，「行」这个字念去声，这里圈了一个圈，念去声，念「ㄏㄥˋ」，当作动词讲，不作名词讲，当作动词讲，认真修行。佛是个圣人，圣人也是凡人做的，他在没有成圣人之前，跟我们一样也是凡夫一个，但是他肯修行。「修」是修正，「诸行」那是讲许许多多行为，说不尽。佛把无量无边的行为归纳为三大类：身、语、意，身体的造作，造作再多，都叫做身业，身体造作的；口里面的言语，口的行为；起心动念，意的行为，行为无量无边，不出这三大类。这三大类的行为如果有错误，我们要把它修正过来，这叫修行。修正也分三大类：第一类转恶为善，把我们不善的行为、恶的行为转变成善的行为，这是修正；第二类转迷为悟，第一类是从事上讲的，第二类是从理上讲的，转迷为悟；第三类是从心上讲的，转凡成圣。这样教学有始有终，正如佛在大经上讲的：「众生不成佛，我不成佛」，帮助众生证得佛果，成为大圣大贤，这个教学才算是圆满；如果不能帮助众生成大圣大贤，这不圆满。可是帮助一切众生成为大圣大贤，要很长的时间，不是一生一世，所以诸佛菩萨的教学是生生世世。他行，他有能力，为什么？他超过生死了，用现在的话来说，他超越时空了。他能做得到，我们做不到。我们很想做到，首先我们要做超越时空的这个修学法。
佛跟我们说得好，时空的界限、时空的障碍从哪里来的，怎么形成的？《华严经》上说的「唯心所现，唯识所变」。法界是唯心所现，时空是唯识所变。识是什么？总不外乎妄想分别执著。妄想落在阿赖耶识里面，变成习气种子，我们中国人常讲积习，积习是阿赖耶，分别是第六意识，执著是第七末那。如果我们知道这个根源，从根本上下手，简单容易，效果显著。我们要突破时空、突破界限，六道的界限，十法界的界限，一真法界里面还是有界限。佛教导我们，放下一切妄想分别执著，你就突破了。佛不吝法，佛是把他所证得的，和盘托出，一丝毫的隐瞒都没有，都教给我们了，都展现出来给我们看。我们看了、听了要觉悟，不觉悟怎么行？觉悟之后你要肯真干，我们才有突破的可能。如果你不觉悟，你不肯干，你这一生必定是空过，也就是说，你不能把你错误的行为修正过来，佛在经典上讲的殊胜功德利益，你这一生没有分，等来生。话没讲错，你不知道事实真相，你来生还能得人身吗？你来生还有机会遇到佛法吗？你来生还有机会遇到这个法门吗？难了，太难了！如果我们这一生造作的业是不善的，来生在三途，三途的果报太可怕了。什么时候才能够离开三途？时间是论劫来算的。离开三途，纵然得人身，多半是愚痴、愦塞，为什么？带著三途的习气，所以变成是头出头没，就像《地藏经》上所说的，这个事情麻烦，这个事情可悲！所以得人身，六根完具，完善的具足，耳目聪明，头脑清楚，很不容易得到。你要具备这些条件，遇到佛法，你才有可能成就，这些条件你缺一条都不行，都产生严重的障碍。所以头一句话把佛抬出来，佛过去生中认真修行，我们要效法、要学习，这叫学佛。
『无量诸度悉圆满』，这一句是说佛修行的成就。这是自利行，先成就自己的智慧、德能、相好，而后才能够帮助众生。自己不能成就，要想帮助别人，佛常讲「无有是处」，「无有是处」这句话，用今天的话来讲是没有这个道理，自己没有成就，想帮助别人，哪有这种道理？不可能。所以我们学佛，首先要自利。「诸度」这两个字说的是什么？是讲修行里面略举几个例子来说。佛教菩萨修六度，就是六种度自己的方法。《华严经》用十表法，所以《华严》里面讲十度，这是代表大圆满，所以此地的诸度就是讲十度。十度为什么讲无量？每一度里头又具足十度，这就变成一百，这一百里头，每一条里头又具足一百，辗转的变换就无量无边，「无量诸度」。我们为了容易体会起见，还是把它归纳为六度，六度是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，前面五种是事，最后一种是理。事里头有理，事圆融了；理里头有事，理圆融了，理事圆融。有理没有事，理不圆融；有事没有理，事不圆融。一定要晓得，理事是一不是二，不能分开的，分开就错了，不觉了。世间人常常把它一分为二，所以一生的造作都不圆融，我们看到的太多太多。只有真正觉悟的人，理事圆融。
布施是事，无论是财布施，或者是法布施，乃至於无畏布施，不著相是理，这样才圆融。布施的事非常认真努力去做，做了以后怎么样？心里头干干净净，痕迹都不著，作而无作，无作而作，这就圆融了。做了一些善事，念念不忘，这著相，这是事里头没有般若之理，他得的是福报，是福德，不是功德。如果做了之后不著相，《般若经》上讲的「三轮体空」，不著我能做的相，也不著我所做的相，这是智慧，能所两边都不著！这是什么智慧？自己的心永远安住在大圆镜中，永远安住在真性之中，《金刚般若经》上讲「应无所住而生其心」，永远安住在「无住」之中。无住就是我们这一段经文里面讲的「遍住一切」，它不住在一个地方，遍住一切就是无住。心跟虚空法界永远融合成一体，真心！妄心有住，真心无住。妄心有执著，真心没有执著。妄心有分别，真心没有分别。妄心有妄想，真心没有妄想。用真心就圆满，理跟事都圆满。
这个道理很深，这个境界不可思议，但是它有真实的受用。这个受用就是佛在经上讲的「离究竟苦，得究竟乐」。这两句话我们常听，究竟怎么个乐法？不是凡夫境界，凡夫永远想像不到。祖师大德常讲「亲证方得」，换句话说，你不入这个境界，你怎么会得到？你要想得到，你一定要入这个境界，不入不行！要想入这个境界，那要真修行，把障碍除掉。古大德常讲「但除妄想，切莫觅真」，这两句话说得好，只要把妄除掉，哪些是妄？想是妄，分别是妄，执著是妄；再细说，八识五十一心所、二十四个不相应全是妄，全都是妄想，妄想分别执著。十一个色法也是妄，为什么？那是相，「凡所有相，皆是虚妄」。这些统统叫有为法，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」，了不可得。我们几时能把妄除掉，真它就现前，不要再去找真了，要找真那又起了一个妄想，真就不可得了。「但除妄想，切莫觅真」，妄没有了，真就现前了，那就是真。眼前没有一法不是真，眼前无有一法不是正，真正就现前了。「无量诸度悉圆满」，我们要修圆满的布施波罗蜜，要修圆满的持戒波罗蜜，要修圆满的忍辱波罗蜜，乃至於精进、禅定、般若，这在此地举这么几个例子说。每一句话的境界都深广无尽。
自度之后一定要发心度他，『大慈哀愍利众生』。「周遍游览」为什么？就为这桩事情。大慈大悲，哀愍一切苦难众生。众生苦难在哪里？不是他没得吃，不是他没得穿，世间富贵人也不少，他的灾难跟贫穷人无二无别，最严重的灾难是什么？是不觉悟，迷惑颠倒，这是大灾大难。富贵人这一生享尽他的福报，来生到三途，往往富贵人造业比贫穷人造得重。不要说别的业，单单讲口福，富贵人一生讲求饮食，多少生命供养他，他所杀的这些生命、所吃的这些生命，决不是白吃的，因果中说：吃它半斤，来生要还它八两。一定要晓得冤冤相报，这还得了吗？你要是真正了解事实真相，你决定不肯吃众生肉。为什么？我们决定不愿意人家来杀我们、吃我们的肉，晓得事实真相，立刻就会设身处地为它想。他今天要杀一只鸡来吃，想想如果我是这只鸡，今天要被他杀了吃，我作何感想？我不愿意人家杀我，我就晓得我不应该杀别人；我不愿意把这个肉给别人吃，我今天不能吃众生肉。
贫穷的人想吃没有能力、没有福报，我这一生可以说非常幸运，年轻的时候生长在农村，贫穷落后，一个月能够吃到肉，大概只是一两次。乡村里面年成好、丰收，日子好过一点，一个月可以吃到两次肉，初一、十五。村庄、小市镇里杀一头猪，杀猪的时候，他们选择在很高的树上挂一个幌子，让很远的小乡村里面看到，今天树上挂了一个幌子，晓得那个地方有肉卖，到那个地方去买个四两肉，买个半斤肉，半个月一次。如果年成不好，大概一个月杀一头猪，一个月才能吃到一次肉。天天吃肉，那是哪几天？过年的那几天，大概从腊月三十，一般到初七，年成好的时候可以到元宵节，十五，这几天大概桌上每天都有一点肉，过年，平常哪里有？所以杀生的机会少。到我们成年，生活在台湾，台湾也逐渐一天一天富裕起来，每天都有吃肉的机会了。我们学了佛，选择素食，这一生跟众生结的这个恶业的缘逐渐逐渐断了。如果我们不学佛，那可就不得了，单单就是饮食跟众生结的冤业，麻烦就大了。年轻的时候贫穷，想吃没得吃，到生活环境好的时候，可以吃了，知道不能吃，晓得这个道理，晓得这个事实真相，佛菩萨救了我们、度了我们，让我们明了不能跟众生结冤仇。要与一切众生，这是包括一些动物，乃至於蚂蚁，我们跟它都要平等对待，要和睦相处，要互相帮助。我们懂得这个道理，把我们的思想行为完全改变了，这是好事，心开意解。
物质生活，在一般世间人看到我们过得很清苦，而实际上我们过得非常快乐。回过头来我们看他每天吃这些大鱼大肉，我们看他很苦、很可怜，苦在哪里？第一个跟众生结下深仇大恨；第二个这饮食不健康，糟蹋自己的身体，给自己带来许许多多疾病的机会，病从口入。再深入的观察，不知道爱惜自己身体，身体是一部机器，每一个器官都有它特殊的功能，它的功能都是有极限的，超过极限，不胜负荷，我们讲生病了，它受到伤害，缩短了它的寿命。这些道理，世间人往往疏忽，只凭一时的意气，所以我们常讲不知道自重自爱。佛陀在世，为什么选择日中一食，这是懂得自爱，懂得保养他的身体，绝不让自己的器官超过负荷量；我们说得更通俗一点，不让它超过工作量，它才会健康，它才会长寿。超过工作量是错误的，你要懂得爱惜它，要懂得保养它。
佛经里面的教学，教的是什么东西？说个实实在在的话，生活教育。从生活当中求觉悟，把你的悟性不断向上提升，从人道提升到天道，从天道提升到声闻、到缘觉、到菩萨，然后再提升到一真法界，不断向上提升。提升到一真法界，这算是成就，提升到四圣法界，还是相似的成就，不是真正的成就，提升到一真法界才是真正的成就。有没有人做到？有，还不少，在中国历史上，禅宗大彻大悟、明心见性，这是提升到真实的成就，提升到一真法界。教下讲的大开圆解，我们净土宗讲的一心不乱，理一心不乱，真实成就，可见得这个事情是做得到。谁证得理一心？我们在祖师传记里面看到，慧远大师证得了，他在念佛止静的时候，也就是入念佛三昧，三次见到西方极乐世界，这是理一心不乱。古人能做到，今人也能做到。为什么不能做到？妄想分别执著不肯放下，你就做不到。他们为什么做到？没有别的，妄想分别执著放下了，放下就证得，放下就做到。
佛在一切大乘经论里苦口婆心的教导我们，放下世出世间一切执著，你就超越六道；放下世出世间一切分别，你就超越十法界；放下世出世间一切妄想，你就超越四十一位法身大士，圆满证得佛果，这个话说得简单明了。凡夫成佛，真的是世尊一语道破，换句话说，放下一切执著，你就证阿罗汉果；放下一切法的分别，你就证菩萨果；放下一切妄想，你就证如来果位。麻烦就是自己不肯放下，那有什么法子？这不是佛菩萨边事，是我们自己这边的事情。所以这首偈里面头一句，「修诸行」就是放下。圆满诸波罗蜜实在说，就是《华严经》上讲的无障碍法界，无障碍才圆满，有障碍就不圆满了；理事无碍、事事无碍叫大圆满。自己入无障碍，那你就可以全心全力去帮助一切众生，为什么？你没有障碍了，你不会被境界所转，我们一般讲的，你禁得起诱惑，你跟一切众生和光同尘，你有能力不被他们所动，不被他们所诱惑，他们住五欲六尘，他们住贪瞋痴慢，你住在如来三昧之中；念佛人说我们住念佛三昧，「念佛三昧，三昧中王」。所以我们可以不受世间一切诱惑，知道「凡所有相，皆是虚妄」，所以才能够彻底放下，这得真自在了。帮助别人，解救别人的苦难，帮助别人觉悟，帮助别人也能够了解事实真相，也能够像诸佛菩萨一样得大自在。
《无量寿经》讲的三种真实：「真实之际」，这是讲事实真相，「住真实慧」，「惠以（众生）真实之利」，我们跟一切众生接触，带给他的是真实的利益。可是自己要不能够入真实之际，自己不能住真实智慧，你对一切众生就没有办法给他真实的利益，先决的条件是自己要具备前面两个真实，后面真实之利那是自自然然就现前。而这三种真实里头的关键，我们从哪里入门？从住真实慧入门，住真实慧才能够契入真实之际。这个话说得容易，做起来难，难在哪里？还是难在业障习气太重，都放不下。我初见章嘉大师，头一天见面，他老人家教我看破放下，想想那一天我二十六岁，整整五十年了，半个世纪了，我究竟放下多少？我看破几层？老师对我的教诲，我要不能够做到，我对不起他，我遇到他岂不是白遇到吗？那一天我向他请教成佛的方法，他就告诉我这六个字：「看得破、放得下」；我请教他从哪里下手，他跟我讲布施，布施就是放下，万缘放下。念佛堂堂主常常提醒大众，身心世界一切放下，提起正念，这样就能够与阿弥陀佛相应，就能够得生净土。由此可知，一切障碍，总而言之就是放不下。果然能放下，所有障碍都断尽了，圣贤的教诲就达到圆满。
今天我们把这一段主方神介绍圆满了，从这个以前我们都是讲得比较详细，每一堂课一个半小时，或者两个小时，都是讲一段、一句、一偈，有的时候一偈、一段讲两三堂课也有的。这个细讲是到这个地方结束，往后我们每一堂课要讲一个大段，像底下主空神长行十法，我们一堂课要讲圆满，偈颂我们也用一堂课讲圆满，这样预计我们这部《华严经》三年可以圆满。如果还是一句一句的细讲，我们想到三十年都讲不完，这不是办法。所以细讲讲到这一段也可以说讲得不少了，同学们足够做为自己修学讲经的参考。后面我们就不能这样细讲，但是还是比一般讲经来得详细，有重要的地方我们就多说几句，能够体会浅显的地方，我们就是轻描淡写带过就好了，这是我们讲经的方法有一个很大的转变，在此地附带的报告。好，谢谢大家。
