大方广佛华严经 （第四二四讲） 2001/6/18 新加坡净宗学会 档名：12-17-0424
请看「世主妙严品」，主方神偈颂第四首：
【具足世间种种音，普转法轮无不解，众生听者烦恼灭，此遍往神之所悟。】
这一位是周行不碍主方神，他得的法门是「普现一切处不唐劳解脱门」。这在前面长行我们读过了，这是普现说法，闻法一定是转迷为悟，所以他功不唐捐。我们看他的偈颂。
第一句是说，『具足世间种种音』。特别是在娑婆世界，文殊菩萨在楞严会上拣选圆通，他说得好：「此方真教体，清净在音闻」，此方是指娑婆世界，特别指的是我们这个地球，我们这个地球在佛经里面称为南赡部洲，居住在这个地方的众生耳根最利，当然也有很少数的眼根利、其他根利，但是绝大多数的人耳根最利，因此世出世间圣人教化众生，都是以音声为教体。释迦牟尼佛当年在世，为大家讲经说法，并没有文字，也没有讲稿；孔老夫子示现在中国教学，也是用言语，也没有文字，也没有教材，是以音声为教体。音声，也就是说语言，语言我们现在知道，不但每个国家语言不相同，每一个族群的语言也不相同。中国幅员很广，包容五十六个不同的族群，现在讲民族，五十六个不同的民族；再加上地方上的方言，可以说言语相当复杂。如果走向全世界，这个复杂就要增加好多倍。佛菩萨教化众生，语言没有障碍，他自自然然能够通达一切众生的言语，这个能力是自性本具的德能，所以他「具足世间种种音」；用我们现在的话来说，佛菩萨个个都是语言天才，没有他不通的，没有他不会的，这个样子才能教化一切众生。
第二句讲，『普转法轮无不解』。「法轮」是比喻，比喻佛家的教学，为什么用法轮来比喻？因为法轮确确实实它代表了一种大圆满，代表一种大自在。轮的相就是圆，圆的心确实是有，但是你怎么样去找也找不到，确实有心。心不是物质，心没有迹象、没有形状，因此六根都缘不到，不但我们眼耳鼻舌身缘不到，我们的意也缘不到。意能够缘的是识，缘不到真心，缘不到本性。所以用轮来表，确实能够让人从这里面去体会，心有，但是它不是相；圆的周，就是轮的周，那是相。所以用法轮代表的是性相一如，代表理事不二，那个圆心是理，圆周是事，理离不开事，事离不开理，这个理要没有事，那连踪迹都没有。如果没有圆周，你到哪里去想圆心？圆心也没有了；如果没有圆心，这个圆是决定不能成就。我们想像这个关系，这个关系是一而二，二而一，我们要明了。佛所说的一切经，不要说释迦牟尼佛四十九年所说的，就是十方三世一切诸佛为一切众生所说的经，真的是尘说刹说，无量无边，无有穷尽。他说的是些什么？说的总不超过性相，换句话说，用这个轮来比，总不能超越圆心跟圆周，用这个东西来代表整个佛法，确实很圆满，所以佛用这个来做现在人说的MARK，我们佛教的一个标志。
「转」是转动的意思，把它推动，换句话说，就是推行佛陀的教育，推行佛陀的教学，就叫做「转法轮」。诸佛菩萨所说，不管他说的是长说短说，或者是深说浅说，总不会超越这个范围，不会违背这个原则，这是我们一定要懂得，这叫契理。所以佛常讲，相有性无，性是空的；他不说「无」，讲「空」，空不是无，空是有，有为什么说空？六根缘不到，所以用空来说。事有，理是空的。我们把这桩事情落实到我们这个身体，我们这个身体，肉体就是圆周，就是事，就是相；我们的精神、我们的心性就是圆心，就是理，就是性。这个身一定是性相集合的，没有办法分开。那我们要问：人死了之后，神识离开身体，理跟事是不是分开了？性跟相是不是变成两个？跟诸位说，没有，还是一个，为什么？因为这个身相是心性变现出来的。单单在相分上讲，这个相分它有法性，我们灵魂离开身体了，这个身体还在，这个身体还是有相，甚至於现在考古学家发现的，发现几千年、甚至於几万年，人类祖先的遗体，看到他身上头骨，那个头骨是物质，这个物有法性，法性跟佛性是同一个自性，因此根本不可能分。我们的佛性跟我们这个肉身集合，这个人是活人，离开之后我们叫这个人「尸体」，尸体还是有性，这里头很微妙，我们要很冷静、很仔细的去观察、去体会。我现在都不讲思惟了，去体会，佛家讲「参究」，你才能够真正了解事实真相。
法性是唯心所现，神识我们讲灵魂，是唯识所变，这两者是一而二，二而一。你不能说它是一，也不能说它是二，所以大乘经上说得好：「不可思议」，你不能去想，你想就错了。想是妄想，你想它是一也是妄想，你想它是二也是妄想，你想它这两者不二，还是妄想，两者不一统统是妄想，四句百非。你不想，不想就对了；但是不想，能明了，那是真智慧。就像镜子照东西，照得非常清楚，一样也没有漏掉，镜子有没有想？没有想。所以圣人用心如镜，他用心就像一面镜子一样，清楚明白。我们凡夫用心就错了，凡夫用心像照相机的底片一样，一个镜头打开，底片落印象，这个落印象在佛法里面就比作阿赖耶，阿赖耶像个仓库，就像照相机的底片一样，照得愈多，你落的印象就愈多，这个印象永远不会消除。转识成智之后，转阿赖耶为大圆镜智，那我们要问，这印象有没有消除？没有，它还在。假如这个印象果然消除了，那佛就不能度众生；佛要普度众生，这个印象不会让它消失，然后这个现象起作用，起作用就是大圆镜智，也就是大圆满的智慧。佛菩萨跟一切众生感应道交需要它，佛菩萨为一切众生示现需要它，应以什么身得度就现什么身，如果没有它怎么能现身？怎么能现种种身？如果没有它怎么能为众生说种种法？所以我们要晓得，凡夫成佛他是转变，他不是生灭。佛家常常讲生灭，这个生灭是随顺俗谛说的，是方便说的；真实说，没有生灭，所以大乘经上常讲「不生不灭」，这个话是真的。
《中观论》上一开端就讲了八个不，「不生不灭、不来不去、不常不断、不一不异」，说了八个，这都是形容事实真相。所以事实真相是转变，转烦恼为菩提。我们常常讲断烦恼、开智慧，这都是方便说，实在讲是把烦恼转变成智慧，烦恼就是智慧；转生死为涅盘，不是真的有个生死，生死确实就是涅盘，问题就是你会不会转！诸佛菩萨到最后，教导我们就是转，开头教我们断恶修善，实际上是转恶为善，你总得有个回转就行了。因此佛对於一切众生示现的相不一样，不仅仅可以示现众生同类相，为他讲经说法，也示现不同类的相，示现山河大地，示现草木花卉，示现这一切动物，示现一切自然现象。不管他怎么样示现，他有一个目的，令这个众生眼见耳闻，触动他的灵听，现在人讲灵感，他一接触这个境界他灵感现前，他有所领悟，佛菩萨是帮助他觉悟。所以这个示现没有一定的方式，这就是常讲的无方大用，这个大用才是圆满的。众生六根一接触『无不解』，这个「解」就是领悟，恍然大悟。这个目标、这个原则是永远不变的，佛菩萨一切为众生，常常作如是示现，这是我们要明了的。我们不但明了，而且要学习，我们学佛，这才是纯正之法。
怎样才能示现？无我就能示现，有「我」这个人有自私自利，他有自私自利，他就不能舍财，他就不能舍身，他处事待人接物就有许许多多顾忌。当然这个顾忌，头一个念头：怎样保护自己，这是古今中外一切众生都不能够避免的，众生之所以称为众生就在此地。佛菩萨没有自己，所以他能舍，能作种种示现，他没有一丝毫的顾虑，他只想到一桩事情，对众生有真实之利，无论做哪一桩事情，对众生都有真实之利。那我要问：「这个众生他骗我？我要不要给他骗？」如果是菩萨一定愿意给他骗。不要说是菩萨了，我早年在台湾，道安法师在松山寺办大专佛学讲座，邀请我做讲师，以后这个佛学讲座搬到中国佛教会，依旧是他来主持，他请我做总主讲。我跟他老人家的关系非常密切，得空的时候我都会去看他老人家，向他老人家请教。有一天我去看他，我在门外遇到一个人从他里面走出来，这一位居士我跟他也很熟，我们打了个招呼，我进去他就出去了。进去之后，老和尚就问我：「刚才某居士在我这里出去，你看到他没有？」我说我碰到他，在门口碰到他了。「他今天又来骗我」，我说「那怎么样？你有没有给他？」「我给他了。」这是佛法，老人作斯示现！
要知道人都有良心的，久而久之良心发现，他会觉得这个老和尚了不起。他欺骗了，在这个时候，他还不知道老和尚知道他骗他，他还认为这一次又成功了，他骗老和尚不少钱，骗了好几百万，那个时候的台币，相当可观。所以老和尚过世的时候，我听说欠了八百多万债务，以后松山寺替他还。常常找他，他那个支票乱开，但是这是很了不起的作法。久而久之，慢慢他知道了，原来每一次骗老和尚，老和尚都知道，「知道还给我！」惭愧心会生起来，这一个惭愧心就是无始无明里面起了一道闪光，石火电光，这个光虽然短，这个光虽然小，也就是他的良心开始发现了，以后他就能回头是岸。这是把他的良心点燃，帮助他启动，他虽然是用不善的心，佛菩萨以善意待他。
当然这些方法因人而异。最重要的，示现的人、说法的人懂得观机，起心动念、一切作为，无不是以利益众生为目的，这是真的菩萨行，哪有吃亏上当！吃亏上当凡夫才有，佛菩萨没有，因为佛菩萨知道一切法了不可得，「凡所有相，皆是虚妄」，一切法了不可得，哪有什么吃亏上当的！吃亏上当是凡夫他的妄想分别执著。所以你要想想看，离一切妄想分别执著，这些观念没有了，因为这些观念实在讲全都是属於抽象的概念。我们真正参透了，晓得佛菩萨应化在世间，不过是随缘成就众生而已。众生的根性分三大类，上上根的这一生就成就了；中等根性的人提他一把，帮助他精进；下等根性的人，没有善根的人，帮他种善根，都有道理。只有对於事实真相一无所知的人，「哎呀，这个老和尚做错事了，这个老和尚被人骗了，上当了」，那是凡人见解。佛菩萨、圣人见解跟凡夫见解确实不一样，这《了凡四训》里头都有。袁了凡跟他儿子分析，圣人的见解跟凡夫见解不相同，圣人的用意非常之深，凡夫的心量、见识浅薄。教化众生，为众生讲经说法，讲的人一定要把理论、方法、境界讲清楚讲明白，这个很重要，要契机契理，对下根人不说上法，说上法他听不懂；对上根人不说下法，你说下法他觉得没意思，所以一定要适合听众的程度。
第三句说『众生听者烦恼灭』，这句话是讲教学的效果、教学的成绩。教学是在那里做了，但是没有效果、没有成绩，那不是白说了？我们现在培训班的同学，将来我们在澳洲办净宗学院，学院在第一个阶段，我们著重在培养师资，这些道理不能不懂。首先是我们自己，我们自己接受佛法的教诲，接受佛法的薰陶，我们的烦恼有没有灭？「灭」这个字很难，我们得问一问，烦恼有没有轻？这就是效果。如果我们的烦恼一年比一年轻，那就很有进步。譬如我初学佛的时候，章嘉大师教我看破放下，我懂。教我从布施下手，那个时候布施难，难我也做，为什么？老师教我这么做。我学佛能有一点成就，就是决定听从老师的话，老师绝不欺骗我，老师教我这样做一定有好处。勉强做，老师给我的期限是六年，统统放下。我认识章嘉大师是五十年前的事情，每一年反省，每一年自己观察自己，五十年的功夫，确实年年都放下一些，这就表示有进步。
其实这种进步的现象，常常听我讲经的人，如果你细心的话，你能够观察得到。为什么？讲经讲的这些内容年年不一样，同样一部经，遍遍不一样，后面讲的一定比前面讲得好。这里面当然因素也很多，一种因素，这大家所熟知的，熟能生巧，这是在技术上的进步，熟能生巧；实质内容上的进步，是智慧开了。你要晓得智慧开了，是烦恼少了智慧才开，烦恼没有减少智慧怎么开？烦恼跟智慧是一体，烦恼障碍智慧，所以烦恼少一分，智慧就增一分；烦恼少两分，智慧就增两分。智慧是本有的，烦恼是无始无明习气。所以你从这个地方仔细观察，在世出世法有常说「微密观照」，你就能看出来。我们听别人讲经，特别是听我们同学们讲经，他们训练的时间虽然不长，没有接受训练之前，他讲的我们听了，接受训练之后，第一个月讲的，第二个月讲的，第三个月讲的，第四个月讲的，我们仔细来观察，他有进步，这个进步多半是熟能生巧，技巧上的进步；智慧有没有开？那你要微密观照，这个绝对不是短时间，这是长时间。
昨天我到大士那边去参观，那边现在在念佛，我听我们总务李文发居士告诉我，现在计划是每一个星期举行三天念佛，这三天就是星期五、星期六、星期天，三天，每一个星期三天。念佛堂不大，居住的环境还可以。他们收三十六个人，报名的人很多，我们分批的让他到那边念佛。我昨天去看，非常欢喜，比我想像的要殊胜。我希望这些念佛人三天精进念佛，二十四小时不中断，三天七十二个小时，如果精神体力实在不行，可以休息，它有房间可以休息。我劝大家休息的时候不要脱海青，保持高度的警觉，一醒过来立刻就回到念佛堂，我们要真正生欢喜心。从前我们是常常听说，有的人喜欢打麻将，三天三夜，打麻将都有那种精神，你把那个精神拿来念佛多好！游乐场所流连忘返，有人确确实实玩个两三天，日夜不休息的。世间人在娱乐场所当中他能做到，我们在念佛堂里头何以做不到？一定要有勇气、要有毅力、要有决心，这三天三夜我一定做到。刚刚开头一定有困难，这个困难一定要突破，突破之后这问题解决了。所以我们要记住佛陀的教诲，财、色、名、食、睡这叫五盖，这五种障碍，五种障碍都可以放下，都可以舍掉。
我们会长李木源居士曾经告诉我，不止一次，在大陆上他确确实实见到一些法师，真正修行人，常年不睡觉的，日夜精进，他没有睡眠。有些一般人不相信，轮流去看，轮班去看，看上一两个星期果然如此，确确实实他没有在睡眠，他在拜佛，他在经行，他在念佛，常年不眠不休。我们难，难在什么？第一个观念不能打破，这是根本原因。佛在大乘经上常讲，「一切法从心想生」，我们到时候就想睡觉，那是一种习性，到时候不睡就感觉一身的难过；到时候就想吃东西，没有东西吃就觉得饿得不得了。你要把观念纠正过来，事上就好解决。我一天就吃一餐，只有这一个观念，早晚都放弃了，没有这个念头了，没有这个念头他早晚就不饿，中午这一餐也很正常，并没有多吃，观念重要。如果观念是「我不要睡眠，没有睡眠」，把睡眠的观念丢掉了，到时候就不打瞌睡，就不会难过了，身体习惯了。观念纠正过来，习惯不难转换，只要有一段相当长的时间，也就把这个习惯转过来。终年不睡，精神饱满，为什么精神饱满？他没有妄想，他没有烦恼，他没有忧虑，他没有牵挂，日夜行道。所以我们必须要让听法的人、学教的人，要能收到真正的效果，他把他心里面的忧虑、牵挂、妄想分别执著统统放下，佛法的教学就成就了。
在现前这个社会，我们想办一个真正的佛陀教育非常不容易，李木源居士他是有心人，我很感激他，我也很佩服他，他非常想把我们的培训班提升为佛学院，政府不同意；不同意的原因是我们不具备学院的条件，在教育讲，这个学院的条件不具足。我们没有像一般大学学院这种课程的编排，师资不是博士、硕士出身，所以政府不能承认。这一次我们在澳洲，澳洲政府承认我们办一所净宗学院，这个因缘希有！因为佛学院跟普通学院不一样，普通学院培养的是什么人才？是工商业管理人才、是科学技术人才；我们办的这个学院跟它不一样，我们是什么人才？我们是培养道德的人才，我们培养的是断烦恼、开智慧的人才。所以我们佛学院的老师，你就算是世间一般博士、硕士到我这儿来，我还不能要你，为什么？你烦恼没断，你自私自利没断，你名闻利养没断，你贪瞋痴慢没有断，不但你不能来教，你连来学的资格都不够。所以我们要求的条件，跟世间一般大学、学院的条件不相同；我们的课程也不相同，我们课程是佛教的经律论。我们是要办这么一所学院，不是办普通的大学、普通的学院；用现在的话来说，这是神圣的教育。
澳洲政府给我们立案，也出於我们意料之外。我向澳洲政府注册的时候，我是提了三个名称：「净宗学会」、「净宗中心」、「净宗学院」，选了三个名称，看看政府，看他们哪一种方便，给我们选择一种。我们并没有执著，他们给我们选的是「学院」，这我们非常非常感激。我们心里也晓得，这是佛菩萨不思议威神加持，龙天善神保佑拥护。学院既然批准了，我们一定是全力以赴，我们不辜负澳洲政府的恩德，我们不辜负诸佛菩萨的护念加持，一定要把这个学院办好。这个学院办好、办成功了，我相信其他国家地区的政府，我们要求建佛教的学院，甚至於佛教大学，都会容易批准。我们的师资决不能用一般世间的那些老师来教，所谓是隔行如隔山，他在佛法上没有相当的修学，不是懂得佛法就能教，不是的，《华严》、《大智度论》里面都说：「佛法无人说，虽智莫能解」，那个「智」就是世间的博士们。什么人能够解释？有修有证。
「证」这个含义也是无限深广，在大乘法菩萨，《华严经》上讲的，五十一个阶级，换句话说「证」就有五十一个层次。你证到哪一个层次？我证到初信位，你证到二信位，他证到三信位，那都是有证。证是真正得到佛法的受用；没有真正得到佛法受用，你只有解，你没有行证。证一定要落实，一定从行门当中得到的，换句话说，我们今天讲的落实，佛教给我们放下自私自利，我们是不是真的放下了？果然真正把自私自利、名闻利养、五欲六尘放下了，我们距离证初果、证大乘初信位的菩萨就愈来愈靠近了。怎样才证入？八十八品见惑断尽。见惑头一个就是身见，身见就是我刚才讲的自私自利、名闻利养，贪图五欲六尘的享受，你这个东西要断！必须把念头转过来，大公无私，念念为一切众生服务，我这个身体到世间来，目的就是为一切众生服务的，不是为自己贪图享受的，决定不容许增长贪瞋痴慢，不可以！贪财、好色、贪名、贪吃，要戒除，我们才证得个初果，头一个位次。放弃自己的成见，放弃自己的分别执著，放弃自己一切错误的想法、看法，你才是初果须陀洹，你才是初信位的菩萨；这些东西你还有坚固执著，丝毫没有放下，你是门外汉。
我们学院将来的教授、讲师、助教，也有这些等级，但是我们这个等级里面的内容，跟世间法不一样。到什么资格才是教授？我们要详细观察，你确实没有自私自利了，也就是五类见惑，你虽然没有完全断，确确实实你比一般人轻很多，我们才承认你是我们的教授，你是我们真正的老师。烦恼习气没断，所谓是「能说不能行」，这种人我们请他做讲师，他不是教授，因为他所说的、佛经里头的他没有做到；真正做到了，他才能从副教授进入到教授。我们有我们的标准，跟世间人的标准不一样。像这些，我们在学院的时候，我们都要报给政府，我们教授的条件、副教授的条件、讲师的条件、助教的条件，我们要向政府报备，然后他就晓得这是道德教育，这是伦理教育，跟世间所有学校教育的性质不相同。
佛法回归到教育是正确的，释迦牟尼佛当年在世，他老人家所推行的就是多元文化的社会教育，释迦牟尼佛自己就是个教授；我们必须要能够做到他那个模样，才能称为教授。他真的万缘放下了，五欲六尘丝毫不沾染，不但不沾染，不动心，念念是真诚、清净、平等、正觉、慈悲心，行行是看破、放下、自在、随缘、念佛。这是我们的标准，这二十个字不能落实，那就不具备教授的资格；这二十个字做了，做得确实有成绩，还没有达到圆满，那我们称他为副教授；这二十个字讲得很清楚、讲得很明白，自己没有办法做到，我们可以请他做讲师，我们用这个标准来定老师的地位。我们培养出来的学生、研究员，都以这个标准来衡量，自度而后才能度他。
烦恼不能够天天减少，诸位要知道，此地这里一句：烦恼少智慧就增、就长，这是真实智慧，不是世智辩聪。世智辩聪，在佛法里面来讲，是有害无利的，为什么？没有世智辩聪的凡人，他在这一生当中平平淡淡度过，他少造业，少犯过失，这个对他来生来说有好处；如果是世智辩聪，用心不善，念念满足自己的欲望，他是以满足自己欲望做为他这一生的生活的目的，这个问题严重了，必定伤害别人，那他天天就在造罪业。以世智辩聪来造罪业，罪业造得愈大，造得愈重，来生果报在地狱，你说有什么好处？凡是有世智辩聪这种人，决定是傲慢，决定是自大，目空一切，自以为是，决定排斥圣贤教诲。为什么？他如果接受圣贤教诲，他就觉得比别人低一等，总觉得古圣先贤哪一个都不如他，他在这个世间至高无上，甚至於上帝还不如他，诸佛如来何消说？这是世智辩聪，他造的业重！
圣贤人们教人，无不是教人存平等心、清净心、恭敬心处事待人接物，样样事事不敢为人先，所以自在随缘，做事总让别人作主。我们向澳洲政府登记这个道场，成立这个道场，我们提三个名称，请他选择一个，请他作主，这就叫做随缘。我如果提一个名称，那就是我自己作主。随缘，别人欢喜。往年我在台北，我们也是成立一个道场，那个道场原来的名称叫「华藏讲堂」，我们的招牌是李老师替我写的，这个道场也要找政府机关去立案、去注册，因为这是民间宗教团体，这个原本是内政部管这个事情的。当时我有一个同学在教育部，他跟我非常好，因为我也请他做我们董事会的董事，他跟我建议：「你为什么不到教育部去立案？」这句话提醒了我，这个好！我们是搞佛陀教育的，所以我们就准备一些公文，向教育部备案，「华藏讲堂基金会」。这个公文送去大概两个星期都没有下文，怎么回事？怎么没消息？我就到教育部去查，教育部确实收到我们的文件，分到哪里去了？分到高教司去了，应该是分到社教司，这是社会教育，它分到高教司去了。我说奇怪，这个也许佛菩萨安排，把我们搞成高等教育了。我就到高教司，主办的科长接见我，告诉我，我们的文件他收到了，收到他很难处理，他说教育部没有前例，没有这个例子。那我就向他请教，我说：现在民间团体是以什么样的方式在你这里立案？他说一般都是文教基金会一类的。他说：在高教司立案，总共有九十几个文教基金会。我听了这个话，我当时说「你把文件拿来」，我把华藏讲堂这四个字划掉，我在旁边写一个，我说我们用「佛陀教育基金会」这个名称行不行？他说这个可以，所以我们当时就改了。我说那章程里面的内容怎么样？他说也有一些问题，我说「请你替我改」，这都是随缘，所以我们章程是科长替我们改的，改了之后我在上面签个字承认，这一份文件他就替我报上去了，经过教育部审察就通过了，两个月就批准、就下来了。所以这个科长打电话给我们的总干事简丰文，他说：你们这个立案是我们教育部开国以来文件之快第一次，通常立案最快也要半年，甚至於拖到十个月、拖到一年才能批准下来，他说你们两个月就批下来，太快了。
这是随缘不攀缘，我们决定没有主观的成见，只要我们教学的目的达到了，名称没有关系，形式也不是重要的。新加坡纳丹总统说得好：「佛教重实质不重形式」，他这个话很内行。我最初听这个话，是五十年前章嘉大师告诉我的：「佛教修学重实质，不重外表、不重形式」，那个时候他跟我讲持戒，说了这句话，他说「受戒并不重要，持戒重要」。怎么持法？你学一条你就做一条。譬如不杀生，你真正做到了，你没有受戒，你这一条戒也成就了，护法神、护戒神他还是要保佑你，还是要护持你，所以不在形式。形式上受了戒，你没有做到，你有罪过，不但没有护法神保佑你，恐怕还有恶鬼屯门，麻烦大了，妖魔鬼怪在你周边。所以实质决定重於形式。
这几个简简单单的例子，你们了解我办事情，我没有主观，我没有成见，我能随缘，所以往往事情不但能办得成功，而且办得非常顺利，主管单位都很欢喜，我们需要协助，他们真诚帮助我们。用真诚心去做，用清净心去做，用智慧的心、用爱心去做。如果还做不成功，还有障碍，那我们就只能说我们自己福德不够，我们自己的真诚不够。为什么？不能感动人。所以，孟夫子讲得好，「反求诸己」，过失不在别人，不在外面，我们自己做得不够好，我们自己所作所为别人不了解，别人对我们有误会；他要是真的明白，真的了解，他一定会帮助我们。尤其现在有一些政府，已经意识到伦理道德教育重要，因为今天社会的动乱，就是缺乏这个教育，如果能有这么一个机构，提倡这个教育，培养教学人才，我相信他如果真的明白，真的懂得，他不但不障碍，会鼓励我们做，会帮助我们做，甚至於还要求我们做，这是一定的道理。
主方神这一章经文，我们前面说得很多，就是现在所说的多元文化的社会教育。他教育的内容是伦理、是道德，说得具体一点，是教导我们人与人之间如何合理的相处；族类与族类之间、宗教与宗教之间，如何真正落实到平等对待，互相尊重，互相敬爱，互助合作，和睦相处，这是我们这一个学院、我们办的教育的重点，我们办学宗旨之所在。这个教学是今天社会上所缺乏的，而且是今天社会上迫切需要的。我们设身处地的想想，如果我有这个权力，我是政府领导人，遇到有人发心来办这种教育，我不但立刻批准，我一定还用政府的财力来帮助他。现在许许多多国家政府，都拿出财力来帮助建老人院，建退休村，来办老人福利事业。这个教学比老人福利事业还要重要，希望借重这个教育端正社会风气，改善社会，净化人心，达到社会永久的安定，世界永久和平，所以我称它是神圣的教育，真实道德的教育。我们自己要认真努力修学，提升自己境界，要帮助别人，随顺一切众生的根性，全心全力的协助。所以这两句经文，「普转法轮无不解，众生听者烦恼灭」，『此遍往神之所悟』，这就是周行不碍主方神，他所觉悟的，他所证得的，这个证得是在自行化他里面得到的圆满成果。今天我们就讲到此地。
