大方广佛华严经 （第四一七讲） 2001/5/16 新加坡净宗学会 档名：12-17-0417
请看「世主妙严品」，主方神长行，第六句：
【遍游净空主方神，得恒发妙音，令听者皆欢喜解脱门。】
六、七意思很明显，清凉大师注解里头省略了。主方神的德号『遍游』，由此可知，这里头没有分别，没有执著，没有界限，尽虚空、遍法界是道场。我们学佛的人也要以虚空法界为我们生活环境的空间，这个样子你的心量自然就拓开了。凡夫无量劫来没有法子脱离六道轮回，实在讲就是心量太小。往年我讲经曾经说过，希望把心量拓开，把六道挤破，不就出去了吗？你心量太小，被六道困在里头，你就可怜，就没办法了；我们把心量拓开，六道挤破就没有了，这是个好办法。
怎样才能达到这个目的？常常作如是思惟，佛在大经上教给我们「一切法从心想生」；时时刻刻想到「心包太虚，量周沙界」，这两句开示说得好。我们只有在一些佛寺里面才念这两句话，没有把这两句话常常放在心上；如果常常放在心上，心量自然就拓开，清净平等觉不难现前。名号里头「净」，净则不染，「空」就不会执著；有丝毫执著就不空、就不净。不但世法不染著，佛法也不染著，为什么？佛法是因缘生的，不是真的，佛法跟世法是相对建立的，凡是相对的都不是真实的。所以诸佛菩萨示现在世间，为我们讲经说法全是方便法，我们凡夫必须依这个方便法去悟真实。什么时候你才能够悟得真实？你要把这个方便法放下了，你才能悟入真实；如果方便法不肯放下，方便法又变成障碍，这是我们很难脱离困境的因素。所以佛在般若经里头教导我们：「法尚应舍，何况非法？」那个「法」就是释迦牟尼佛四十九年所说的，一切法都应当要舍；「非法」就是泛指一切世间法，都不要放在心上，这个「舍」就是不放在心上；不是说事上舍掉了，那你就搞错了。
有很多人听到我们常讲看破放下，他学放下，他工作也不要了，家也不要了，完全错会意思了。然后写信给我，「法师，我统统放下了，现在我生活没有著落，怎么办？」现在没饭吃了。这个错了，没有教你这个放下。要知道事没有妨碍，《华严经》上不是讲得很清楚吗？理事无碍，事事无碍。什么东西有碍？心里头有罣碍，那才叫真正有碍。所以不是叫你在事上放下；事上要放下了，释迦牟尼佛何必现身给我们说法？那是事，说法四十九年不就多事吗？可见得释迦牟尼佛并没有把他的工作放下，他选择这个行业。我们也在讲席里多次的跟大家说明，人活在世间一定要有正当的职业，有正当的工作，这才合乎天然的法则、自然法则。大自然生一棵草、生一朵花，都有它的目的，都有它的意义，人生活在这个世间当然也有目的、也有意义，这个要懂得。所以他一定要选择一个正业，八正道里讲「正业」。释迦牟尼佛选的这个正业，用现代的话来讲，就是多元文化的社会教育，他这一行就是多元文化社会教育的工作。我们仔细观察，他一生所作所为确实是如此，他很负责，敬业的精神值得我们一切人做榜样。
他从事教学工作，我们在经典上看到记载的，每天讲经说法八个小时，经上讲「二时说法」。印度它们计算时间的单位，在古时候他们把白天分作三个时辰，夜晚分作三个时辰，昼夜六时。我们现在用的是西方人分的单位，分成二十四个时辰，所以我们叫它做小时；我们中国古时候把昼夜分十二个时辰，用子丑寅卯来代表，我们中国一个时辰是现在的两个小时；所以我们称它作小时，小时只有中国人称，大概在外国没有称小时的，中国称小时，它比中国的时辰小。中国的时辰比印度时辰又小，印度那个时候的一时是现在的四小时，二时讲经，每天工作八个小时，你要说学佛消极，那怎么说也说不过去。今天从事教育工作的人，当教员上课的，哪一个老师一天上八个小时，一年到头不间断，也不休假的？全世界都找不到，怎么能说他消极？释迦牟尼佛做出榜样来给我们看，我们今天选择的这个行业，跟释迦牟尼佛一样，我们觉得他这个行业好。
实在讲我这个行业是章嘉大师替我选定的，他给我分析讲解，这个行业好，这个行业一生绝不造罪业，我想想有道理！你从事其他的行业，有的时候会造业，会伤害社会，会伤害别人，唯独这个行业，真是有百利而无一弊，只要你认真去学习，决定是积功累德。我听了老师开导之后，想想很有道理，所以决定下定决心来学佛。那个时候只是学佛而已，还没有发心讲经，总认为讲经这是难事，这是我们决定做不到的；章嘉大师圆寂之后，我是经过朱镜宙老居士的介绍，认识李老师，李老师看到我对讲经这个事情看得这么重，这样谨慎，不敢发这个心。我去亲近他老人家，这个机会遇得太巧，他正好在台中办一个经学班，台中莲社分著有很多班，大概有二、三十个班，各种才艺都有，学国文的有国文班，学诗词的有诗词班，学绘画的，学书法的，他们的班很多，大概那个时候有二、三十个班，这个经学班是学讲经的。
他告诉我，他说你到我们经学班去看看，他们经学班上课，规矩是不准人看的。为什么？有打有骂，而且跟老师学的学生，最老的学生林看治居士六十岁，六十岁也挨骂也挨打，你说那多难为情！年岁最小的大概都二十五岁以上，没几个，绝大多数都是四、五十岁的人，所以上课外头派人巡回，把游人都赶远，不能够接近，这里头老师骂人打人。所以老师很难得，让我去参观一下，到里面去看看听听，看他们怎么学的。我听了一堂一个小时，听了一堂之后，我跟老师讲，我可以学，像他们这样，我行，把自己学讲经这个心生起来了。我一看老师那个教的方法，那个讲经是覆讲，同学当中要是从能力上来跟我比，那都还比不上我，我的理解力、记忆力比他们好。我听一遍，至少能够记住百分之九十，我有这个能力，他们这些同学没有这个能力；我理解的能力也比他们高，他们能学，我说我也可以，所以这样就参加他的经学班。
我那个时候参加经学班，第一堂课就是《阿难问事佛吉凶经》，就学这部经。进度差不多是一个月学一部经，老师要求的标准是要会讲，要升大座，在大庭广众之下给大众讲经，以这个为标准；这个经你学了，没有出去讲一遍，那你不算学会。一定要在大座讲一遍，老师自己也来听，他听经通常坐在最后一排，要知道那个时候没有扩音器，他坐在最后一排，他要听不见，你讲的不及格，所以你要有足够的音量，让最后一排也能听得清楚。现在方便了，现在有扩音器，方便多了。
我们要知道这个行业是做什么的，佛家的道场实际上就是现代人所讲的学校，殿堂就是教室，大雄宝殿是大礼堂。大礼堂做什么用？共同科目的，一起在一块儿学习的，这个经教是在大雄宝殿教。如果分科的，在寺院它从前有分科，这一个寺院可以开好几个班，你喜欢学哪一部经论的，在哪一个殿堂上课，就跟学校里的教室一样。这些老师都称为首座和尚，首座和尚分坛说法，跟现在学校上课没有两样。所以这个道场他有道风、有学风。学风是学经教，一门深入，长时薰修，这是学风；道风就是把你所学的落实在生活当中，你要做到，你做不到那有什么用处？所学非所用，这是佛法里头不许的；学了就有用处，学了就能帮助你生活，帮助你工作。帮助什么？帮助修行，行是我们的思想行为，要用现在的话来说，包括我们对於宇宙人生的看法，今天讲宇宙观、人生观，帮助我们面对一切人一切事一切物种种的想法、看法、说法、作法。这些里面有错误，这些统统叫行为，行为有了错误，把错误的行为修正过来叫做修行；换句话说，修行就是改正在生活当中的错误。
改正的标准就是佛的教训，我们的思想跟经典的理论相应不相应？相应的，我们要知道佛的思想见解是正知正见，以他为标准；佛的言行是正语、正行、正业，都以佛为标准，时时刻刻来对照。如果相应，我们很欢喜，我们的行为是正确的；如果相违背，我们自己要检讨、要忏悔、要改过，修正自己的思想行为，这叫修行。所以他这个学了真有用，我们在一般学校学的东西未必真有用处，这个佛法学了马上就能兑现，确确实实做到现在人所讲的活学活用。断恶修善，这总的说，转迷为悟，转凡为圣，这是从总纲领上来讲。落实在生活当中点点滴滴，都不离开这个原则，都能够相应，这叫学佛，这是佛陀教育，也就是现在所谓的多元文化的教学。
菩萨的名号这四个字含义很深，从事上讲，从相上讲，那就是普度众生，不分国土、不分种族、不分宗教，一律平等对待。佛家常说，哪个地方有缘就到哪里去，什么叫缘？这个地方有人想学，有人来祈请，这就有缘；他不想学，他不请你，这是没有缘，你想教他也不行，他不想要不想学，你去也是白费，这就是所谓「佛不度无缘之人」。有一个人请，也要去，「佛氏门中，不舍一人」。到底要不要去，要看现前环境，如果同时有许许多多地方、许许多多的人来邀请，那怎么样协调，把这个先后次序排出来；协调的时候，我们自己没有成见，恒顺众生，随喜功德，你们自己去商量，去把这个旅行的先后次第排出来。总要大家欢欢喜喜，如果有争执，那我们就不去。佛法决定没有争执，争执不是佛法，是违背佛法，可以不去，佛法是无争法。
无论到什么地方，接触哪一类的众生，一定要保持「净」，要保持「空」，净就是决定没有污染，空是决定没有著相；《金刚经》上讲的，著「我相、人相、众生相、寿者相」，就不空了。不但相不能著，念头都不能有，那个念头就是《金刚经》后半部讲的，「我见、人见、众生见、寿者见」，那个更微细，比相还微细；「相」粗，「见」细。粗细都不可以执著，这个说法是从事相上讲的。从理上讲，「遍游净空」是法界，虚空法界，遍游虚空法界当然不是我们能做到的，法身大士才有这个能力。我们现前这个能力可以周游这个地球，地球外面现在还没有办法去，看再等几年，外太空旅行的工具要是有了，也许可以到其他星球去观光旅游，现在还不行。从理上讲是虚空法界，法界是无量无边的法界，也就是现代科学家所说的不同维次的空间；他们说不同维次的空间，佛法里面讲十法界，讲百法界，讲无量法界。我们身体虽然达不到，我们的心愿要达到，不能没有这个心愿。有这样的心愿，这个心愿决定不失去，我们总有一天会满愿，最快速的方法就是愿生净土。
往生到极乐世界，佛在往生经里面告诉我们，西方极乐世界大众的生活状况，他们每天都到十方世界去供佛、去闻法、去游化，那就是超越时空。一到西方极乐世界，凡圣同居土下下品往生的人，这个能力就恢复，所以西方不能不去。如果在我们这个世界，就是他方诸佛国土，要修到西方极乐世界那一种生活状况、那么大的生活空间，一定要修到圆教初住菩萨，你才能超越；你要不是圆教初住菩萨，那你的活动范围只是一个大千世界，就是十法界，十法界是一个大千世界，一佛土；一切诸佛刹土你没有能力自由的去参访，没有能力。但是西方世界他不同的地方是阿弥陀佛本愿威神加持，这是不可思议的功德。我们取西方净土确确实实有把握、有保证，谁给你担保？《大乘无量寿经》是保证书，我起心动念、言行造作都与经典所讲的相应，这就是保证；我起心动念给他讲的不一样，那就没有法子保证；果然一样就决定得生。所以《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》、《大乘无量寿经》，是保证书！不仅是释迦牟尼佛担保，《阿弥陀经》里六方佛赞，《无量寿经》里十方佛赞，那就是十方一切诸佛共同来担保，哪有不往生的道理？这样殊胜的法门不能相信、不能够采纳，那真的是没有善根，真的是愚痴到极处。还有一等人还要障碍别人学这些经典、学这个法门，他的罪过就像佛在经上讲的，决定是阿鼻地狱；你要晓得，这个经它有多大的功德，反面他就有多大的罪过，这个比例我们应该要能够体会得到。依照这个经典修学，劝导人修学这个法门，世出世间第一等功德；你障碍阻挠，那是世出世间第一等的大罪业，比发动一次战争，杀亿万众生的罪还要重。明了的人决定不敢起这个恶念，起这种恶念的人，都是迷惑颠倒、罪障深重。
菩萨遍游十方世界干什么？底下说，『恒发妙音』，「妙音」是诸佛菩萨说法的音声，换句话说，能令一切众生转恶为善，这个音是妙音，能令众生转迷为悟，那就更妙了，能令众生转凡为圣，那是妙到极处。凡是这些音声，在佛法里面统统称之为妙音。妙音当中的妙音，那就是《无量寿经》最后佛给我们大家授记，娑婆世界众生念佛往生净土，将来在极乐世界修成了，到他方世界去作佛，八相成道去教化众生，都叫「妙音如来」。所以我们现在这个皈依证里头法名统统用「妙音」，为什么？因果相应。由此可知，这个妙音讲到狭义的，讲到妙中之妙，就是这一句「南无阿弥陀佛」，名号功德不可思议，这个道理太深太深！不但凡夫没有法子了解，许多菩萨都不懂，所以这个法门称为「难信之法」。我们接触能够相信，听到能欢喜，什么原因？过去生中生生世世累积的善根福德因缘；如果过去世没有深厚的善根福德，你听这个名号很难接受。
我们看到许多同修提的问题，说学这个《无量寿经》，念这个阿弥陀佛念了也好几年，太单调了，念到没有味道，是不是可以能多学一点其他经论？这什么原因？缘他有了，他接触到了，善根福德不够，所以佛在《阿弥陀经》上教我们，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。我们一看，念了这些年，念了没有兴趣想改别的，这是善根福德少；真正善根福德深厚的人，这句佛号愈念愈欢喜，可以不吃饭，可以不睡觉，欢喜到那个程度，愈念愈有精神；到疲倦了，念几句佛号，精神就起来了，那是真的，不是假的。为什么「般舟三昧」九十天不睡，不躺下来，不坐下来，叫「佛立三昧」？站著走著，我们讲经行，九十天，为什么？真正得法喜，如果念佛还有懈怠疲倦，那决定受不了；别说九十天，九个小时你都熬不下去。由此可知，修般舟三昧那是功夫得力的人，这是真的不是假的。
中国大陆听说还有这一种念佛人，李木源居士从中国回来告诉我，有一位老和尚念佛，常年日夜都不睡觉的，有些人不相信去看，几个人轮班去看，因为他们没有办法，他们没有这个功夫，结果证实果然如是，这大家佩服得五体投地。最近我们听说长春那边有一个比丘尼常慧法师，也是一心念佛，听说两百多天没有睡觉，日夜佛号不间断。这什么原因？善根福德深厚。我们能不能做到？那就看你愿不愿意做；你愿意做，善根福德是比不上人家，但是可以加强，只要你真正肯修，你把你那个不足的善根福德可以提升，可以加强，可以提升。头几天你会比较辛苦一点，你一定要克服，一个星期之后，你就会很正常，不需要睡眠，饮食也会减少，精神饱满。所以这句阿弥陀佛是无上的补品，你的精神体力不会衰竭。可是一般人不晓得这个道理，不知道怎样修学。
念佛如是，实在讲持咒也能达到，讲经说法也可以达到。为什么释迦牟尼佛一天讲八个小时经他不疲倦？我想你们现在同学在发心学讲经，现在刚刚开始，昨天晚上我去听听，还不错。初学的同学我问他：「你讲了几个小时？」他说六次，昨天晚上第六次；「以前有没有上过讲台？」他说没有。他告诉我「上讲台这个心总是慌慌的」，我说那是正常，每一个人初上讲台都一样。什么时候上讲台心才能定下来？大概总得有两三年，没有两三年的时间，上讲台的心定不下来；两三年能把心定下来，很不错了。一般真正在讲台上能稳得住，至少要十年，那就是遇到所谓达官贵人、名流学者、大善知识，他们坐在底下，你还是如如不动，照讲你的，大概要十年。否则你没有这个定力，普通人来听行，你还有这个功夫，如果遇到总统来听、院长来听了，你就会胡说八道了；遇到真正是个行家，对佛法真正通达的善知识到那里一坐，你也慌了，你自己做不了主。所以至少要在讲台上十年，那就不会受外头境界影响。
总要练，不练不行，所以学讲经的人讲台一天都不能离开。现在刚刚学，一个星期讲一次，希望一两年之后，一定要做到一个星期讲两次到三次，不断向上提升，提升到每一个星期至少讲五次，这样训练才能够成功。学讲经这个方法技巧学会了，如果没有讲台给你练习，半年就生疏，一年就忘得干干净净。所以以后你成败的关键就在讲台，你要不离开讲台才行，可以不要道场、不要寺庙，但是讲台是一定要的，听众多少不拘；没有听众，这桌椅板凳在，也可以跟它讲。总而言之，要有恒心，要有毅力，要坚持下去，你才能搞得成功。
讲经讲到愈讲愈欢喜，我想许多讲经的法师居士们都有这个经验，三天不讲经，身体疲乏感到很累，讲经就不累，讲经身体非常轻快，不讲经的时候身体很重、很累。我相信许多人有这个经验，我也有这个经验，什么时候疲倦？不讲经时候疲倦，精神提不起来。讲经的时候精神饱满，一丝毫疲倦都没有，套一句佛家的术语讲，这「个中三昧」你能够得到，这是真实的受用。他得法里面最重要的一个字「恒」，永恒，永远没有休息，就像普贤菩萨一样无有疲厌。经要讲得好，要真正能够摄受人心，最重要的是自己要依教修行，把释迦牟尼佛的经典，变成自己自性的经典，这是真实的，决不是虚妄的。释迦牟尼佛的经典是从自性里头流露出来的，我们现在没有办法明心见性，藉佛的经教，我深入的理解，完全做到，不知不觉性德就现前。因为经教字字句句就是性德的流露，我们用这个方法明心见性。宗门是用参究，教下所谓大开圆解，就是你契入了。
契入就是我跟诸位同修讲的「信解行证」，初学有这四个阶段。契入之后，四个阶段融合成一体，念念当中是信解行证，行行信解行证，然后你再看这个经文，字字句句无一不是信解行证，圆满的。《华严经》上讲一即是多，多即是一，一多不二；一即一切，一切即一。然后我们六根对六尘境界，无有一法不圆融，一沙一渧都具足一切，尽虚空、遍法界，一个也没有漏掉。我们如何入这个境界？这是佛跟法身菩萨们果地上的境界，这才是宇宙人生真相。怎么契入？头一个障碍就是我执，在佛法里面讲身见，五种见惑头一个是身见，身见就是我执，身见的起用就是自私自利，你这个关不能突破，那就没法子了。说实在话，我们过去生中生生世世都在学佛，善根福德深厚，为什么不能契入？就是这一关不能突破。一定要晓得，自私自利是害惨了我们，你知道它生生世世害惨我们，这叫看破，你认识它了，真正看破那当然会把它舍下，只要把这一关突破，往后就容易；这头一关是最难破的，不破你进不了门。
破第一重关，大小乘用的方法不一样，小乘的方法很笨拙，非常不容易突破。佛在经上比喻小乘的方法，「断见惑如断四十里瀑流」，瀑流是我们讲的瀑布，这个瀑布面积四十里，你一下把它截断，让它不流，谈何容易！但是大乘的方法方便，大乘教导我们，我们怎样去突破？不必作意去断、去破这个身见，只要转念头，起心动念想别人，不要想自己，念念想怎样叫别人得好处，怎样叫别人得利益，渐渐就不知不觉把自己忘掉；他用这种方法突破，这个方法比小乘实在是高明太多了。对世间一切人事物的控制、干涉，这一种的念头要淡忘、要消除，对於我们这个功夫就不会造成障碍。凡人都会对一切人事物控制、干涉、占有，这个事情麻烦大了，全是自私自利；说自私自利是总说，这个给你细细分别，稍稍有这个念头在，都是自私自利。所以要把自私自利破掉，对一切人一切事一切法，无论世法、佛法决定没有干涉的这个念头，决定没有控制的念头，我们就得大自在，就得真解脱。
你管人家的事情干什么？管人家的事情自己掉火坑里去了，不能管！不能管你才能往上升、往上飞，一管就被人拖下去、拖下水去了。千万不要执著「我有权利来管」，你有权利，是堕落！不是管！决定不是往上升，管得不好就一身罪业，三途地狱去了。《印光大师文钞》里面举的例子，曹操爱管闲事，堕地狱，变畜生，这是因果报应书里头有记载，好像《安士全书》里也提到这个公案。这是过去不晓得哪个朝代杀猪，这个猪杀了之后，毛刮了之后，肚子上有几个字：「曹操七世身」，曹操投这个猪胎已经第七次；这是从地狱出来之后，投畜生还债。你杀多少人，杀人要偿命的，决不是随随便便杀了就没有责任的，哪有这个道理？你杀多少，你将来要还多少命债，这还得了！欠钱的还钱，杀人的偿命，因果通三世。要是说没有报应的，没这个道理，成了佛还是要还债、还是要还命，不能说成了佛就没有因果，没这个道理。释迦牟尼佛有马麦之报，释迦族遭琉璃王毁灭，这都是明显的显示给我们看，善因得善果，恶因必受恶报。
中国古人对於善恶报应非常重视，这在中国古籍里面，儒家十三经，道家的《老子》、《庄子》，几乎先秦诸子百家都讲到这个问题，而且非常重视，劝人断恶修善。《易经》里面给我们讲万物的起源、生命的起源，孔老夫子说得好，「游魂为变」，这是讲生物的起源，就是佛家讲的六道轮回；「精气为物」，这是讲山河大地，植物矿物的来源。夫子说话不多，答覆得清清楚楚，跟佛家法相唯识宗讲的完全相同。那个时候佛法没到中国来，夫子的说法跟释迦牟尼佛的说法完全相同，这正是我们中国古人所谓「英雄所见，大略相同」。法相唯识里面告诉我们，宇宙生命的起源是自性，真如自性，「一念不觉而有无明」，从无明那就产生变化；「无明不觉生三细」，三细相那就是夫子所说的这两句话。三细相里面这就讲到见分、相分、自证分，自证分是体，相分是物质，见分是精神。「游魂为变」是讲见分，「精气为物」是讲相分。所有现象从哪儿来的？为什么会有六道轮回？夫子两句话，但是很少人能够懂得。我们如果不读佛经，这两句话也不懂，囫囵吞枣，含含糊糊，一读法相唯识的经论，对於夫子这两句话佩服到极处。
真搞清楚、搞明白了，事实真相统统弄明白了，所以佛在《般若经》上给我们讲：「一切有为法，如梦幻泡影」、「凡所有相，皆是虚妄」；这里头「凡所有相」，连佛法、世间法全包括在里头。佛说这些话教我们干什么？意思在哪里？意思就是交代我们，这些一切法你可以受用，不可以执著，不可以控制；你要是动念头想控制它，想执著它，那叫无明，你的无明起来了。无明决定会变成烦恼，烦恼会变成业障，麻烦就大了。业障就把这个一真法界变成六道轮回、变成三途恶道；本来没有，都是你自己变现出来的，自作自受，确确实实没有这桩事情。所以《金刚经》上讲：「一切有为法，如梦幻泡影」，这个「一切有为法」不但是包括六道，十法界都在里头，「如露亦如电，应作如是观」，这个样子你才彻底放下；彻底放下那就是诸佛如来，就是法身菩萨。十法界里面的菩萨还没有完全放下，换句话说，还有极其微细的那种控制、干预的意念，极其微弱；到法身菩萨断干净了，决定没有了。我们不懂这个道理，所以不肯放下，真搞清楚搞明白了，自自然然会放下，为什么？放下得大利益、得真实利益；不肯放下，你所得的利益都是虚假的，没有一样是真实的，所以这个要懂。
菩萨说法『令听者皆欢喜』，从这里得解脱。此地的『解脱』就是我们一般人讲证果，证无上菩提。「解脱」，解是当动词，这是破音字，把它解开了。什么东西解开了？烦恼解开了，妄想解开了，分别解开了，执著解开了；「脱」，脱离六道轮回，脱离十法界，证得一真法界；解脱是证一真法界。「解」是对因上讲的，「脱」是从果上讲的。所以我们说到很粗的相，这粗中也有细，那就是对於一切人事物不能有丝毫的执著，决定不能有控制这种意念。不要说「我想怎样」，这个都是找麻烦；应该怎么样？恒顺众生，你们大家喜欢怎样就怎样，诸佛菩萨绝对没有说「我要怎样作法」，没有！「我要怎样作法」六道众生有，连摩醯首罗天王还说「我要怎样作法」，凡夫！没有觉悟，不了解事实真相。了解事实真相决定是恒顺众生，随喜功德，你们喜欢怎样就怎样，一切随顺，这是我们一定要学习的。到能够恒顺众生，随喜功德，那你多快乐，你多自在！所以我们总结在行门上：「自在随缘」。如果像一般人讲，我们生活的目的，生活的目的是自在，生活的意义是随缘，随缘跟大家一起，快乐！古人讲与民同乐，我们比他还要高，与众生同乐，与大自然同乐，比他高多了；你要不随缘，你就没有办法与别人同乐；随缘才能与一切众生同乐。我们从这位主方神来看，这是全心全力从事教化众生的工作，从事於教学工作，从这里面证果的。今天我们就讲到此地。
