大方广佛华严经 （第四０七讲） 2001/5/1 新加坡净宗学会 档名：12-17-0407
请看「世主妙严品」，主夜神偈颂第六首：
【佛於无福众生中，大福庄严甚威曜，示彼离尘寂灭法，普发华神悟斯道。】
我们在长行里面看到普发树华主夜神，他修学的法门是「光明满足广大欢喜藏解脱门」，这个法门对我们初学来讲，非常重要。在偈颂里面，这是他的修学心得报告，给我们的启示非常之多。
第一句把这个境界说出来，佛在没有福德的众生当中，这一句话实实在在就是讲我们现前的社会，我们生在这个时代的确没有福报。我在讲席里头常常提起，现代这个社会，作总统的、作国王的，每天心神也不安，从帝王一直到平民，可以说都是生活在忧患之中。如果我们看看过去的历史，两相对照一下就晓得，从前的人生跟我们现在的确不一样。过去这个社会还有幸福可言，就像佛经上讲的苦多乐少，他还有乐；现在社会没有乐，只有苦，没有乐。现在的乐是什么？是打吗啡吸毒，那个叫乐，这是一般人讲苦中作乐。
为什么社会会变成这个样子？根本的原因是教育。我们这一代就非常可怜，没有接受到良好的教育。也许有很多人要问，现在工商业发达，学校非常普遍，怎么说没有受过教育？我们说没有受过教育，是没有受过圣贤的教育，圣贤的教育是什么？圣贤教育是做人；换句话说，今天学校传授的是技能、技术能力，做人这一方面疏忽了。於是科学技术发达，人与人的关系疏远，造成整个世界都走向争名夺利，这还得了吗？互不相让，这是东西方教育差别在此地。东方是圣贤教育，教我们互相相让、礼让，决定没有竞争的。西方教育出发点都是自私自利，所以学校教的要竞争，拼命去竞争，竞争发展就变成斗争，斗争再发展就变成战争。现在全世界已经不是斗争，在战争的边缘。这一次如果再爆发世界大战，非同小可。科学家也有预言，是这个世界终极战争，就是最后一次战争，从这个战争打了之后，这世界上不会再有战争，为什么？人都死光了。科学家的估计，十个人当中要死九个，这是真的。活的人羡慕死的人，那就是什么？生不如死，你说多可怕！多可悲！现在拼命在发展武器，唯恐人不死光，这就是古老预言跟《圣经》、《古兰经》里面所讲的世界末日。我们每天从报纸、电视新闻资讯里面去看，似乎末日距离我们愈来愈近，这是没有福的众生。
我再举一个浅显的比喻，有福的人心是定的，动作缓慢，诸位同修当中也许有人念过曾国藩的家书家训，曾国藩距离我们不远，才一百多年。他对他家里子侄的教训，动作都要缓慢，显得稳重有福。没有福的人急躁，步调很快，这没福，走起路来好像在拼命，没有福报；有福报的人是慢慢的。佛法里头形容佛菩萨「那伽常在定，无有不定时」，那伽是梵语，现在我们讲大象，你们看看大象，大象的动作很慢，走路也很慢，四平八稳的，形容真正有大福德的人，他是这样的态度，这个风范。哪有匆匆忙忙那么急躁？
众生没有福就要受灾难，佛菩萨大慈大悲，愈是苦难的地方，佛菩萨愈要来帮助大家，所以底下一句，『大福庄严甚威曜』。佛用什么大福？佛的福报是圆满的，智慧是圆满的，福慧二足尊，他出现在我们世间。释迦牟尼佛出现的时代，跟中国孔子、老子差不多是同时代，稍微早一点。为什么这个时候佛出现？这个时候众生福薄，我们看孔老夫子的书里面写得就很清楚、就很明白，夫子非常怀念尧舜禹汤的那个时代。那个时代国家的领导人都是具足大德大福，所以人民确实生活在福慧庄严之中。孔子生在春秋，孟子生在战国，那个时候的社会已经动乱，古圣先贤的大道逐渐被人淡忘。从那个时候开始到今天二千五百多年了，伦理道德荡然无存。诸佛菩萨在那个时候出现有道理，佛出现就是大福庄严，只要我们肯学，要我们真学，搞假的不行，这东西要搞真的。
学佛从哪里学起？要从做人学起，人都做不好，怎么能作佛？现在我们在澳洲这个小班里面教《弟子规》、教《三字经》，我们计画当中这个课程，这两门课程之后，接著《了凡四训》，《文昌帝君阴骘文》，《俞净意遇灶神记》，这是印光大师提倡的，《感应篇》，然后才能够入佛法。佛法里头头一个要学的《阿难问事佛吉凶经》、《十善业道经》，这是学佛的大根大本。这几样东西分量都不多，全部要能背、要能讲、要落实在自己生活当中。你能背能讲做不到，那是空的，那枉然，要真正做到，然后才能够修学大乘。诸位要晓得，今天佛教为什么衰到这个样子，几乎灭绝了，原因在哪里？大乘是佛教的大学，没有小学、中学，你怎么能念大学？讲这些大乘经听听而已，你哪里能做得到？从什么地方做起？你根本就不知道。
所以，大乘是建立在小乘的基础上。小乘确确实实在隋唐时候传到中国来的，而且传的相当完整。我们现在汉文大藏经里面的小乘部分，跟南传的几乎完全相同，两千多种经论里面巴利文的经典只比汉文大概多不到五十部，你就晓得小乘经到中国来很完整。在隋唐的时候，小乘有两个宗派：成实宗、俱舍宗。很不幸这两个宗派唐朝中叶以后就衰没，现在没人学了。为什么衰没我们要懂得，为什么中国人要大乘不要小乘？中国过去学佛的人，无论在家出家都有儒学的基础、道学的基础（道家），中国的儒跟道足以代替小乘，所以中国就无需要小乘。但是今天麻烦就大了，儒也不学了，道也不学了，小乘也不要了，天天念大乘经，有口无心，所以学一辈子都得不到利益，可以说丝毫利益都得不到。不是佛菩萨不慈悲，是我们自己没有福、薄福，没福就是没有遇到善知识，这就是没有福报。也有人遇到善知识不知道亲近、不晓得学习，这个人就是他有因缘，他没有福德；有福德没有因缘是一生遇不到好老师。所以善根福德因缘三个条件具足不容易，那真的是百千万劫难遭遇。
遇到善知识能不能成就，关键在对於善知识有没有信心，善知识的教诲能不能完全落实，关键在这里。我这一生学佛可以说是非常幸运，这三个条件具足。我学佛第一天亲近出家人章嘉大师，头一天给我开示，就教我看破放下，我向他老人家请教从哪里下手？他教我布施，布施就是舍。初学的时候舍身外之物，名闻利养、财色名食睡要放下。我们到以后渐渐入了佛的境界才晓得，这些东西是障碍，有一条放不下你就入不了门，不是大乘门，小乘门都入不进去。所以你们年轻的法师在这边学讲经，你们将来有没有成就，关键就是能不能把自私自利放下。你能放下自私自利，你就接近成功，还不能保证，但是什么？靠近。到什么时候才能保证？《金刚经》上说的，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，你才得到保证。如果你还有四相，还有自私自利，还有是非人我，还有贪瞋痴慢，我常说的，菩提道上寸步难行，你不可能有成就，这是什么？这是个障碍、大障碍，你怎么可能有进步？自私自利、我相我见是见思烦恼的根，这个根要不拔除，见思烦恼不能断；见思烦恼不断，决定出不了六道轮回，这个道理事实不能不清楚。不管你怎么修，你再用功再努力，勇猛精进，你都出不了三界六道。然后你才晓得自私自利、贪瞋痴慢的害，我们无量劫来就被这个东西害了。一定要觉悟，一定要回头，要把它舍得干干净净。
佛做出样子来给我们看，不仅是言教，他要不做出样子，他教导我们要舍要放下，他自己不肯放下，我们未必相信他。释迦牟尼佛他生长在帝王之家，他要不出家，他继承王位。他能够舍弃王位，中国古人常讲贵为天子，富有四海，别人要争的，争还争不到，他已经到手的，他放弃不要了，做给你们看看，这个东西不是人生的目的。一切物质上的享受他也统统放下，自己过最简单的生活、最朴实的生活，日中一食，树下一宿，身上所有的财产三衣一钵，做出来给我们看，彻底放下！把烦恼放下，见思烦恼放下，尘沙烦恼放下，无明烦恼放下，自性本具的智慧德能现前。无量智慧是一切众生自性里头本来具足的，智慧不是从外头求来的。我们的智慧为什么不能现前？烦恼盖覆住了，所以智慧透不出来。
佛的福报也是圆满的。说佛的智慧圆满大家不会反对，为什么？释迦牟尼佛讲经说法四十九年，说了这么多经，那没有智慧你能说得出来吗？这个没有问题；要说佛的福报，大家就怀疑，佛过得那么苦，每天到外面去讨饭，有时还未必能讨到，这有什么福报？这里头大家就不懂了。什么是福报？每天生活在欢喜里面是福报；每天生活在痛苦里头，那有什么福？释迦牟尼佛，他的一些学生们，没有牵挂，没有忧虑，没有烦恼，没有得失，对待一切众生真诚清净平等的恭敬，你说那个生活多快乐，世间什么人能跟他相比，真正福报在这里。多少国王大臣拜他作老师，也有多少贫穷乞丐也拜他作老师，他老人家心目当中平等的。进入他的道场，最初的道场没有房子，旷野大树底下讲经说法，国王跟乞丐坐在一起，平等的，这是大福报。以后佛也住过精舍，精舍是国王大臣、大富长者们供养的。那个供养跟现在的供养不一样，现在的供养是把房子园林献给出家人，那个时候不是的，借用借住。这是我常讲，佛菩萨住园林有使用权。所有权？所有权是那些国王大臣、大富长者。没有所有权，有使用权。就像我们住旅馆一样，我们住个一天两天、十天八天，我有使用权，所有权是旅馆老板的，无忧无挂。佛教给我们什么人有福？有使用权的人有福，什么人很苦很累？有所有权的人很累，他要操心，他有牵挂、有忧虑。你从这个地方去观察，你才能观察出佛的那一种大福庄严，他一生得大自在。所以确实是看破、放下、自在、随缘，这种福报多大！我们今天学佛没有把这个学到，这就很可惜。这要是学到，你就有真正的受用。
我这一生非常感激我的老师，头一天见面就把这个法子传授给我，我也真肯学习。我一生当中没有道场，一生当中没有管过人，没有管过事，也没有管过钱。现在在图文巴建了一个小道场，在山上买了一栋房子，有几个人住在那个地方，住在一起共修决定要修六和敬。如果不能和睦相处，我的办法这个道场立刻解散，为什么？避免造业，这个造业是破和合僧，大家不和是破和合僧，菩萨戒经里面讲堕阿鼻地狱，所以马上解散，使大家没有机会造这个重罪，这叫大慈大悲。能够和合，我欢迎你住在一块共修，不能和合，马上解散。解散完了之后，房子怎么？房子马上卖掉，卖这个钱拿去做别的好事，我们就印经做VCD来布施，不要造罪业。这就是要有智慧、要有果断。我们要给众生善缘，不能给众生恶缘；我们要是给他恶缘，我们对不起他。所以道场成就之后，供养这些年轻出家人，我在旁边看，你们在一块是不是很欢喜，是不是真的互助合作在那里一心办道。如果不是的，我立刻就解散，各人回家，各奔前程，我道场马上就卖掉，绝不造罪业。这是我的办法，我绝不给自己添麻烦，要是我心里面还有牵挂、还有忧虑，那这是大笨蛋干的。我学佛学了五十年不能学成大笨蛋，我不会上这个当，我学得自由自在多开心，天天欢喜，常生欢喜心。
所以佛的大福德我们要有能力看得到，跟世间人一比较，世间人不能跟佛相比。那样的心地多清净，一尘不染，心地没有分别，平等自在，这是「大福庄严甚威曜」。
『示彼离尘寂灭法』，这是讲佛对於无福的众生，教他什么？教他修大福德。大福德这里提出两大纲领：一个是「离尘」，一个是「寂灭」。这一段里头清凉有个注解，他老人家说：「以众生本来自尽，故是寂灭。是以智穷妄本，理无不显。妄彻真源，惑无不尽，喜方满足，故法门名出生广大喜。」清凉注解的文字不多，菩萨修行的宗旨完全说出来了。「众生本来自尽」，自是自己，「自尽」就是：所有一切妄想分别执著，本来没有。惠能大师在《坛经》里面讲「本来无一物」，此地「本来自尽」四个字就是本来无一物，所以他是寂灭的。如果我们把妄想分别执著统统放下了，就入了佛的境界。佛的心清净寂灭，寂是寂静，灭是所有一切妄想分别执著都灭了，这是真心，这是本性。由此可知，原本是清净寂灭的，现在生起无量无边的妄想分别执著，这就错了。佛在《华严》、《圆觉》上说，「一切众生本来成佛」，我们现在堕落在凡夫里头，而且天天造恶业，将来的前途一片黑暗，非常恐怖。三途进去容易，出来太难了。佛说的都是真实话，不是欺骗我们，也不是吓唬我们，句句说实话。贪心堕饿鬼，瞋恚堕地狱，愚痴堕畜生，这个话在大小乘经论里面讲得最多，是希望我们听了之后牢牢的记住，一定要断贪瞋痴。要想出离三界六道，一定要断见思烦恼；要想出离十法界，一定要断尘沙烦恼。尘沙烦恼是分别，见思烦恼是执著。你有分别执著，你的麻烦就大了，不但对前程造成严重的障碍，对於学佛法也成了障碍。为什么？你不开悟，为什么不开悟？你有业障，把你智慧障住。这个业障总不外乎妄想分别执著，所以佛教给我们离尘法，尘在此地是烦恼的代名词，一定要远离烦恼。「尘」这一个字里头包括无明、尘沙、见思，三种烦恼都用尘做比喻。
我们现在在讲席当中是用最粗浅的话来讲，我讲十六个字大家好懂，佛经里讲一个字你不容易体会，我讲得很粗，十六个字：「自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢」。这十六个字，沾了一个字，你的智慧就不开，你这一生逃不过烦恼，你这一生不但出不了三界，恐怕来生人天都难保住。你要是细心去思惟，怎么不可怕？所以学佛要真学，老实学，老实学印光大师教给我们，从《了凡四训》，深信因果。《了凡四训》是教我们深信因果，种善因得善果，造恶因必定有恶报。善恶的标准是什么？印光大师用《太上感应篇》，《文昌帝君阴骘文》，用这两本书给我们做善恶标准，我们起心动念、言语造作有没有违犯？大师不用戒律，而用这两样东西，用心良苦。用戒律，这个社会上许许多多不学佛的人他看不到，他不懂；用这两种书在过去家喻户晓，人人能接受，很容易懂得，尤其纯粹都是中国东西。把这两本书代替戒律，来挽救社会的劫运，这是大师真实智慧，无尽的慈悲。然后再劝你念佛求生净土，你决定得生。
如果没有前面的基础，念佛也很难往生。净宗法门虽然说是易行道，也不是你想像当中那么容易。佛在《弥陀经》上讲得很清楚，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，这第一个条件。第二个条件，西方世界是「诸上善人俱会一处」，想想我们善不善？所以印祖用《了凡四训》、《感应篇》、《阴骘文》让我们修善，断恶修善。我们是善人，这才有资格进入西方极乐世界这个社团，不善怎么行？在功夫上讲，「一心不乱」，「心不颠倒」。这是《弥陀经》上讲的三个条件，我们三个条件统统具足，哪有不往生的道理！肯定得生。如果这三个条件缺一个，都有问题，能不能往生那就不能肯定。所以我们总要认真努力，千万不要被现在这花花世界欺骗了。这花花世界是什么？妖魔鬼怪，你读读《楞严经》，「清净明诲章」里面讲的妖魔鬼怪。妖魔鬼怪是什么？杀盗淫妄，杀盗淫妄的心是饿鬼、地狱心，杀盗淫妄的行为决定堕三途。所以我们不但这些事不能做，念头都没有，养自己纯善的心，念头都不生，我们的前途才一片光明，这个道理不能不懂。
此地这个偈颂里，「离尘」非常非常重要，关键的字眼就是这两个字。远离一切尘垢，我们才能够真正达到一心不乱，一心不乱就是此地讲的寂灭法。一心是大定，不乱是慧，普发华神他从这里开悟的。清凉在这里说，「智穷妄本，理无不显」，当然这是法身大士的境界。所以我们学佛求什么？求智慧，智慧没有边际、没有底，要认真努力求，为什么？智慧开了，理就显，理显了之后，这个事你就明了。「妄彻真源，惑无不尽」，妄惑断尽了，真源是讲真心本性，彻底显示出来了。「喜方满足」，所以到喜方满足，这是什么境界？如来果地上的境界。等觉菩萨还有一品生相无明没尽，换句话说，讲到法喜充满，等觉菩萨还欠一分，如来果地上才圆满。那就是说惑要断得干净，这个惑是无明烦恼，《华严经》里面也叫它做妄想，妄想真的断尽，无论在什么境界里头一念不生，这个是佛。我们今天在境界上还会起心动念，这是凡夫，为什么？起心动念是无明。确确实实不起心、不动念，不分别、不执著。不起心、不动念，无明舍了；不分别，尘沙烦恼放下了；不执著，见思烦恼放下了。这三种烦恼都放下了，他怎么会不自在？他怎么会不欢喜？
大乘经教里常说的「常生欢喜心」，欢喜心是这么来的，这个道理佛法里讲得多、讲得透彻。孔老夫子也说，《论语》头一句，「学而时习之，不亦悦乎？」那个「悦」是法喜，悦是什么？从内心里面生起来的欢喜，不是外面的；外面六尘境界里面生欢喜，那个不叫悦，叫乐。好朋友来了，很欢喜，「有朋自远方来，不亦乐乎」，乐跟悦不一样，乐是从外头来的，悦是从内心里头发的。「喜方满足」是从内心里头发的，不是外头境界。由此可知，你的欢喜心生不起来，一天到晚生烦恼，是因为你的妄想分别执著没放下，果然放下妄想分别执著，你就法喜充满。
放下要紧！学佛，佛教菩萨，教菩萨修行六条，头一条是布施。布施就是放下，放下身心世界，真正一尘不染，你就快乐，你就得大自在。佛菩萨那一种乐，一般人根本就无法想像，为什么？他没入这个境界。认真学、努力的修学，那就是认真去放下，天天放下，月月放下，年年放下。这样，上根利智大概三年五载就入境界，中下根性的人用个二十年三十年的时间也能契入境界。我最初学佛得力於老师指导，我能够得的一点小受用，也是二、三十年，才得这个受用，不会受外头境界干扰；也就是说不会受外头境界诱惑了，才会得自在。一定要有耐心，要相当长的时间，不是学了几天就得到，那不可能的事情。认真努力，我们在古人注疏里面看到，最快的大概都是三年到五年，我们在《高僧传》、《居士传》里面看到，绝大多数的二、三十年。我们这种是中等根性的人，要认真努力二、三十年克服自己的烦恼，克服自己的习气，才能入这个境界。今天我们就讲到此地。
