大方广佛华严经 （第四０二讲） 2001/3/25 新加坡净宗学会 档名：12-17-0402
请看「世主妙严品」，主夜神偈颂第一首：
【汝等应观佛所行，广大寂静虚空相，欲海无涯悉治净，离垢端严照十方。】
这首偈上一次说过，我们是依照清凉大师注疏里面的「约佛说」，从法身大士他们学习方面来说的。这些菩萨为我们示现的是杂神众，是主夜神，杂神众在六道里头还是凡夫；换句话说，就我们现前学习的境界当中，要怎样来学习。我们必须要记住，要从相上来学习，我们是凡夫，要从最基础的地方来学起。
『佛所行』，释迦牟尼佛一生八相成道，给我们示现的意义在哪里？首先我们要学习他的不留恋富贵，他要不出家，他继承他父亲的王位，我们中国古人所讲「贵为天子，富有四海」。他是一个国王，在那个时代，他那个国就不算是小国了。我们中国历史上记载，像商周时代，大国百里，一百里就是大国，他国土的面积；小国五十里、三十里、二十里，像现在的一个村庄一样。迦毗罗卫国是个大国，因为那个时候没有统一，都是部落的民族。他为什么舍弃？在这个地方，我们要多想一想。那就是佛法里面常讲，有带得去的跟带不去的，真正聪明人要常常想著，能带得去的我们要认真努力去做，带不去的要放下。这些世间名闻利养、地位、权力、富贵，带不去！他这个示现就是教导我们，这些东西带不去。什么东西能带去？道业能带去。所以他去学道了。
什么是道？禅定是道，智慧是道，这个东西能带去。禅定是真心，什么是禅定？我们今天总结佛所用的心，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，这是禅定。这个东西能带得去，这十个字是禅定里头的境界。不起作用的时候，一念不生叫禅定；起念的时候，这五条全都现前，所谓万善常随，随著就起来了。真诚心周遍法界，清净、平等、正觉、慈悲无一不是周遍虚空法界，这是起作用，佛法里面叫「大菩提心」；不起作用的时候，清净寂灭，一念不生。所以起作用是慧，真实智慧，不起作用是定，定慧是一不是二。不起作用的时候是自受用，自己享受，清净、寂灭、无为是受用；起作用的时候是他受用，帮助虚空法界一切众生觉悟。
觉悟，释迦牟尼佛是做出来给我们看，不是说了给我们听，做出来给我们看。物质生活，只要求每天，我们今天讲三餐你能吃得饱，衣服能够穿得暖，有一个小房子可以遮蔽风雨，足了，就满足了，绝不追求物质的享受。为什么？带不去的。带不去的要搞那么多，不是找麻烦吗？你想想看，你心理负担多么重！心理负担这么重，麻烦就大了，为什么？这个果报就是六道轮回。所以你把这个负担放下了，实际上就是放下六道轮回，不但放下六道轮回，连十法界都放下，你恢复到本真，恢复到一真法界。我们从释迦牟尼佛这种示现要能体会、要能觉悟到，在这个世间，物质生活的需求愈少愈好，不要积蓄，这是累赘、是包袱。所以，佛给我们做的示现。
我们现在是想，我们初学，凡夫，我们没有办法离开佛法，我们需要许多的经典，学经需要参考资料，不能没有。不像世尊那个时代，他们什么都没有，完全是释迦牟尼佛讲，他们在那里听，连纸笔都没有，也没有书本，真的就是三衣一钵，所以想想那是何等自在！他们每天学、每天薰习，世尊说法四十九年，他们四十九年没离开，学成了。这个示现教给我们，要想道业成就，要亲近善知识。释迦牟尼佛这些学生，特别是常随众，这一千二百五十五人，不但跟释迦牟尼佛学道，连生活方式也跟释迦牟尼佛学习。释迦牟尼佛，三衣一钵，日中一食，树下一宿，他的学生统统跟老师学。
我们要晓得，在那个时候，世界上人口少，土地广大，人口少，大家过著什么？随顺大自然的生活，心灵没有被污染。这是对我们现在比较说，世尊讲那是已经污染了；污染得轻，不像我们现在这么严重。体能也没有受到污染，所以他们三衣一钵、树下一宿，行，他身体受得了，这体能没有污染。我们今天不行，我们今天叫你在大树底下坐一晚上，明天就要进医院，生病了，受不了。为什么？就是我们的身体没有他们健康，我们的体能被污染了。我们现在讲心灵、体能都被污染了，这个很糟糕，我们想学，非常想学，没有办法学，学不到。所以那就不得已而求其次，要把那个标准放宽一点。
佛教传到中国来，标准就放宽了。因为中国是在温带，有春夏秋冬四季，不像印度，印度只有一季，热带，所以他三衣可以，我们冬天一定要穿厚衣服。所以佛教传到中国来之后，也就恒顺众生，随喜功德，完全依照中国人的生活方式，这个我们要懂得。中国人没有在外面露宿的，都要盖房子，所以他们这些高僧大德到中国来，也住在房子里面，不要去树下一宿，放宽了。放宽是为了适合我们现前的生活习惯，我们的健康状况能够适应，但是也要知道适可为止，一定要学到释迦牟尼佛的精神，那就是我们在生活条件上愈简单愈好，能够放下的尽量放下。
中国的道场就是照顾大众的，这是讲过去，成就大众修行的，依照中国的环境。我们住在一个道场里面，寺院庵堂，佛教道场，这里面一切设备齐全，出家人到里面叫「挂单」。「挂单」是什么意思？要用现在话来讲，就是你想住在里面，你到那里面注册登记，他分配一个住宿的地方给你。我们自己的生活也非常简单，只是一个铺盖、换洗衣服，在从前是一个包袱背在身上，最简单的行李。我们过去在抗战期间，我们是流亡学生，也过出家人这种生活，我们逃难也是一个包袱，这一个包袱里面是换洗衣服、一床被子，外面是用一个毯子包起来，那个毯子就做为垫被。大概这一个包袱差不多，我们那个时候背不超过十斤，被子只有三斤重，加上换洗衣服，不超过十斤重，背著要逃难，去旅行，全副家当都在那里。自己读的书，也有几本书打在行李一起。我们就能够想到，从前出家人大概就是这种情形。
你所需要的一些参考书籍资料，道场有，道场都有藏经楼。藏经楼就像现在的图书馆一样，供给大家使用的，所以自己不需要带这些东西，无论到哪里自己都不需要，每一个寺院庵堂都有藏经楼。这是从前，现在没有了。现在没有，那就完全要靠我们自备，自备就非常困难。好在现在科技发达，印刷术进步，《大藏经》缩小了。从前《大藏经》一个字都是一寸那么大的，所以一部《大藏经》，像我们这个房子，大概要三间才能放得下，要三间房子。现在《大藏经》，一个小小的柜子就装满了。日本缩印的《大藏经》，《大正藏》，一百册。现在确实是方便太多了，但是我们所应用的书籍，参考资料、工具书还是不少，旅行的时候要统统带，还得好几件行李，自己背背不动。从这个地方来看，我们现代人的福报不如从前人，比不上从前。从前是每一个道场，它都给你预备好了，现在靠自己。
虽然靠自己，我们还是要把自己物质生活降低到最低水平。最低水平是什么标准？标准没有一定，这个要看你居住的环境，你的生活环境，所以没有一定的标准。自己一定要想尽量减少物质生活的欲望，让你的心平静下来，让你的心定下来，我们的道业才能成长。心要不定就没有办法修道，心要定就一定要放下。所以真正有成就的人，我们老师传给我们，「一门深入，长时薰修」，这两句话非常重要。我们修学的态度，老师教给我们，「至诚感通」。我跟李炳南老居士十年，真正得力的就这两句话，方法就是「一门深入」，态度就是「至诚感通」，这才能有成就。如果能守住这两句话，我们所需要的东西就减少了，成就自己不难。你心定了，定了之后你就会开智慧，智慧开了应当要弘法利生，要帮助别人。
帮助别人，当然别人的需要不见得是自己的需要；换句话说，各种不同的经论，世出世间法，你都要了解，你才能帮助广大社会群众。在这个时候，如果有道场可以供应你，像我过去在台中十年，我住在「慈光图书馆」，那是李老师办的，这里面法宝具足，我们可以使用，可以在这里面学习，自己不需要去搜集许许多多参考资料，图书馆有现成的，可以利用。以后我离开图书馆到台北，这个时候感觉到需要，我们讲什么经就搜集什么经的资料。为什么？希望愈简单愈好。我暂时还不学的，我就不去找这些麻烦，总是愈简单愈好，愈专愈好，愈精愈好。平常涉猎也是如此。因为有一些人不懂这些方法，这也难怪，没有人指导他。
我学佛两个老师，章嘉大师跟李炳南老居士，他们讲的都一样，所以我相信，真正的大德。老师对我们的要求是道心，道心就是真诚心、清净心，这是对自己来说；对众生，再加上慈悲心。对众生要慈悲，对自己要真诚、要清净，能生智慧。物质生活优裕丰足了，对清净心决定有妨碍；如果对清净心没有妨碍，这个人是菩萨再来的，他不是凡夫。如果是菩萨再来的，他一定很慈悲，为我们示现，为我们做好榜样，绝对不会过很丰裕富贵的生活，不可能的。像释迦牟尼佛一样，他一定会把这个舍弃，再来人。
所以起心动念、言语造作都要给社会大众做好样子，点点滴滴都要想到，我这个作法可不可以为大众做好榜样？我这种作法、我这个说法对社会有没有正面的影响？起心动念都要负责任，何况言语造作？负什么责任？因果责任，你造什么样的因，你后头有什么样的果报。不要认为我动个念头无所谓，那个念头是波动，它的范围是尽虚空、遍法界。人不知道，人愚痴，鬼神知道，天神知道，诸佛菩萨知道，起心动念瞒不了人的，所以你要负因果责任。诸佛菩萨、诸天鬼神也不会干涉你，也不会找你麻烦，但是自己有果报，我们一定要小心谨慎。
清末民初，印光大师一生提倡《了凡四训》，我们现在愈想愈有道理。为什么？现代社会，我们常说四种教育都没有了，家庭教育、学校教育、社会教育、宗教教育。怎么说没有了？离开圣贤的教诲，所以这个社会动乱，灾难频繁，果报！共业所感。在这个时代，救自己、帮助别人，最有效的是因果的教育。如果我们真正懂得因果的道理、因果的事实真相，自自然然起心动念、言语造作就会有约束，就会收敛，不敢放肆。所以我常常劝同修，初学佛应当把《了凡四训》念三百遍，做为我们断恶修善、学佛修道的基础，用这个做基础。如果连这个基础都没有，我们纵然是好心，也精进努力，搞一生、搞几十年，未必有成就。为什么？烦恼习气断不了。临命终的时候心还不平，怎么能往生？还是要继续不断去搞六道轮回，这就错了。所以《了凡四训》对现在人来讲，是非常重要的一部宝典。
经文第二句，『广大寂静虚空相』，这是佛的境界。佛在《金刚经》上跟我们讲，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这是告诉我们事实真相。如果你要真正明了事实真相，你对於世出世间一切法放下了，不会把这些东西放在心上，你的心才得清净，你的心才得平等。清净心、平等心就生智慧，起作用就是智慧，唯有真智慧才能帮助你断烦恼。烦恼习气为什么断不了？没有智慧。智慧从哪里来？智慧从清净心来。所以心不清净，你怎么有智慧？清净心从哪里来？清净心要放下万缘，你的清净心才能得到。所以你不肯放下，你的心就永远不会清净，你的智慧永远不会开，就这么个道理。你不晓得因果的事实真相，你决定会胡作妄为，三途六道的果报你决定不能避免。
第三句讲『欲海无涯』，我们今天现在的话说，欲望没有止尽，就是这四个字的意思。「涯」是边际，欲望没有边际、没有止尽，世间人拼命在追求欲望，这还得了吗？人的寿命很短暂，人命无常。我这一次在香港讲经，想到过去那些同修，我们讲经的那些状况，一九七七年我第一次到香港讲经，那时候法缘非常殊胜，我在香港住四个月，讲《楞严经》。当时的那些老听众，一半都不在了，有年岁老的，也有年轻的，四十、五十就过世，很多。我认识的出家人，也有一半都不在了。给我很深的感慨，「人命无常，国土危脆」。这些都是说的事实真相，提醒我们高度的警觉，真正修行人、真正聪明有智慧的人，抓住今天，今天要认真努力，明天靠不住，明天我还活不活在这个世间难说，一口气不来就是隔世了。
印光大师教人，他老人家自己也是这样示现，要把「死」字贴在额头上，想到什么？随时我可以死，会死。所以他老人家的佛堂里面，就挂了一个「死」字，警惕自己，死到临头了，你还想什么？这个时候才知道念佛的可贵，所以心里头只有一句「阿弥陀佛」，求生净土。因为这个时候才知道，其他所有一切你都带不走，你死了之后什么都带不去，「万般将不去，唯有业随身」。所以人活在世间，决定不造恶业，这是佛菩萨给我们示现的。
虽然修一切善，绝不把这些事情放在心上。修善是应该做的，断恶是应该做的，不值得向人炫耀，这是我的本分；老老实实的做，默默的去做，果报在往生极乐世界，永脱六道轮回。这是真正的成就，这一生没有空过，其他全都是假的。有缘劝劝别人，帮助别人觉悟，帮助别人放下，帮助别人求生净土，这就是经里头常常说的「无量功德」。无量功德也不放在心上，放在心上心就不清净了。「无量功德」是别人赞叹的，何必放在心上？
心一定要清净，清净一定要离欲，离欲先要知道欲之害。我们过去生中，生生世世曾经学过佛，这佛在经上都讲得很明白。特别是我们修净土，念佛的同修，《无量寿经》上佛讲，阿闍王子当年听释迦牟尼佛讲《无量寿经》，非常欢喜，也发愿希望将来作佛跟阿弥陀佛一样，但是这一生念佛往生的这个愿还没有能生起来。佛说，他们过去生中曾经供养四百亿佛，你去想想那个善根福德因缘多么深厚。那再想想我们现前跟他比一比怎么样？我们现在发愿要求生净土，我们的善根福德因缘比他厚，他没有发这个心，我们发了这个心。由此可知，过去生中我们供养诸佛如来不只四百亿，为什么今天还落到这个样子？我们错在什么地方？错在被「欲」害了，堕落在欲海里头，无力自拔，我们被这个害了。这一生当中我们把这个字看清楚，晓得它是我的冤家对头，它来障碍我成就，欲不离怎么行？不断怎么行？
离欲、断欲都要从心理上，事上我断了，我离开了，心里头没有断，不能往生。诸位要晓得，真正产生障碍是心里头的念头，不是事。不是事，事为什么要离？怕事引起你的心，你贪欲之心。所以佛教初学，事上要离，心里头要断，你往生极乐世界，你自己就有把握，一丝毫疑惑都没有，要舍得干干净净。现在一般人怕，「我要是舍干净之后，我明天怎么活，我日子怎么过」？其实这些话，佛讲得很清楚，但是没有人相信。我们对释迦牟尼佛讲的话，经典上的话，有一些可以信，有一些不能信，所以我们不能成就，不能全部相信；应当完全相信。你说明天怎么活，明天还没有到，你想它干什么？多余的。
这个事情实在讲不要等佛说，我们连因果的道理都没搞通，所以不如袁了凡居士。袁了凡居士相信命运，所以他什么都不想，他明天也不想。为什么？他知道「一饮一啄，莫非前定」，命里有的它明天就来了，命里没有的它就不会来。他懂因果道理，他就不想明天，所以他定了，他跟云谷禅师在禅堂坐了三天三夜，不起一个妄念。他不是功夫，他是相信因果报应得的定。我们连因果都不相信，那有什么法子？果然相信，我们能够把钱财统统施舍掉，明天自然有，根本就不操心。你命里头有的，你就决定丢不掉；你丢掉了，明天自然就来了。命里头没有的，用什么方法去求，也求不来的。所以印祖提倡《了凡四训》，有大道理在，这是比佛法讲的理论浅显太多了。我们真正能通达、能明了，就敢舍、欢喜舍，无条件的舍，放下了，然后你才知道得到的果报不可思议。果报现前，也没有一丝毫留恋，也不会把它放在心上，永远保持清净心，这就对了。
末后三个字『悉治净』，重要是「净」。人，心清净，身就清净；身心清净，我们外面周边环境就清净。我们为什么不看报纸、不看电视？因为报纸、电视非常不清净，你要接触它，把我们的清净心扰乱了，不接触的好！不接触，每天天下太平，没事情，我住的是太平盛世。你们天天看报纸、看电视，心里慌慌张张，你们住的是乱世，我住的是净世，清净国土，所以那些东西没有必要知道。我有一些消息从哪里来的？同修们看报纸看到来告诉我，所以我知道一点。远离，那些都是属於「欲海无涯」，我们远离它，我们不需要知道，我们需要清净心。
净土宗的修学，特别注重「净」，净宗。净宗修什么？净宗就是修清净心。我们皈依三宝，佛法僧三宝，佛法僧三宝是觉正净，佛是「觉」，法是「正」，僧是「净」，觉正净三门我们偏重在净。诸位要晓得，一门得到了，那两门决定同时具足。所以禅宗、性宗是从觉门入的，他们偏重在觉；教下，像天台、贤首、法相唯识，他们偏重在正，正知正见；我们净土宗偏重在净，清净心。一句弥陀念到底，把我们所有一些妄想分别执著统统念掉，恢复到清净心。清净心就是觉心，清净心就是正心，一门得到，三门具足。三个同时修很困难、很不容易，一门容易，一门深入。真正契入境界，门门都得到，古德常说「一经通一切经通」，就这个道理，所以你要晓得从一门深入。入到什么境界？入到明心见性，大彻大悟。你没有学的那些东西，一接触就通了，不要去研究，不要去学习，一接触就通了。什么是明心见性？说实在话就是清净心，清净心现前。清净心生智慧，染污的心生烦恼，这个道理我们多想想，自然就明白了，就知道自己应该怎么做了。
所以「欲」是我们的大患。欲之根要晓得，那个根就是自私自利。因为有自私自利，所以才有是非人我，所以才有贪瞋痴慢，所以才有七情五欲，麻烦在这里。我们真的把这个事情搞清楚、搞明白，从根本上下手，我们舍，舍自私自利，再不为我这个身著想，让这个身去享福享受，那造无量无边罪业。世间人不懂，为身造业。不说别的，单讲饮食，食众生肉，贪图美味，为谁？为舌头！所以说「三寸不烂之舌」，所有味道是舌根的享受，到喉咙下面就没有了，就不懂得味道了。为了舌的享受，这一生杀害多少众生，造多少罪业；为它？不值得。眼见色，这眼的享受，耳闻声是耳的享受，我们迷失了自己，以为这个身是自己，要照顾它的享受，要满足它的享受，造的是一身的罪业，造一辈子罪业，你说冤不冤枉？将来变畜生、堕饿鬼、堕地狱，要受许许多多的苦难，都是为了这六根，实在是太冤枉了。
这个身是假的，决不是真的。晚上睡著了，人家把你抬走都不知道，哪是你的？所以一定要懂得，身不是我，身是我所有的，就像衣服一样，衣服不是我，这衣服是我所有的。我们要把身体看作衣服一样，我们要好好的管著它，让它替我服务，不能我一切都满足它，一切听它的，那就完了。佛菩萨给我们示现，关键就在此地。佛菩萨绝对不为身服务，让身为自己服务，这就对了。假如我们一切都为这个身服务，就是经上讲的「颠倒妄想」。我们颠倒到底颠倒在哪里？宾主颠倒了。哪是主？六根根性是主，根性就是本性，本性是主，本性就是真心，这是主。身应当是为本性来服务，像诸佛菩萨示现一样，决不能叫真心去伺候六根。佛经里有个比喻，把六根比作六个佣人，自己是主人，六个佣人要伺候主人的，现在颠倒了，主人要伺候六个佣人，这叫颠倒。所以物质生活，就是六根的受用，佛教给我们随缘，这就是它为我用。
佛在饮食是托钵，托钵人家给什么吃什么，没有选择的，这就随缘。而且托钵只能托七家，不可以超过七家。七家托不到，那回去好好的去念佛，今天没有福报，没有人供养，还是用真诚清净心去念一天佛，去修福，明天再出来托。不能说七家托不到，还可以继续到别家去托，不可以。你继续托，你增长贪心。所以你去托，托到这一家，这一家的供养已经够你吃的，你就不要托第二家。决定不增长贪瞋痴慢，无论是物质生活、精神生活，要知足，知足常乐；知足，心是清净的。儒家也讲「知止而后有定」，知止，止就是知足。人一定要知足，不能不知足。
帮助别人也要随缘，不能够勉强，决定不能够强迫别人；强迫别人，给别人压力，你就有罪过了。今天佛门里面，确确实实有一些不如法的事情，违背了佛陀的教诲。那是什么？向信徒强迫化缘，每个月一定要供养多少，就好像向政府纳税一样，这个给人压力，这是错误的。释迦牟尼佛绝不做这个事情，诸大菩萨、阿罗汉示现在这个世间不做这个事情，不会给众生丝毫压力，不会的。你要捐献做功德，完全是你自愿的、自动的，绝对不会劝你，绝对不会暗示你，连暗示你都错了，这叫正法。伸手问人要钱，再好的事情不可以做，为什么？它有弊病，它有副作用。这是一个很不好的例子，不可以开，要懂这个道理。虽然是好事，应当做，这个人有能力，不可以。我们只能讲经说法给他听，他觉悟了，他自动去做，这很好；他要不肯做，不能有丝毫勉强，这是佛法。
佛在世，比丘去托钵，七家没有托到，他要饿一天，他为什么不到第八家、第九家去托？为什么不找大富贵有钱人家去托？人家可以供养的。不找人家的麻烦，不增加别人的压力，自己要把贪心放下。换句话说，一切时、一切处，一切境缘当中，境是物质环境，缘是人事环境，必须要保持自己的清净心，这就对了。清净心是真心，不能把自己的真心变成妄心，那就错了。真心永远是随顺自然，决定没有丝毫勉强。我们一生能常常这样保持，将来的去处光明、殊胜，就是不求往生净土，果报也在天上，比人间就殊胜太多了。所以细细想想这得失，悬殊太大了。我们用妄心搞的是三途，六道里头决定是三途成分多。我们保持自己的清净，清净无为，我们将来去处一定是欲界天、色界天，多殊胜！用这种心态去念佛，肯定往生，心清净。
往生极乐世界最重要的条件，「心净则佛土净」。他那地方叫净土，我们的心净，跟阿弥陀佛的净土相应，决定就去了。我们要不要希求，在佛像面前去祷告，天天磕头作揖，求阿弥陀佛来接引？不需要，因为你心清净，跟阿弥陀佛的清净，他就有感应，他就会来了。如果我们恳切去求他，这个求的心不清净，反而求不到。所以用什么求？清净心求，佛菩萨决定现前。
中国古时候读书人，虽然他没有接触到佛教，他不知道佛教修行的方法，他也不晓得有一个极乐世界，但是他相信有天神，他相信有鬼神，他相信善恶必定有报应，所以一生能够断恶修善，临命终时也预知时至，也能够坐著、站著走，我们晓得他那是生天。古书里面记载，临终的时候也有天乐盈空，天神来接引。由此可知，他的心行得到天人的尊敬，天人不尊敬怎么会来迎接你？就像我们想到有个宾客到新加坡，这个人我们很尊敬他，虽不认识，听说他什么时候来，我们一定要到机场去看看他、去迎接他，就这么个道理。绝对不是平常供奉他、供养他、伺候他、巴结他，不是！如果我们心行不善，每天供养天神，天天给他磕头、礼拜、祷告、巴结，死的时候他未必来接你。唯有自己的德行，让他感到佩服你，他自然就来。
同样道理，我们要求生西方极乐世界，亦如是。我们起心动念、言语造作要让阿弥陀佛肯定，要让西方极乐世界诸上善人佩服，他自然来接引你，自然有许许多多大众，跟著佛一起来接引你，道理在此地。这个道理不深，人同此心，心同此理，我们一定要做出来。过去错了不怕，从今天改过自新。一生都做错了，临命终时悔过，改过自新，佛菩萨还是佩服你，你还是了不起，你毕竟回头了，回头是岸。所以我们回头要早，愈早愈好。
要知道「欲海」之可怕，这个东西对於自己，无论是世法、佛法，有害而无利。初学，决定不能叫它增长。欲哪个没有？没有欲，就不会到六道来了。到六道里面来投胎，欲界，你一定有欲，你没有欲不会到欲界来。所以儒家讲「欲不可纵，傲不可长」，知道这些烦恼是与生俱来的，你要能把它控制住。先控制，然后慢慢的把它减弱，最后到它已经不起作用，不会影响我们，这就完全控制住了。完全控制住，在我们净宗法门里面讲「功夫得力」。这个控制不住，讲什么功夫，全是假的，全不是真的。真正的功夫就是你能不能够控制欲，能不能够断欲，这是真功夫。要知道，这是不善的根源。
从根本上来讲，确实就是在自私自利，这个念头要放弃。念念为众生，为一切众生离苦得乐，念念想著这个。念念为正法久住，为什么？只有正法能帮助众生破迷开悟。众生苦从哪里来？从迷来的。乐从哪里来的？乐从悟来的。正法久住帮助一切迷惑众生觉悟，觉悟之后才真正离苦得乐，所以正法久住比什么都重要。正法在哪里？是不是在经典里头？不是的；是不是在这些佛菩萨塑像里头？也不是的，那都是形式；正法在我们心里头，我们心里头没有正法，正法就没有了。由此可知，「正法久住」这个意义，就是我们要奉行正法。经典，每一部经最后四个字：「信受奉行」。我们一生不离这四个字，就是正法久住，一定要懂，一定要认真努力去学习。
清凉大师在末后说，「约天说」，约天就是就我们的境界来讲，「四句皆是定用」。定用，换句话说，都是清净心的起用。下面说「以住此解脱，能见佛体用因果故」，清凉大师的话说得好。如何住在这个境界里头？这个「解脱」就是普德净光主夜神，他的名号「普德净光」，住此解脱就是住普德净光；普是平等，不平等就不普；以平等心处事待人接物，普德。德是什么？效法佛菩萨的行持，离欲，经文上讲「离欲生正念」，一切境缘当中知道修清净心，保持清净心，增长清净心。
末后这一句是讲效果，『离垢端严照十方』。「垢」是污染，离一切污染，自自然然就端庄庄严，遍照十方。「照十方」就是为十方一切众生做榜样，为十方一切众生做模范，就这个意思。所以我们起心动念常常想到，生活上点点滴滴，能不能给众生做榜样，学佛就在这里学，功夫就在这里培养。绝对不是说，人看不见，我们就可以放逸一点、可以随便一点，不可以。人看不见，鬼神看得见，「举头三尺有神明」，诸佛菩萨看得见，你瞒谁？欺瞒的心错了，妄心，自欺欺人，怎么能成就自己的德行？所以人能够做到不自欺、不欺人，那就是点点滴滴都要谨慎、都要如理如法，遍照十方。这一首偈我们就讲到此地。
